Mitä Sokrates, Platon ja Aristoteles ajattelivat viisaudesta?

Sokrates (469 – 399 eaa.), Platon (427 – 347 eaa.), Aristoteles (384 – 322 eaa.) ja monet heidän seuraajistaan ​​ymmärsivät oman älyllisen toimintansa – viisauden etsiminen tai filosofia – sekä teoreettisena että käytännöllisenä tavoitteissaan. Heidän tavoitteensa olivat lievästi sanottuna hyvin erilaisia ​​kuin nykyfilosofian tavoitteet. Ymmärtääksemme sitä paremmin meidän on tiedettävä, mitä he ajattelivat viisaudesta ja sen paikasta hyvin elämässä elämässä.

Kun Sokrates syntyi, muinaisten kreikkalaisten esifilosofinen perinne, runoilijoiden ja näytelmäkirjailijoiden säveltämä, oli jo tutkinut hyvin eläneen elämän teemaa jollain tavalla, inspiraationa kreikkalaisista myyteistä ja muista silloin saatavilla olevista lähteistä. . Antiikin kreikkalainen sana onnea, eudaimonia , merkitsi alun perin jumalien/hyvien henkien suosima . Tämä tosiasia viittaa siihen, että alun perin antiikin kreikkalaisen kulttuurin ihmisten hyvinvoinnin uskottiin perustuvan ajatukseen että jumalat hallitsevat onneamme .

Kreikkalainen yhteiskunta ennen Sokratesta, Platonia ja Aristotelesta

Valokuva veistoksesta Athena suojelee nuorta sankaria [Diomedes] Kirjailija: Gustav Bläser , 1854.

Se tapahtui tämän näkökulman kautta Homer (noin 850–750 eaa.) ja Hesiod (n. 750–650 eaa.) rajasivat lukijoilleen ja kuulijoilleen käyttäytymismalleja (tai hyveitä). On kuitenkin tärkeää huomata, että nämä mallit ovat ristiriidassa keskenään. Homeroksen teosten sankarillisen koodin individualismin ja Hesiodoksen kollektivististen ja työhön liittyvien arvojen välillä oli jännite. Tämä jännitys toisti muinaisissa kreikkalaisissa yhteiskunnissa tapahtuneita sosiaalipoliittisia tapahtumia.

Samalla hetkellä se esisokraattinen filosofia Näennäisesti saavuttaneen pysähtyneisyyden pisteen, Sokrates alkoi asettaa hyvän elämän kysymyksen filosofisten tutkimustensa keskipisteeseen. Kuten edellä ehdotettiin, esifilosofisten ihanteiden joukossa oli jo jonkin verran jännitystä koskien sitä, mitä hyvän elämän oletetaan olevan. Tämän tyyppiset jännitteet muistuttivat myös mytologioiden välistä ristiriitaa Kreikan siirtokunnissa, joka yllytti ensimmäiset filosofit tiedustelemaan luontoa. On mahdollista, että tämän tiesi Sokrates, joka ensin kiintyi edeltäjiensä naturalistiseen filosofiaan.

Parmenides, yksityiskohta peräisin Ateenan koulu kirjoittaja Raphael, 1509-11, Musei Vaticanin kautta.

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Sokrateen myötä ilmeisen filosofisen pysähtyneisyyden hetkellä syntyi uusi tapa ajatella ihmisen onnellisuudesta – ajattelutapa, jonka puolesta perustellaan rationaalisesti, ei pelkästään taiteen avulla: ajatus siitä, että ihmisen tieto (tai viisaus ) on olennainen hyvin elävälle ihmiselämälle.

Siitä hetkestä lähtien järjen oikeutetusti toteuttamaa ihmisen toimintaa pidettiin onnen avaimena – ainakin filosofien keskuudessa. Sokrateen tärkeimmät seuraajat: ensin Platon ja sitten Platonin paras oppilas, Aristoteles, ilmaisevat tämän ajatuksen eri tavoin. Se johtui myös tästä yleisestä ajattelusta, jonka koulut Epikurismi ja Stoalaisuus kehittivät teorioitaan: ne olivat sokraattisen idean muunnelmia (niin paljon, että Stoikot tunnusti Sokrateen suoraksi edeltäjäkseen).

Mutta jos haluamme ymmärtää tätä tarinaa paremmin, meidän on aloitettava alusta. Näemme hyvin laajasti, mitä Sokrates ajatteli hyvästä elämästä ja viisauden paikasta siinä. Sen jälkeen näemme, mitä Platon ja Aristoteles ajattelivat viisauden käsitteestä.

Sokraattinen viisaus: Tiedon merkitys hyvän elämän kannalta

Sokrates, herm kreikkalaisesta alkuperäisestä, 4. vuosisadan toinen puolisko eaa. Capitoline-museoissa, Roomassa.

Sokratespidetään viisauden esikuvana tähän päivään asti, vaikka hän ei pitänyt itseään viisaana. Kun Pythia Delphin oraakkelissa sanoi, ettei kukaan ollut viisaampi kuin Sokrates, se vain motivoi häntä osallistumaan vielä enemmän filosofiseen keskusteluun. Tämä tietoisuus omasta tietämättömyydestään sai hänet testaamaan Oraakkelin sanaa.

Monissa hänen keskusteluissaan, jotka on rekonstruoitu erityisesti Platonin ja Ksenofonin (430–354 eaa.) teoksissa, kohtaamme Sokrates asettaa toistuvasti hyvän elämän kysymyksen keskustelujensa keskipisteeseen. Eli hän kysyy keskustelukumppaneiltaan ja itseltään: kuinka elää hyvin? Kuitenkin monta kertaa hän käsittelee muita kysymyksiä, jotka ovat vain toissijaisia ​​tämän asian kannalta. Jokainen varhaisten platonisten dialogien lukija tietää, että Sokrates käyttää paljon aikaa keskustelemalla esimerkiksi rohkeuden tai hurskauden hyveistä.

Allegoria hyveestä voitti Vicen kirjoittanut Filippo Pedrini (1763–1856), Sotheby'sin kautta.

Jo Sokrateen elinaikana ihminen hyve ( arete , antiikin kreikaksi) yhdistettiin menestykseen, vaikka antiikin Kreikan esifilosofisissa perinteissä hyvettä ei pidetty täysin ihmisen hallinnassa, ja oli yleistä ajatella, että jumalien suosiota ei voitu jättää huomiotta. Akhilleuksen ja Odysseuksen elämästä vastaavasti Ilias ja Odysseia Homeruksesta, ovat esimerkkejä siitä. Tämä alkaa muuttua Sokrateen myötä.

Jos uskomme siihen, mitä Platon sanoo varhaisissa vuoropuheluissaan (jotka ovat pääasiallisia viittauksia Sokrateen ajattelun analysointiin), hyve ja a hyvä elämä tai ainakin hyveen ja menestyneen elämän välillä jossain tietyssä toiminnassa, kuten sodassa, merenkulussa tai puusepäntyössä, Sokrates ei ehdottanut vain hänen kulttuurinsa elementtejä, vaan hänen oma itsenäinen pohdiskelunsa. Hänen analyysinsä on sekä yksinkertainen että omaperäinen: hän aloittaa pohtimalla arkipäiväisiä esineitä.

Allegoria jumalallisesta viisaudesta , kirjoittanut Luca Giordano, 1685, National Galleryn kautta.

Tästä syystä näemme Sokrateen puhuvan toistuvasti työkaluista ja kodinvälineistä varhaisissa platonisissa dialogeissa. Ota veitset yhtenä esimerkkinä. Sokrateksen mielestä veitsen hyve on tietysti leikata hyvin. Tätä varten sillä on oltava tiettyjä ominaisuuksia, kuten terävyys, riittävä paino ja hyvä pito ja niin edelleen. Tämän erityisten ominaisuuksien ansiosta veitsi voi tehdä sen, mitä sen on tarkoitus tehdä hyvin (tai hyveellisesti ). Toisin sanoen näiden ominaisuuksien vuoksi se voi suorittaa erinomaisesti oikean toiminnan ( ergon ) se on loppu ( telos ), tai sen tarkoitus. Ilman näitä ominaisuuksia veitsi ei voi olla hyvä.

Voimme soveltaa samaa perustetta eläviin olentoihin. Hyvä hevonen tai hyvä koira ovat niitä, joilla on tietyt ominaisuudet, joiden avulla he voivat toteuttaa potentiaalinsa hevosina ja koirina. Tietyt ominaisuudet vaihtelevat tietysti kunkin asian luonteen mukaan. Tärkeintä tässä on huomata, että tätä yleistä ajattelumallia voitaisiin soveltaa myös ihmisiin.

Sokrates opettaa Alkibadesta kirjoittanut Francis Andrew Vincent, 1776, Wikimedia Commonsin kautta.

Juuri niin Sokrates teki. Yhteenvetona pitkän tarinan voidaan sanoa, että Sokrates yritti vastata kysymykseen hyvästä elämästä näiden ajatusten pohjalta. Hänelle kaikki inhimilliset toimet ovat järjen tai, kuten muinaiset filosofit yleensä sanoivat, johdosta sielu . Enemmänkin Sokrates ajatteli niin olemme motivoituneita tekemään mikä milloin tahansa näyttää mielestämme hyvältä (Tämä opinnäytetyö tunnetaan nykyään nimellä Sokraattinen intellektualismi ).

Se on kuitenkin selvää mikä näyttää hyvältä meille ja mikä itse asiassa on hyvää meille eivät ole aina samat. Sokrateelle tämä tarkoittaa, että voimme toimia hyvin, jopa oman etumme mukaisesti, kun meillä on tieto siitä, kuinka toimia hyvin, eli kun meillä on tieto siitä, miten asiat ovat, mikä on hyvää ja mitä tehdä hankkia ja säilyttää nämä asiat, kuinka käyttää niitä parhaiten, miten välttää pahaa ja niin edelleen.

Tämä tarkoittaa, että se on vain silloin, kun me tietää mikä on hyvää, ilman virhettä, jotta voimme luottavaisesti toimia saavuttaaksemme tuon hyvän. Siksi inhimillinen erinomaisuus on mielen huippuosaamista. Se on tila, jossa mieli on tiedon hallussa. Tätä mielentilaa myös Sokrates kutsuu viisaus ( Sofia ).

Sokrates väittelee, yksityiskohta alkaen Ateenan koulu kirjoittaja Raphael, 1509-11, Musei Vaticanin kautta

Viisauden tarkka luonne ja sen suhde eudaimonia Sokrateen etiikka on akateemisen kiistan aihe tähän päivään asti. Tämä aihe on liian laaja käsitelläkseen tässä artikkelissa. Tärkeää on huomata, että kun otetaan huomioon se, mitä viisaudesta on juuri sanottu, monet kysymykset jäävät vastaamatta. Itse asiassa se on Sokraattisen filosofian jatkuva piirre. Ei ole esimerkiksi selvää, ajatteliko Sokrates, että minkä tahansa tietyn tiedon osa-alueen (tai alueiden) pitäisi olla etusijalla muiden yläpuolella.

Kuten edellä totesin, hän viettää paljon aikaa puhuessaan hyveestä, ja hyve on hänelle eräänlainen tieto. Pitäisikö meidän oppia erityisistä hyveistä ennen muuta tietoa? Ovatko ne hyviä erillään vai vasta kun ymmärrämme kaikki hyveet, niistä tulee todella hyviä? Jotkut muut kohdat viittaavat siihen, että Sokrates ajatteli sitä, mitä me tavallisesti ajattelemme tavaroita , kuten raha ja terveys (katso Platon Euthydemus , 208e ja Menon , 88a-c), yhtä hyvä. Ilmeisesti Sokrates ajatteli, että nämäkin asiat ovat tietynlaisen tiedon aiheita. Mutta emme voi tietää, ajatteliko hän, että tämä tieto on etsittävä ennen kuin hankimme muita vai sen jälkeen.

Sokrates juo hemlockia Antonio Zucchi, 1767, National Trust Collectionin kautta

Yhden asian voimme tietää varmasti: Sokrates oli tietoinen kognitiivisista rajoituksistamme ihmisinä . Hän ei koskaan ajatellut, että voimme olla viisaita – eli täysin viisasta , mielemme ollessa kaiken mahdollisen tiedon hallussa. Hänen mielestään vain jumalat voivat saavuttaa sen. Jokainen tieto, jonka voimme hankkia, on vain väliaikainen ja erehtyvä. Eikä vain sitä, vaan emme myöskään voi tietää kaikkea. Emme voi muuta kuin jatkaa etsimistä, jatkuvasti tarkistaa käsitteitämme ja johtopäätöksiämme. Eli kaikki, mitä voimme tehdä, on etsiä viisautta tai toisin sanoen filosofoimaan.

Platoninen viisaus: Filosofien hyve ihanteellisessa kaupunkivaltiossa

Platonin rintakuva , Wellcome Collectionin kautta.

Sokrateen oppilas Ruokalaji oli tietysti myös kiinnostunut epistemologia ja totesi tiedon käytännön merkityksen ihmisille. Luolan allegorian ei ole tarkoitus edistää tietämättömyyttä. Tässä kuitenkin tutkin vain lyhyesti, mitä Platonilla on sanottavaa viisaudesta hänen tunnetuimmassa dialogissaan, the Tasavalta .

Kuten Sokrates, myös Platon oli kiinnostunut pohtimaan välistä suhdetta arete ja eudaimonia tapa vastata kysymykseen hyvästä elämästä. Hän ei kuitenkaan vain pidä viisautta päähyveenä, vaan hän myös käsittelisi sen täysin eri tavalla. Platon tekee eron viisaus ja tietoa melkein kuin Sokrates. Mutta Platonille viisaus on jotain erilaista kuin tila, jossa mielellä on täydellinen tieto kaikesta.

Diogenes pilkkasi Platonia Hendrick Bloemaert, 1625-30, Pinakothek Collection -kokoelman kautta

On tärkeää tarkastella ensin hänen psykologista teoriaansa, jos haluamme ymmärtää hänen käsityksensä viisaudesta ja sen paikasta hänen etiikassaan. Platon ajatteli, että ihmismieli on jaettu kolmeen osaan: rationaaliseen osaan ( logistiikka ), henkinen osa ( thumoides ), ja ruokahaluinen osa ( epithumêtikon ). Jokainen on vastuussa ihmismielen toiminnasta: ajattelusta, tunteesta ja halusta. Vaikka jokainen mieli muodostuu näistä kolmesta osasta, meissä jokaisessa – niin teorian mukaan – yksi näistä osista on aina näkyvämpi.

Tämän seurauksena Platon sanoo, että on olemassa kolmenlaisia ​​hahmoja, jotka hän esittää myytti kolmesta metallista : on niitä, joiden sielut on tehty kullasta (hallitsee rationaalinen osa), joilla on hopeinen sielu (dominoi henkinen osa) ja niitä, joilla on pronssi (hallitsee ruokahalu).

Platoninen keskustelu viisaudesta ilmestyy esityksen aikana kallipolis , ihanteellinen kaupunkivaltio. Täältä löydämme Platonin ajatuksen siitä, että viisaus on eräänlainen muoto euboulia , tuo on kykyä antaa hyviä neuvoja , tai varten järkevä tuomio . Tämä kyky ei suinkaan ole universaali hyve, joka on kaikkien saatavilla, vaan se on älyllisen huippuosaamisen muoto, jonka voivat saavuttaa vain koulutetut filosofit, toisin sanoen niille, joilla on kultainen sielu. Hänen ihanteessaan Poliisi , näiden ihmisten pitäisi johtaa hallitusta kuninkaina tai kuningattareina.

Sokrates opettaa Alkibiasta kirjoittanut Marcello Bacciarelli, 1776-77, Wikimedian kautta.

Siitä syystä, ainakin asiayhteydessä Tasavalta , että Platon pitää tuota viisautta, kuten euboulia , voidaan saavuttaa vain jotkut ihmiset jotka voivat osallistua laajaan koulutusohjelmaan. Mutta kun heistä tuli kuvernöörejä, tämä hyve saattoi tarjota etuja kaikille polisin kansalaisille. Tämä on yksi syistä, miksi kallipolis on ihanteellinen kaupunki.

Mitä tulee henkilöihin, joiden sielu on hopeaa tai pronssia, vaikka voimme olettaa, että Platon myönsi, että he voisivat kehittää jonkinasteista euboulia joissakin rajoitetuissa asioissa he eivät koskaan kykenisi olemaan viisaita. Joka tapauksessa meidän tulee huomata, että Platonin etiikka eroaa huomattavasti Sokrateen eettisyydestä. Tämä vastakohta käy entistä selvemmäksi Platonin myöhemmissä teoksissa; mutta se on täysin eri aihe.

Aristoteelinen viisaus: Kaksi hyvettä yhden sijasta

Aristoteles miettii Homeroksen rintakuvaa Rembrandt, 1653, MET-museon kautta

Hänen Nikomakean etiikka , Kirja VI, Aristoteles esittelee yksityiskohtaisemman kertomuksen viisaudesta kuin hänen edeltäjänsä. On mielenkiintoista pohtia joitain muita perusnäkökohtia hänen etiikkansa ennen kuin astumme hänen viisauteensa koskevaan keskusteluun.

Aristoteleelle, arete ja eudaimonia myös korreloivat. Kuten Platon, Aristoteles ei uskonut, että kaikilla ihmisillä on sama kyky hyveeseen. Toisin kuin Platon, hän ajatteli, että vain ne, jotka saivat hyvän koulutuksen lapsuudesta varhaiseen aikuisuuteen, voivat tulla hyveellisiksi jonakin päivänä. Se on sine qua non hänelle: välttämätön edellytys. Tämä peruskoulutus voisi kuitenkin vain nostaa kunnollinen ihmiset. Todellinen hyve vaatii erityistä käytännön tietoa ja koulutusta. Ja tämä on itse asiassa se, mitä Aristoteles pyrkii tarjoamaan eettisellä teoriallaan.

Aristoteles ajatteli myös, että ihmismieli on jaettu kolmeen osaan: rationaaliseen, herkkään ja vegetatiiviseen. Tässä olisi mahdotonta keskustella kaikista vivahteista, jotka erottavat hänen psykologisen teoriansa Platonin teoriasta; meidän tarkoituksiamme varten korostan vain, että Aristoteles ajatteli, että inhimillinen hyve oli sama kaikille ihmisille (ainakin kaikille aristokraattisille kreikkalaisille, jotka muodostivat hänen opiskelijoidensa pääosan). Tämä tarkoittaa toisin sanoen, että Aristoteles piti hyvettä helpommin saatavilla kuin Platon luuli sen olevan.

Aristotelilaisen etiikan mukaan ihmisen hyve voitaisiin jakaa kahteen yleiseen kategoriaan: älylliset hyveet ja moraalisia hyveitä (tai luonteen hyveitä ). Ja Aristoteleen mielestä viisaus ei ole sitä yksi hyve, mutta kaksi erottuva älyllinen hyveitä. Eli Aristoteleelle, on kahdenlaista viisautta . Selitän ne myöhemmin. Otetaan ensin parempi käsitys siitä, mitä moraalinen hyveet ovat.

Aleksanteri konsultoi Apollon oraakkelia kirjoittanut Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789, Wikimedia Commonsin kautta.

Moraaliset hyveet liittyvät ihmissielun irrationaalisiin puoliin, kuten tunteisiin ja haluihin – juuri täältä löydämme hyveitä, kuten rohkeutta ja anteliaisuutta. Aristoteles ajatteli, että sielun rationaalisen osan ohjaamana – eli kun irrationaalisia taipumuksiamme säätelee järki (joka ohjaa keskiarvooppi ) – näistä taipumuksista tulee hyveellisiä. Jos irrationaaliset taipumuksemme ovat järjen hyvin säätelemiä, tunnemme ja haluamme tavalla, joka on sopivin ihmisluonnollemme.

Asenteidemme kouluttaminen ei ole helppoa. Se vaatii paljon vaivaa ja aikaa. Mutta kuten Aristoteles itse sanoo, vaikka saisimmekin moraalisia hyveitä, niiden omistaminen ei riitä elämään hyveellistä elämää. Meidän täytyy soveltaa niitä oikein erilaisissa olosuhteissa, joita elämä meille tarjoaa. Toisin sanoen meidän on oltava herkkiä olosuhteidemme erityisille eettisille ulottuvuuksille; meidän on tiedettävä, mitä meidän pitäisi asettaa etusijalle toiminnan hetkellä; meidän on tiedettävä, mitä meidän pitäisi tehdä saavuttaaksemme tämän tavoitteen, ja kuinka voimme yksityiskohtaisesti (jos mahdollista) tehdä sen. Ja se on an älyllinen kapasiteetti, jota Aristoteles kutsuu fronesis: käytännön viisautta tai varovaisuutta .

Varovaisuuden allegoria kirjoittanut Titian, c. 1550-65 Kansallisgallerian kautta

Käytännön viisautta ei kuitenkaan voi hankkia samalla tavalla kuin moraalisia hyveitä. Vaikka on mahdollista olla rohkea ja harkitsematon, Aristoteles ajatteli, että ei ole mahdollista olla käytännössä viisas ilman täydellistä ymmärrystä inhimillisestä hyvästä, mukaan lukien kaikkien moraalisten hyveiden hallussapito. Todellinen käytännön viisaus ei ole aluekohtaista kykyä. Se vaatii täydellistä ymmärrystä siitä, mikä on hyvää ihmiselle yleensä ja kaikilla hänen elämän osa-alueillaan, kaikissa elämän vaiheissa. Se on ihmisen moraalisen kehityksen perimmäinen tavoite.

Siten käytännöllinen viisaus eroaa muusta olemassa olevasta viisaudesta: teoreettista viisautta ( Sofia ). Vaikka käytännöllinen viisaus on yleistä tietoa ihmisten eduista ihmisinä, teoreettinen viisaus on erilaista tietoa. Sophia on tietoa parhaista olennoista kosmos , olemisen yleisimmät kategoriat, luonnonlait – ja niin edelleen. Sen omistaminen on sen omistamista erinomainen käsitys maailmankaikkeudesta jossa elämme . Ja se on a puhtaasti teoreettista asia.

Viisaus kirjoittanut Titian, c. 1560, WGA:n kautta.

Joten, kaiken tämän valossa, mikä on onnellisin elämä, jonka ihminen voi elää? Miten Aristoteles vastaa filosofiseen kysymykseen hyvästä elämästä? Aristoteles ajatteli, että onnellisin elämä on mietiskelevää elämää filosofista, jolla on molempia viisauksia. Tämä johtuu siitä, että teoreettinen tieto tarjoaa hänelle sellaisen hyvän sinänsä, hyvän, jota ei voida käyttää minkään muun inhimillisen hyödyn saavuttamiseen. Toisella sijalla on elämä käytännössä hyveellinen kansalainen , jolla ei ole Sofia vaan ohjataan froneesi ja siten he voivat saavuttaa onnellisen ihmiselämän.

Onko Sokrateen, Platonin ja Aristoteleen viisaus tulossa takaisin?

Ateenan patsas Ateenan Akatemian ulkopuolella Kreikan kautta.

Näimme kontekstuaaliset syyt, jotka saivat Sokrateen, Platonin ja Aristoteleen pohtimaan viisautta sekä heidän erilaisia ​​käsityksiään siitä. Heidän tavoitteenaan oli käytännöllinen, koska he olivat kiinnostuneita löytämään vastauksen kysymykseen: kuinka voimme elää hyvin? Tässä asiayhteydessä, viisaus yleensä on tarkoitettu viittaamaan jonkinlaiseen tiedon ja toiminnan väliseen yhteyteen, johonkin henkiseen kykyyn, jonka avulla voimme paremmin orientoitua maailmassa, jossa elämme olemassa olevan tiedon ansiosta.

Nykyajan filosofit eivät tyypillisesti enää käsittele hyvän ongelmaa tällä tavalla . En kommentoi, onko se hyvä vai huono asia, mutta epäilen, että tieteellisellä aikakaudellamme, jossa tietoa monista ihmiselämän tärkeimmistä osa-alueista on runsaasti, viisauden käsite palaa lopulta esiin filosofisessa keskustelussa. . Erityisesti Aristoteleen käsitys viisaudesta on tulossa merkityksellisemmäksi: jotkut filosofit ja psykologit ilmeisesti jo ajattelee niin. Joka tapauksessa vakava pohdiskelu viisaudesta on aloitettava ymmärtämällä, mitä Sokrates, Platon ja Aristoteles ajattelivat siitä kerran.