Mikä on Euthyphron dilemma? Platonin ajatuksia uskonnollisesta moraalista

Kuvittelemme, että uskomme jumalaan. On todennäköistä, että käännymme jumalamme puoleen, kun etsimme ohjeita siitä, mitä tehdä. Tämä herättää kysymyksen: käskeekö jumalamme tehdä hyvää vain siksi, että Jumala on käskenyt meidän tehdä niin? tai käskeekö jumala meidän tehdä mikä on hyvää jostain muusta syystä? Tätä loputtomasti toistettua ja parafraasoitua dilemmaa kutsutaan usein 'Euthyphron dilemmaksi'. Tämän artikkelin tarkoituksena on tehdä yhteenveto dialogista, josta dilemma on johdettu. Se alkaa puhumalla dialogin asetelmasta ja kysymyksestä, jonka Sokrates esittää. Artikkeli seuraa sitten Sokrateen ja Euthyphron keskustelua askel askeleelta analysoiden Euthyphron alkuperäistä luottamusta siihen, että hän voi sanoa aivan suoraan, mitä hurskaus todella on, aina Sokrateen esittämään dilemmaan asti.

Platonin Euthyphron asetelma

Tämän platonisen dialogin puitteet ovat nyt (tai tori) Ateenan keskustassa. Tämä on paikka, jossa tuomarit sijaitsevat, ja tuomioistuimissa nostettavissa asioissa annetaan ensimmäinen tuomio. Sokrates on täällä vastaamassa syytös jumalattomuudesta hänen väitetystä turmeluksestaan ​​kaupungin nuorten miesten välillä Euthyphro on täällä nostaakseen syytteen omaa isäänsä vastaan ​​orjan murhasta.

Orjan murha on rikos, jolla on orjaomisteisissa yhteiskunnissa taipumus olla epäselvä ja se pyrkii herättämään kysymyksiä moraalin, laillisuuden sekä henkilö- ja omaisuuskäsitystemme välisestä suhteesta. Euthyphron teot eivät ole yhtä moniselitteisiä, sillä oman perheen syytteeseenpanolla on omat jumalattomuuden konnotaatiot, kuten itsemurhallakin. Murhaongelmaa uskonnollisesta näkökulmasta ei pitäisi nähdä Abrahamilaisen lainrikkomisen paradigman kautta ('älä tapa' on tietysti yksi kymmenestä käskystä). Pikemminkin se oli saastutusrikos, koska tappaminen uhrauksen yhteydessä oli uskonnollinen teko ja tappamisen ilman tarvittavaa pyhitystä uskottiin järkyttävän jumalia.

Euthyphron puolustus

Euthyphron vastaus syytteeseenpanonsa melko epävarmaan asemaan on väittää tietävänsä, mitä jumalat haluavat, ja toimia hänen tietämyksensä mukaan siitä, mitä 'jumalisuus' todella on. Kuten kuka tahansa tuttu Sokrates ja hänen käytöksensä tietää, sellainen väite – vaatimus tietää, mikä yleinen käsite Todella tarkoittaa tai aiheuttaa – todennäköisesti provosoi vuoropuhelun.

Ja niin se todistaa: Sokrates väittää, että hän viattomasti haluaa tietää hurskauden todellisen luonteen puolustaakseen itseään, mutta kuten käy ilmi, Euthyphro – kuten monet Sokrateen uhrit – ei todellakaan tiedä mistä puhuu. On ymmärrettävä, että Sokrateen kysymys on esitetty tavalla, joka asettaa tiettyjä rakenteellisia rajoituksia mille tahansa uskottavalle vastaukselle. Sokrates näyttää tavoittelevan jotain aivan erityistä: vastausta hänen kysymykseensä, joka ei ainoastaan ​​kuvaa hurskautta, vaan ehdottaa kriteeriä tekojen arvioimiseksi suhteessa siihen määritelmään, jonka valitsemme omaksua. Kun tutkimme vuoropuhelua yksityiskohtaisemmin, tämä rajoitus on syytä pitää mielessä.

Johdatus dialogiin

Euthyphro ja Sokrates tervehtivät toisiaan selvästi ystävällisin ehdoin. Kuultuaan, että Sokrates joutuu syytteeseen, Euthyphro myötätuntuu. Hän todellakin ehdottaa, että Sokrates ja hän itse kohtaavat samanlaista kritiikkiä. Hän kertoo Sokratesille, että hänen ongelmansa on syntynyt,

”… koska sanot, että jumalallinen merkki tulee jatkuvasti luoksesi. Joten hän [Meletus, Sokrateen syyttäjä] on kirjoittanut tämän syytteen sinua vastaan, koska hän tekee innovaatioita uskonnollisissa asioissa, ja hän tulee oikeuteen panettelemaan sinua tietäen, että sellaiset asiat esitetään helposti väärin väkijoukolle. Sama pätee minun tapauksessani. Aina kun puhun jumalallisista asioista konventissa ja ennustan tulevaisuutta, he nauravat minua ikään kuin olisin hullu; ja silti en ole ennustanut mitään, mitä ei olisi tapahtunut.'

Asian ydin Euthyphron kannalta on se, että häntä tai Sokratesta ei voida arvostella jumalattomuudesta vain siksi, että he eivät ole konformisteja. Kysymys siitä, mitä hurskaus todella on, voidaan sitten avata keskustelulle.

Euthyphron isä

Sokrates ei näytä olevan yhtä hyvä Euthyphroa kohtaan kuin päinvastoin : hän pilkaa häntä lempeästi hänen väitteensä vuoksi olla profeetta ja hänen varmuudestaan ​​hurskauden merkityksestä. Silloin saamme tietää yksityiskohdat Euthyphron tapauksesta isäänsä vastaan:

”Uhri oli huollettavani, ja kun viljelimme Naxoksessa, hän oli palvelijamme. Hän tappoi yhden kotitalousorjistamme humalassa vihassa, joten isäni sitoi hänet käsistä ja jaloista ja heitti ojaan ja lähetti sitten miehen tänne kysymään papilta, mitä pitäisi tehdä. Sinä aikana hän ei ajatellut tai välittänyt sidottusta miehestä, koska hän oli tappaja, eikä sillä ollut väliä, kuoliko hän, minkä hän teki.'

Kuten Euthyphro päättelee voitokkaasti, kaikki hänen sukulaisensa sanovat, että 'pojan on jumalatonta nostaa isänsä syytteeseen murhasta. Mutta heidän käsityksensä jumalallisesta asenteesta hurskausta ja jumalattomuutta kohtaan ovat vääriä, Sokrates.'

Sokrates vaatii heti tietämään, onko Euthyphrolla niin tarkkaa tietoa jumalattomuuden luonteesta, että hän toimii niin varmalla ja kiistanalaisella tavalla, ja Euthyphro vakuuttaa hänelle, että hän tietää. On järkevää olettaa, että meidän on tarkoitus nähdä Euthyphro tyhmänä ja liian itsevarmana jopa tässä dialogin vaiheessa.

Euthyphron hurskauden määritelmä

Luottamuksestaan ​​huolimatta Euthyphro aloittaa määritelmällä, joka on ilmeisesti riittämätön vastaus Sokrateen kysymykseen:

”Minä sanon, että hurskaan on tehtävä se, mitä minä nyt teen, nostaa syytteeseen väärintekijä, olipa kyse sitten murhasta tai temppeliryöstöstä tai mistä tahansa muusta, olipa väärintekijä isäsi tai äitisi tai joku muu; ja syytteeseen asettamatta jättäminen on jumalatonta.'

Se on riittämätön sekä siksi, että se ei ole hurskauden määritelmä vaan esimerkki hurskasta teosta, että koska se siirtää käsitteen 'jumalattomuus' ympärillä olevan epäselvyyden muihin käsitteisiin (erityisesti 'väärintekijä'), jotka nyt on määriteltävä vuoro.

Sokrates painostaa Euthyphroa olemaan selvempi ja antamaan hänelle jotain, 'jotta voisin katsoa sitä ja käyttää sitä mallina, että mikä tahansa sinun tai jonkun tämänkaltainen toiminta on hurskasta'. Tähän Euthyphro vastaa yksinkertaisesti, että 'se mikä on jumalille kallista, on hurskasta, mikä ei ole, on jumalatonta.' Sokrates on aluksi iloinen ja sanoo, että Euthyphro on todellakin vastannut juuri niin kuin Sokrates halusi.

Euthyphron dilemma

Sokrates alkaa kuitenkin pian tuntea olevansa pettynyt. Euthyphro ei voi selittää, kuinka hän tietää, mitä jumalat pitävät oikeudenmukaisena, ja päätyy yksinkertaisesti väittämään, että se, mitä jumalat rakastavat tai vihaavat, on yksinkertaisesti ilmeistä. Silti polyteistisessä kulttuurissa on tietysti mahdollista havaita (kuten Sokrates tekee), että se, mikä on selvää yhdelle ihmiselle, on kiistanalaista toiselle, joten mikä on hurskasta yhdelle jumalalle, voi olla jumalatonta toiselle.

Sokrates siirtyy tästä ensimmäisestä kritiikistä tehdäkseen toisen; tämä on tullut tunnetuksi 'Euthyphron dilemmana', joten se on kuluttanut dialogia perusteellisesti. Dilemma on yksinkertaisesti sanottuna: 'Rakastavatko jumalat hurskasta, koska hän on hurskas, vai onko se hurskas siksi, että jumalat rakastavat sitä?'. Tätä dilemmaa käytetään poistamaan heikkous Euthyphron määritelmässä hurskaudesta sellaiseksi, jota jumalat rakastavat.

Jos vain sitä hurskaus on, eikä sille ole muita kriteerejä, niin hurskaus näyttää pikemminkin tyhjältä käsitteeltä, josta puuttuu ominaisuuksia, joilla on voimaa jumalien rakastaman ominaisuuden lisäksi. Varmasti jumalat rakastavat hurskasta jostakin syystä , jonka voisimme tarkentaa.

Euthyphron dilemman vaikutukset

Silti itse dialogin lisäksi Euthyphron dilemma näyttää tuovan jonkin verran syvempää huolta hurskauden ja uskonnollisen moraalin luonteesta yleisemmin. Jos uskomme johonkin jumaluuteen, näytämme samanaikaisesti toivovan, että jumala tuomitsee hyvyyden ja että me vetoaisimme johonkin jumalallisen hyväksynnän sinettiin oikeuttaaksemme omia tekojamme. Silti, jos tuo hyväksymissinetti on perusteltu vain siksi, että se tulee jumalalta, eikä mistään muusta syystä, näyttää siltä, ​​että käsityksemme moraalista perustuu yksinomaan vetoomukseen jumalalliseen auktoriteettiin.

Joillekin uskoville tämä on hyvä asia, mutta monille se ei riitä. Yksi vaihtoehto on yrittää luonnehtia 'auktoriteettia' uudelleen ja lisätä tiettyjä ominaisuuksia, jotka tekevät siitä oikeutetumman. Saatamme esimerkiksi väittää, että jumalallinen auktoriteetti on ansaittu, kun otetaan huomioon jumalamme äärettömän ylivertainen viisaus. Vaikka olemme saaneet lieventää iskua, luonnehdimme kuitenkin moraalin perusteita jumalalliseksi mysteeriksi.

Uskovan tehtävänä on päättää, onko tämä välttämätön seuraus uskonnollisesta vakaumuksesta vai onko vielä olemassa jokin tapa määritellä uskonnollinen moraali vähemmän alentavilla termeillä. Euthyphro puolestaan ​​lähtee näyttämöltä tyytymättömänä ja vastaa Sokrateen toistuvaan vaatimukseen saada vastaus dilemmaan väittämällä, että hänellä on jossain muualla olla.