Giorgio Agambenin estetiikka ja kielen filosofia

Miten luovan ilmaisun vaatimukset ja filosofian vaatimukset kohtaavat? Tämä artikkeli tiivistää Giorgio Agambenin vastaukset tähän kysymykseen. Tämä artikkeli alkaa tunnistamalla Agambenin estetiikan kolme ydinelementtiä. Sitten se siirtyy keskustelemaan Agambenin modernin teoriasta, joka perustaa hänen estetiikkansa. Useita Agambenin runollisia keskustelukumppaneita - trubaduureista moderneihin italialaisiin runoilijoihin - esitellään, ja Agambenin teoriaa taiteen (erityisesti runouden) ja filosofian suhteesta kehitetään. Artikkeli päättyy tulkintaan Agambenin väitteestä, jonka mukaan filosofia ei ole onnistunut 'kehittämään kieltä' ja mitä tämän epäonnistumisen kääntäminen voi sisältää.

Giorgio Agambenin estetiikka ja sen suhde kielifilosofiaan

Agambenin estetiikka ja hänen kielifilosofiansa kietoutuvat erottamattomasti yhteen. Catherine Millsia, Agamben-tutkijaa (muun muassa), voimme aloittaa tekemällä yhteenvedon kolmesta Agambenin estetiikasta ja kielestä.

Ensinnäkin on kysymys puhtaasta viestinnästä ja siitä, voidaanko kieli erottaa sanomattomasta. Toiseksi on kysymys uusien kokemuksen muotojen perustamisesta kielelle muiden kokemuksen muotojen sijasta. Tässä on toissijainen kysymys kokemuksen ja kielen välisestä suhteesta, kielellisen ja ei-kielellisen kokemuksen välisestä suhteesta. Lopuksi on kysymys runouden ja filosofian välisestä suhteesta ja siitä, voidaanko näiden kahden ilmaisumuodon perinteinen vastakohta kääntää.

Agamben diagnosoi nykyelämän elämäksi ilman kokemusta, tai pikemminkin elämäksi, jossa sitä hallitsevat tosiasiat (faktoja tieteellis-teknologisista edistysaskeleista, jotka ovat tulleet hallitsemaan elämäämme) ovat ristiriidassa tavallisen tietoisuutemme kanssa itsestämme, maailmasta, ja paikkamme siinä.

Agambenin ratkaisu tähän ongelmaan piilee kielessä ja mahdollisuudessa oppia käyttämään kieltä uusilla tavoilla täyttääkseen roolin, jonka muut ei-kielellisen tiedon tai kokemuksen muodot aikoinaan tekivät. On olemassa likimääräinen ero henkisen elämämme elementtien välillä, jotka ovat artikuloituja - joilla on kielellinen seuraus - ja niiden välillä, jotka eivät ole tai eivät voi olla. Agambenin estetiikkaa ohjaa hänen käsityksensä kielen roolista modernissa elämässä ja kielellisen kehityksen tärkeydestä, joka vastaa kokemuksen tuhoamisen asettamiin haasteisiin.

Kieltä etsimässä

Agamben uskoo, että länsimaisessa filosofiassa on taipumus predikoida kieli 'negatiiviselle' perustalle. Mikä on negatiivinen perusta tässä yhteydessä? Jos esimerkiksi väittäisin, että kieli perustuu jollain tavalla siihen, mitä ei voida sanoa – ehkä kieli on se, mitä emme voi sanoa, mitä emme voi olla sanomatta, tai vaihtoehtoisesti, että kieli on sanomattomuuden puuttumista – silloin se olisi argumentti kielen negatiiviselle pohjalle.

Agamben on kiinnostunut kielen muodoista, jotka eivät lepää sellaisella pohjalla. Toisin sanoen kielen muodoille, jotka lähtevät kielestä, joka tapahtuu itsestään tai missä kieli on ennen ei-kieltä, sanomaton. Yksi mahdollinen ongelma tässä on, että kieli ei ilmeisesti synny tyhjästä – kuinka voimme välttää kielen negatiivisen pohjan?

Agambenin käyttämä analogia on lapsenkengän analogia - esikielisen olemassaolon tila, joka ei liity kielen negatiivisesti. Agamben etsii runoutta etsiessään tätä uutta kieltä tai uutta kielenkäyttöä. Näin tehdessään Agamben kapinoi runouden ja filosofian vastakohtaa vastaan, joka voidaan jäljittää ainakin Platonille, joka väitti runoilijoiden olevan ulkonäön mestareita, kun taas vain filosofia antaisi ihmisille pääsyn muuttumattomaan todellisuuteen itsessään.

Agambenin estetiikka on jatkuvaa hänen poetiikansa, hänen kielifilosofiansa ja hänen filosofisen projektinsa kanssa kokonaisuutena. Agambenin estetiikan ymmärtäminen perustuu siihen, että pystymme liikkumaan edestakaisin tämän teoreettisen rakenteen jokaisen elementin välillä. Agamben etsii runoudelta eräänlaista kielellistä rajakokemusta, säännön määrittelevää poikkeusta ja sellaista omaperäisyyttä ja voimaa, josta uuden puhetavan lähde löytyisi. Agamben palaa yhä uudelleen 1100-luvulle ja modernin eurooppalaisen runouden syntymiseen Provencessa ja Italiassa, jota seuraa sitten Stil Novon (uusi tyyli) runoilijoiden selkeä italialainen reaktio. Dante on tunnetuin.

Mene trubaduuriin

'Trubaduuri'-runoilijat kiinnostavat Agambenia osittain siksi, että he näyttävät esittävän kielikäsityksen, joka perustuu ennen kaikkea 'tiedon ja rakkauden liittoon'. Silti lopulta trubaduurit perustivat kielen edelleen negatiivisuuteen, koska oli tavallista ajatella, että rakkaus oli pohjimmiltaan saavuttamaton. Kielen nähdään edelleen olevan epäonnistumisen, impotenssin asemassa.

Kun otetaan huomioon tämä kiinnittyminen kielelliseen epäonnistumiseen kielen lähtökohtana, ei ole yllättävää, että Agamben on kiinnostunut myös 'kuolleen kielen' ideasta. Häntä kiehtoo erityisesti yksi tunnetuimmista ja merkittävimmistä kielikuolemista, latinan kielen kuolema 1300- ja 1400-luvuilla. Dante oli yksi latinan kielen merkittävimmistä 'murhaajista', ja hänen esseensä kansankielellä kirjoittamisen (eli nykyajan italian kielen) puolustamiseksi oli erittäin vaikutusvaltainen.

Kuten Agamben huomauttaa, latinan tappaminen on erottamaton italian syntymisestä, ja ehkä tämä pätee minkä tahansa kielen luomiseen. Se, että tietyllä kielellä on esiasteita, edellyttää sen negatiivista perustaa. Agamben viittaa joskus 'unelmaansa' kielestä, joka on 'ihmisen puhe, joka on yksiselitteinen'. Agamben haaveilee kaksikielisyyden lopusta, ajasta ennen Baabelin tornin kaatumista.

Baabelin torni

Yksi Agambenin nykyaikaisimmista runollisimmista kiinnostuksen kohteista on italialainen runoilija Giovanni Pascoli. Pascoli ajatteli, että runous nojautui tietynlaiseen negatiivisuuteen – että runouden kieli on kuollut kieli.

Ennen kuin mennään pidemmälle, kannattaa pohtia, kuinka oikeassa Pascoli on. Nykyajan runous, vaikka se on monissa muodollisissa merkityksissä hypermodernia, on paljon vähemmän kiinnostunut saamaan itsensä näyttämään nykyaikaiselta kuin moderni fiktio tai draama. Edes modernin runouden muodollinen sujuvuus ei ole vanhentanut tiettyjä muodollisia rakenteita – sonetteja voidaan kirjoittaa vielä tänäkin päivänä, mutta Shakespearen muotorajoituksia noudattavia näytelmiä ei ole mahdollista kirjoittaa. Toisin sanoen runous on tietoinen itsestään anakronismina tai ainakin yhtä raskaasti oman historiansa rasittamana. Romaanikirjoittajilla on edelleen teeskentelyä massamedian luomisesta tavalla, jota runoilijat eivät yleensä tee.

Pascolin runoutta määrittelee Agambenin näkemyksen mukaan sen yritys pakottaa runouden äänen ja merkityksen erottaminen sen absoluuttiselle rajalle, pakottaa meidät kohtaamaan runouden kielellisen kuoleman muotona. Agamben kuitenkin kääntää negatiivisuuden huipentuman päälaelleen väittäessään, että tämä äänen ja järjen tai semioottisen ja semanttisen vastakkainasettelu johtaa romahdukseen, hiljaisuuteen, mikä merkitsee sitä, että kieli kommunikoi itseään ilman minkään muun välittämää.

Giorgio Agamben itseään toistavan filosofian historiasta

Agamben on tässä suhteessa pikemminkin kuin kirurgi, joka väittää, että kokemuksemme kehosta on suorimmillaan, kun olemme purkaneet sen - kun keho kokonaisuudessaan liukenee kehoon elinten ja luiden yhdistelmänä. Kaikki tämä tarkoittaa, että Agamben löytää lupauksen runoudesta, filosofiasta, vielä löytämättä jääneistä hiljaisuuskokeista.

Samaan aikaan Agambenin estetiikassa valtaa pettymys: 'filosofia ei ole onnistunut kehittämään oikeaa kieltä... eikä runous ole kehittänyt menetelmää eikä itsetietoisuutta.' Filosofian kyvyttömyys kehittää kieltä voidaan ymmärtää eri tavoin. Osittain pitkäaikainen antipatia filosofisen kielen ja tavallisen kielen välillä (sovitusyrityksistä huolimatta) saattaa olla esteenä. Kielen kokeilemisen arvo on rajallinen, jos kieli, jolla aloitetaan, on niin tekninen, niin erikoistunut ja niin vieras ei-filosofeille, että minkä tahansa kielikokeilun tuloksilla ei ole merkitystä suurimmalle osalle ihmisistä. Ongelma saattaa kuitenkin tuntua olevan tätä syvemmällä.

Se tosiasia, että filosofian yritykset määritellä 'oikea kieli' ovat historiallisesti keskittyneet yritykseen sekoittaa kieli ja logiikka sekä pelkistää tai jalostaa kieltä loogisten kielten (joita ei niiden luonteen vuoksi voida puhua) rajoissa saattaa vaikuttaa vahvistaa kielen kielteistä perustaa.

Jos tämä filosofian taipumus on osa sen epäonnistumista kehittää oikeaa kieltä, se on suuntaus, joka palaa Aristoteles vähintään. Filosofia on kuitenkin itsetietoisesti ”kanoninen” tieteenala: filosofisen kaanonin päähahmot joutuvat loputtomiin uudelleenarviointeihin, mutta heidän merkityksensä siinä harvoin asetetaan kyseenalaiseksi. Kenties Agambenin kehotus filosofialle kehittää kieltä on tietyssä mielessä kehotus filosofialle tulla toimeen historiansa kanssa ja tunnustaa, että tapa, jolla se metaboloi historiaa, estää todella radikaaleja filosofisia projekteja.