Syvällinen käsitys stoismin neljästä hyveestä

Kysymykset parhaasta elämäntavoista ovat olleet esillä ainakin niin kauan kuin ihmiset ovat eläneet vakiintuneissa yhteiskunnissa. Sitä ennen ei ollut juuri tarvetta tai aikaa ajatella sitä. Mutta kun sivilisaatiot kasvoivat imperiumiksi, yhä useammat ihmiset huomasivat, että heillä oli aikaa ja tarve miettiä, kuinka elää hyvin. Roomalaiset eivät olleet erilaisia. He omaksuivat paljon kreikkalaista ja hellenististä kulttuuria, ja vaikka he eivät olleet läheskään yhtä filosofisia kuin kreikkalaiset Ateenan kukoistusaikanaan, Roomassa kukoisti yksi erityinen filosofia – stoalaisuus. Sen vaikutus oli sellainen, että se skaalautui vallan korkeuksiin vaikuttaen Rooman keisariin itseensä, ja osittain hänen kirjoituksensa ansiosta tiedämme niin paljon stoilaisuudesta nykyään. Roomalaisen stoilaisuuden ytimessä oli eettinen järjestelmä perustuu neljään päähyveeseen, jotka ulottuivat kreikkalaisiin filosofisiin perinteisiin ja Sokrateen asti.

Stoismin neljän hyveen alkuperä

Stoalaiset, kuten heistä tuli tunnetuksi, saivat nimensä Stoasta, katetusta julkisesta kävelytiestä tai portiosta, jossa Citiumin Zenonin seuraajat tapasivat keskustellakseen filosofiasta 3. vuosisadan Ateenassa. Stoalaisuus alkoi suunnilleen samaan aikaan kuin heidän suuret kilpailijansa epikurolaiset teki hellenistisessä Kreikassa. Itse asiassa jotkin Epikuroksen ja hänen seuraajiensa moraalittomuutta koskevista herjaavista syytöksistä voidaan lukea stoalaisten syyksi (nämä erimielisyydet ja väärinkäsitykset ovat edelleen yleisiä, joskin vähemmän herjaavia, nykypäivän stoalaisten ja epikurolaisten välillä).

Kun Zeno of Citium perusti stoalaisuuden perusoppeja , se oli myöhempi johtaja Chrysippus jotka asettivat filosofian vahvemmalle perustalle. Hän oli niin tärkeä stoalaisten ajatusten kehitykselle, että sanottiin, että ilman häntä ei olisi ollut stoaisuutta. Hän oli tuottelias kirjailija, joka kirjoitti aiheista, jotka vaihtelivat logiikasta, josta hän oli erityisen tunnettu, fysiikasta etiikkaan. Valitettavasti hänen teoksensa ovat kaikki kadonneet, lukuun ottamatta myöhempien kirjoittajien lainaamia katkelmia.

Seuraavien kahden vuosisadan aikana, kun roomalainen vaikutus kasvoi, stoalaisuus siirtyi vähitellen Rooma . Eräs johtava stoalainen, Posidonius, ystävystyi roomalaisen poliitikon ja filosofin Ciceron kanssa, ja vaikka Ciceroa ei voida pitää stoalaisena, hän ymmärsi, keskusteli ja levitti monia stoalaisia ​​ideoita. Se tapahtuu pääasiassa roomalaisten kolmikon, Seneca nuoremman, kautta, Marcus Aurelius ja Epiktetos, että useimmat ihmiset ovat oppineet tuntemaan stoalaisuuden ja erityisesti sen etiikan.

Etiikka ja stoismin neljä hyvettä

Kun stoalaisuus alkoi, se oli epikurolaisen tavoin täydellinen filosofinen järjestelmä, joka sisälsi monia teoreettisia elementtejä, mukaan lukien metafysiikka, kosmologia ja logiikka. Mutta kun stoalainen suosio nousi Roomassa tasavallasta imperiumiin siirtymisen aikana, käytännön etiikka tuli näkyväksi ja tärkeäksi. Stoalaisella eettisellä pohjalla on metafyysinen rationaalisuus, mutta sen ei tarvitse koskea meitä tässä vaiheessa ja se voidaan ymmärtää ilman sitä.

Seurata Sokrates ja Aristoteles stoalaiset olivat kiinnostuneita eudaimoniasta – elämisen arvoisesta elämästä tai kukoistavasta elämästä. He näkivät itsensä noudattavan sokraattisia ihanteita ja hyveen suhteen tekivät kompromissin liian elitistisen aristotelilaisen hyvekäsityksen ja hyveen välillä. Kyynikko hyveen käsite oli erittäin minimalistinen. Tämä kompromissi otti Sokrateselta neljä päähyvettä – viisaus, rohkeus, maltti ja oikeudenmukaisuus – ja vaikka väitettiin, että nämä olivat ainoa todellinen hyvä ja siten riittävät eudaimoniaan, muita ulkoisuuksia, kuten aineellista mukavuutta, voitiin järkevästi suosia niin kauan kuin ne olivat ei haluttu.

Myöhäisten stoalaisten, Senecan, Epictetuksen ja Marcus Aureliuksen, filosofian pointti oli stoalaisuuden neljän hyveen soveltaminen käytännön etiikkaan – se oli tutkimus siitä, kuinka elämään parhaiten. Mielenkiintoista on, että stoalaisen etiikan juuret ovat naturalistisessa ajatuksessa ihmisluonnosta, joka on yhteensopiva modernin evoluutiopsykologian ja kognitiivisen tieteen kanssa. Stoalaiset uskoivat, että ihmiset ovat sosiaalisia eläimiä, jotka osaavat käyttää järkeä ongelmien ratkaisemiseen ja että tämä vaisto kehittyi luonnollisesti läpi elämän lapsuudesta lähtien ja oli etiikan perusta. Tätä voitaisiin analysoida kolmessa osassa:

Ensinnäkin toimimme oman etumme edistämiseksi. Toiseksi ymmärrämme, että myös muilla ihmisillä on etuja. Kolmanneksi selvitämme, kuinka ratkaista elämän ongelmat, jotka syntyvät kahden ensimmäisen periaatteen välisestä kitkasta.

Tämän saavuttamiseksi meidän on tehtävä Käytä neljä päähyvettä. Tarvitsemme malttia ja rohkeutta ajaaksemme omia etujamme. Tarvitsemme oikeutta huolehtiaksemme muiden ihmisten eduista, ja lopuksi tarvitsemme viisautta käsitelläksemme väistämättömiä konflikteja. Ja vaikka nämä ovat hienovaraisia ​​hyveitä, ne ovat myös yhtenäisiä. Kuten tulemme näkemään, on vaikeaa saada yhtä hyvettä, mutta ei muita. Mutta ensin, katsotaanpa syvemmin jokaista yksittäistä hyvettä.

1. Rohkeus

Rohkeus on kykyä toimia tilanteissa, joissa tunnemme pelkoa. Rohkeus ei ole pelon puuttumista, se on kykyä toimia pelosta huolimatta, vaikka on vaarassa. Stoilaisuuden historia on täynnä erilaisia ​​esimerkkejä rohkeudesta.

Suuri stoalainen ja roomalainen senaattori Seneca nuorempi oli haihtuvien opettaja ja neuvonantaja Keisari Nero . Vaikka hän alun perin pystyi vaikuttamaan Neroon, keisarin muuttuessa epävakaammaksi ja vainoharhaisemmaksi Seneca pakotettiin maanpakoon ja lopulta hänen täytyi tehdä itsemurha Neron käskystä. Senecan rohkeus kohdata kohtalonsa arvokkaasti on paradigmaattinen esimerkki stoalaisesta etiikasta toiminnassa. Hän ei valittanut tai yrittänyt paeta, sillä hänellä oli varmasti keinot tehdä, mutta hänellä oli rohkeutta hyväksyä todellisuus, ei eri tavalla kuin mitä Sokrates oli tehnyt.

Stoalaisille rohkeus on kykyä vastustaa kaikkia elämän tuomia haasteita menettämättä periaatteitasi, kuten Seneca teki. Riskistä huolimatta rohkeus luonnehtii henkilöä, joka tekee sen, minkä uskot olevan oikein, puhu mielipiteesi ja vaadi totuutta. Mutta rohkeus merkitsi myös sinnikkyyttä, sinnikkyyttä ja luottamusta muiden alahyveiden joukossa, jotka auttoivat ihmisiä elämään hyvin.

'Ajattele itseäsi kuolleeksi. Olet elänyt elämäsi. Ota nyt se, mikä on jäljellä, ja elä sen mukaan kunnolla.'
Marcus Aurelius, Meditaatiot.

2. Raittius

Raittius voi olla nykyajan lukijoille vaikea sana ja hyve ymmärtää. Eräässä mielessä se tarkoittaa maltillisuutta, mutta luultavasti se on lähimpänä itsekuria tai itsehillintää. Stoalaisille raittius ja itsehillintä olivat synonyymejä.

Aristoteelisessa etiikassa maltillisuus on kultainen keskiarvo , makea paikka kahden ruuveen välissä. Stoalaiset seurasivat tätä ajatusta, varsinkin kun he olivat varovaisia ​​liiallisuudesta ja halusta uskoen niiden johtavan tyytymättömyyteen ja epämukavuuteen. Kaksi asiaa, jotka eivät kuulu hyvin elettyyn elämään. Epiktetukselle se merkitsi halujesi hillitsemistä, ja Senecalle se merkitsi tietää, mikä on välttämätöntä ja mikä riittää.

Mutta ehkäpä raittiuden tärkein puoli oli jälleen se, kuinka toimia ongelmallisissa tai vaikeissa tilanteissa. Tämä tarkoitti ensisijaisesti kykyä pitää tunteet hallinnassa ja toimia oikein riippumatta siitä, mitä muuta tapahtui. Juuri tämä tyyneys, tämä räjähtämättömyys inspiroi halventavaa ajatusta ”stoaisuudesta”, joka tarkoittaa tunteetonta. Mutta stoikoille se merkitsi itsensä suojelemista äärimmäisyyksiltä, ​​impulsiivisuuden ja hätiköinnin välttämistä ja järjen ohjaamista tunteiden sijaan.

'Hän on viisas mies, joka ei murehdi sitä, mitä hänellä ei ole, vaan iloitsee siitä, mitä hänellä on .”
Epiktetos, Diskurssit.

3. Oikeus

Stoalaisten välillä on kiistaa siitä, mikä on tärkein hyve. Marcus Aureliusille se oli oikeutta. Cicero liian väitti, että oikeus oli kaikkien muiden hyveiden lähde. Eikä kumpikaan ajatellut laillista oikeudenmukaisuutta. Oikeus oli sitä laajempi. Kyse oli siitä, kuinka toimia hyvin suhteessa muihin ihmisiin, vuorovaikutuksista ja sosiaalisena eläimenä olemisen velvoitteista. Stoalaisella oikeuden käsitteellä on monella tapaa yhtäläisyyksiä Kungfutselainen hyväntahtoisuuden käsite.

Heidän metafyysisistä uskomuksistaan ​​​​universumin järjestäytymisestä johtuen stoalaiset uskoivat, että kaikki oli toisistaan ​​​​riippuvaisia. He kutsuivat tätä yhteyttä 'Sympatheiaksi'. Se tarkoitti, että oikeudenmukaisuus ulottui yksilön ja hänen välittömien ongelmiensa ja suhteidensa ulkopuolelle laajempaan näkemykseen oikeudenmukaisuudesta koko maailmassa.

Cicerolta oikeudenmukaisuus vaati anteliaisuutta – jakaminen ja hyväntekeväisyys olivat tärkeitä. Et voisi olla stoalainen ja itsekeskeinen. Muiden, myös sinusta kaukana olevien ihmisten hyvinvoinnin ja vaurauden pitäisi myös vaikuttaa siihen, miten ajattelet ja toimit eläessäsi oikein, ja siksi se oli oikeudenmukaisuuden ytimessä.

'Kansan etu on tärkein laki.' - Cicero, anna lakeja

4. Viisaus

Ehkä kuitenkin viisaus erottuu hyveenä, jonka ympärillä kaikki muut päähyveet pyörivät. Kuten Aristoteles, stoalaiset kiinnostuivat hyveen soveltamisesta todellisessa elämässä, ja ilman viisautta se oli vaikeaa. Käytännön viisaus tarkoitti filosofian käyttämistä ymmärtämään, kuinka toimia ja reagoida kaikissa tilanteissa, niin hyvissä kuin huonoissakin tilanteissa.

Stoilaisuuden avainkäsite, jopa kaikkein tärkein, oli ymmärrys siitä, mikä on sinun hallinnassasi ja mikä ei, jota joskus kutsutaan kontrollin logoksi. Tämä tiivistyy siihen, kuinka vastaat, koska todellakin se on ainoa asia, jota voit hallita. Stoalaiset yrittivät selittää, ettei mikään ole välttämättä hyvää tai pahaa, vaan meidän vastauksemme tekevät siitä niin. Ulkoisen ärsykkeen ja sisäisen vastauksemme välillä on aina aukko. Ja tässä aukossa meillä on aina vapaus valita ja valta toimia.

Stoalaisten kohdalla viisaus alkaa siitä tehdä ero niiden asioiden välillä, joita voimme hallita, ja asioista, joita emme voi hallita , sen välillä, mikä on todella tärkeää ja mikä ei, niiden tiedostavien etujen välillä, joita vain hyveet voivat tuoda, ja niiden vaarojen välillä, jotka liittyvät ulkoisiin vaikutuksiin – varallisuuteen, terveyteen, asemaan ja vastaaviin.

”Elämässä ensimmäinen tehtävämme on jakaa ja erottaa asiat kahteen luokkaan: ulkoiset, joita emme voi hallita, … niiden suhteen tekemiäni valintoja hallitsen. .”
Epiktetos, Diskurssit.

Stoismin neljän hyveen yhtenäisyys

Kuten näimme, viisautta pidetään usein ensisijaisena arvona stoalaisuuden neljässä hyveessä, joiden alla kaikki muut istuvat. Oikeus on viisautta sosiaalisessa elämässä, rohkeus on viisautta paineen alaisena, maltti on viisautta päätöksenteossa. Mutta erillisistä hyveistä huolimatta ne kaikki toimivat yhdessä, etkä voi aidosti saada yhtä ilman muitakin. Et voi esimerkiksi olla maltillinen ilman, että sinulla on viisautta tietää, kuinka paljon on tarpeeksi tai jos sinulla ei ole rohkeutta ryhtyä tarvittaviin toimiin. Sama pätee myös muihin hyveisiin . Ne ovat yhtä asiantuntemusta ja yhden hyveen soveltaminen riippuu muiden hyveen omistamisesta ja käytöstä.

Stoilaisuuden neljä hyvettä olivat ainoat asiat, joita kukoistavaan elämään vaadittiin, ne olivat tarpeellisia ja riittäviä. Stoalaiset uskoivat, että kaikki arvokas elämässä seurasi hyveellä elämisestä, erityisesti onnellisuus ja rakkaus. Lisäksi hyveen kehittyminen voisi saada aikaan muutoksen ihmisen tunne-elämässä siirtämällä hänet huonoista, irrationaalisista, viisauden puutteeseen perustuvista tunteista hyviin, hyveen ymmärtämiseen perustuviin tunteisiin. Lyhyesti sanottuna stoalaiset ajattelivat, että stoalaisuuden neljä hyvettä tekisivät heistä parempia ihmisiä, parantaisivat heidän elämäänsä ja auttaisivat heitä elämään hyvin. On täysin mahdollista, että he voivat tehdä saman meille kaksituhatta vuotta myöhemmin.

'Älä tuhlaa aikaa kiistellen siitä, millainen hyvän miehen pitäisi olla. Ole yksi.'
Marcus Aurelius, sovittelut