Islamilainen filosofia: 4 argumenttia, jotka sinun on tiedettävä

Mitä islamilainen filosofia on, ja mitä voimme oppia tästä perinteestä? Tämän artikkelin tarkoituksena on esitellä useita erilaisia ​​ajatuksia islamilaisesta filosofiasta helposti lähestyttävällä ja johdattelevalla tavalla. Tämä artikkeli alkaa keskustelulla termistä 'islamilainen filosofia' ja selittää joitain sen sisältämiä vaikeuksia. Se keskittyy erityisesti tapoihin, joilla tämä termi näyttää sulkevan pois islamilaisessa maailmassa elävät ei-muslimifilosofit, ja pyrkii vähentämään keskiajan jälkeen eläneiden islamilaisten filosofien määrää. Sitten se siirtyy tarkastelemaan kahta teoriaa kielen, logiikan ja ajattelun välisestä suhteesta. Al-Kindin argumenttia maailmankaikkeuden ei-ikuisuuden puolesta tutkitaan, ennen kuin lopulta Ibn Sinan kääntyy kohti keskittymistä oleminen sellaisena pidetään.

Mikä on islamilainen filosofia?

Mitä on islamilainen filosofia? Termi itsessään on kiistanalainen, ja hyvästä syystä. Siihen liittyy monia ongelmia, mutta voimme aloittaa filosofian jatkuvuudesta kreikkalaisen perinteen mukaisesti ( Ruokalaji , Aristoteles , Uusplatonisteja , Stoikot ja niin edelleen) ja filosofia sellaisena kuin sitä harjoitettiin islamilaisessa maailmassa noin vuodesta 800 jKr.

Tosiasia on, että islamilainen filosofia tukeutuu kreikkalaiseen perinteeseen, laajentaa sitä ja kiistää sitä voimakkaasti, eikä ole mitään hyvää syytä viitata 'islamilaiseen filosofiaan' eikä viitata siihen. Descartes , Spinoza , Leibniz ja monet muut nykyajan suuret filosofit 'kristillisinä filosofeina'. Sen tekeminen vaatisi ainakin jonkin verran tulkintatyötä, jos se olisi perusteltua.

Toinen ongelma on, että termillä 'islamilainen filosofia' on taipumus sulkea pois tai vähentää ei-muslimien panosta, jotka asuvat ja työskentelevät enemmistömuslimialueilla. Monet muslimifilosofien käyttämistä kreikkalaisen filosofian käännöksistä ovat esimerkiksi syyrialaisten kristittyjen tekemiä.

Lisäksi monet ei-muslimit olivat filosofeja omalla tavallaan. Ottaen huomioon, että heidän työnsä tapahtui samaan aikaan ja samoissa paikoissa kuin niin sanottu 'islamilainen filosofia' (Maimonides, suuri juutalainen filosofi, ja Ibn Rushd, islamin tärkein filosofi-juristi, olivat suoria aikalaisia ​​Andalusiassa). Pitäisikö meidän erottaa nämä pohjimmiltaan nykyaikaiset filosofit erillisiksi älyllisiksi perinteiksi yksinkertaisesti uskonnon perusteella? Jos ei, mitä ajatella termistä 'islamilainen filosofia'?

Viimeinen kysymys, joka kannattaa ottaa esille termin 'islamilainen filosofia' kanssa, on se, että sitä ei yleisesti käytetä viittaamaan islamilaiseen filosofiaan kokonaisuudessaan, vaan tarkemmin sanottuna keskiajan filosofiaan (karkeasti 800-1200 jKr.). Mutta tietysti muslimit ovat kirjoittaneet ja lukeneet filosofiaa siitä lähtien, ja todellakin nykyaikaisempien muslimien panos moniin filosofisiin tieteenaloihin jää usein traagisesti huomiotta, ehkä sitäkin enemmän siksi, että heidät on jätetty 'islamilaisen filosofian' kategorian ulkopuolelle.

Lisäksi tämä käsitys islamista, jolla on ollut älyllisen sujuvuuden ja vapauden aika aikaisemmin historiassaan ja josta on sen jälkeen tullut älyllisesti jäykkä ja steriili, on ladattu, voimakkaasti politisoitu käsitys islamista ja muslimeista. Meidän olisi hyvä kysyä sitä mahdollisuuksien mukaan. Seuraavassa keskustelussa termi 'islamilainen filosofia' tulee aina lukea pelottavina lainauksina itsetietoisena osittaisena ja epätäydellisenä yrityksenä kuvata irrallista kokoelmaa filosofeja ja heidän ideoitaan.

1. Logiikka ajattelun kielenä

Kaksi ensimmäistä väitettä, joista keskustelemme, ovat itse asiassa vastakkaisia. Yhdessä ne muodostavat islamilaisen filosofian aikaisempina vuosina käydyn kiistan ytimen logiikan, kielen ja ajattelun välisestä suhteesta. Kiistaan ​​osallistuivat kaksi keskiaikaisen islamin pääfilosofia (al-Kindi ja al-Farabi), kristitty filosofi ja kääntäjä Abu Bishra Matta sekä kielioppi Abu Said al-Sirafi.

800-luvulla islamilainen filosofia esiteltiin työhön Aristoteles , mukaan lukien joitain hänen logiikkatyöstään: Aikaisempi analyysi, jälkianalyysi, luokat, ja muita teoksia, jotka säveltävät urut , joka on kokoelma tekstejä, jotka sisältävät Aristoteleen keskustelua loogisista aiheista.

Mikä on logiikka ? Logiikkaa voidaan kuvata eri tavoin, mutta Aristoteleen logiikan ydin oli deduktiivinen. Hän kuvailee päättelyä näin: 'Päätelmä on puhe (logot), jossa tiettyjen asioiden oletettuna on jotain erilaista kuin ne oletetut välttämättömyyden seuraukset, koska ne ovat niin.' Tässä voidaan havaita logiikan ja puheen välinen suhde ja se, että logiikan olennainen menetelmä (päätelmä) löytyy puheesta.

Silti Aristoteleen menetelmä deduktion tutkimiseksi tapahtuu kaavamaisessa, muodollisemmassa kontekstissa. On esimerkiksi aristoteelisia syllogismeja, jotka ovat abstrakteja johtopäätösmalleja, jotka mahdollistavat johtopäätöksen (ainakin) kahdesta premissista.

Meidän tarkoituksiinmme tärkeintä on se muodollisuus siitä: hän yrittää päätellä kielessä mahdollisesti esiintyviä malleja, ei vain antaa esimerkkejä siitä, mitä hän tarkoittaa arkikielellä.

Se, mitä islamilaisessa filosofiassa kehittyy, on yritys ehdottaa suhdetta tämän formalisoinnin ja ajattelun välillä. Voimme jäljittää tämän ajatuksen takaisin Mattaan, joka – kun hän painoi sitä, mikä teki kreikan kielessä kehitetyn logiikan soveltuvan muita kieliä, kuten arabiaa, puhuviin, vastasi, että logiikka edustaa älyllisiä prosesseja, jotka ovat universaaleja eikä erityisiä millekään kielelle.

Tätä ajatusta kehitti laajasti al-Farabi , joka katsoi, että kielen ja sen ilmaisujen välinen suhde on sama kuin ajattelun ja loogisten ilmaisujen välinen suhde. Toisin sanoen kielen rakenne on löydettävä ajatuksesta, idea, joka on toistunut useissa nykyaikaisemmissa yhteyksissä, myös nykylogiikassa ja kielitieteessä.

2. Kieli käyttönä

Olemme keskustelleet argumenteista, joita käytetään logiikan, kielen ja ajattelun yhdistämiseen. Entä vaihtoehtoinen näkemys? Matta haastoi antamaan vastauksen yllä hänen vastustajansa al-Sirafilta, joka katsoi, että logiikka ei opettanut meille mitään kielestä yleensä, ja todellakin, ettei sellaista asiaa ollut olemassa kuin kieli yleensä.

Lisäksi kielen – minkä tahansa kielen – ymmärtäminen ei riipu siitä, että pystymme vetoamaan johonkin älyn rakenteeseen, vaan kyvystämme todella käyttää kieltä niin kuin ne, jotka sen ymmärtävät.

Al-Sirafi tarjoaa meille kielioppia eräänlaisena vaihtoehtona logiikan opiskelulle ja ehdottaa, että minkä tahansa oikean puhumisen sääntöjen tulisi perustua todellisen kielikäytännön havaintoihin. Sellaisenaan näiden sääntöjen tulisi olla aina satunnaisia, ei koskaan valmiita. Tämäkin ajatus on toistunut ja osoittautunut suosituksi vastaukseksi yrityksiin analysoida kieltä muodollisemmilla menetelmillä.

3. Universumin ei-ikuisuus

Argumentti maailmankaikkeuden ikuisuuden puolesta, joka on peräisin al-Kindi , on yksi islamilaisen filosofian tunnetuimmista, vaikka sitä ei pidetäkään niinkään ansiokkaana väitteenä kuin erittäin kiinnostavana.

On syytä sanoa, että kreikkalaisen filosofian vallitseva näkemys oli, että maailmankaikkeus oli ikuinen. Tämä oli Aristoteleen ja monien muiden kreikkalaisten koulujen näkemys Platonista. Tällainen näkemys on kuitenkin selvästi ristiriitainen muslimien näkökulmasta, koska Jumalan on tarkoitus olla maailmankaikkeuden luoja, mikä tarkoittaa, että se ei ole ikuinen kokonaisuus, mutta kerran ei ollut sitä.

Al-Kindin argumentti on yritys laajentaa toista Aristoteleen idea - todellisen äärettömyyden mahdottomuus - universumin ikuisuuteen. Ottaen huomioon, että maailmankaikkeuden on oltava tilallisesti rajoitettu, tästä seuraa, että sen on oltava ajallisesti rajoitettu. Kaupankäyntiä termin 'ääretön' käsitteellisellä holismilla ei pidetä erityisen vahvana argumenttina, mutta se sisältää kuitenkin myöhemmän filosofian monien ja erilaisten äärettömyyden uudelleenkäsitysten siemeniä.

4. Metafysiikka tutkimuksena Oleminen

Viimeinen ajatus, johon keskitymme, on metafysiikka olemisen sellaisenaan tutkimuksena. Tämä on luultavasti huipentuma olemisen analyysille, joka alkaa yrityksistä tehdä järkeä Aristoteleen teoria todellisuudesta ja potentiaalisuudesta uskonnollisessa kontekstissa.

Jos potentiaalisuuden käsite merkitsee minimaalisen muodollisen käsityksen olemassaolosta olemisesta realisoitumattomana, niin se on Ibn Sinan työ, jonka painopiste siirtyy (tai halutessasi käännetään) keskittymään ensisijaisesti olemiseen itsessään ja tiettyjen olentojen tutkimiseen ensisijaisesti olemisen ymmärtämisen palveluksessa yleisesti sen sijaan, että teoretisoidaan olemista yleisesti, jotta voidaan ymmärtää tiettyjä olemisen muotoja.

Tämä lisäabstraktio merkitsee kriittistä hetkeä historiassa empirismi ja filosofian historia kokonaisuudessaan eräänlaisena käännöksenä olemassaolosta kohti olemusta, jopa empiristin sisällä epistemologinen puitteet.