Miksi Aristoteles vihasi Ateenan demokratiaa

Ateenan Akropolis , Leo von Klenze, 1846; Piirustus Aristotelesta Rafaelin mukaan 1800-luvulta British Museumin kautta

Demokratiaa pidetään yhtenä muinaisen Ateenan pysyvistä perinnöistä. Roomalaisista senaattoreista amerikkalaisiin senaattoreihin Ateenan valtio on saanut tunnustusta ja ylistystä sen perustamisesta lähtien. Mutta miksi Aristoteles, joka kirjoitti kaksi merkittävintä teosta Ateenan demokratiasta, Politiikka ja Ateenan perustuslaki , surullisen kritisoida sitä?

Aristoteles uskoi, että demokratiaa voidaan käyttää hyväksi

Peisistratuksen paluu Ateenaan väärän Minervan kanssa kirjoittanut M.A. Barth, 1838, Wikimedia Commons

Filosofin pääongelma Ateenan demokratiassa oli sen alttius suosituille johtajille, jotka paritsivat vain tavallisia köyhiä. Jotkut hahmot hallitsivat hyvin, nimittäin Solon, Cleisthenes ja Perikles. Monet muut olivat kuitenkin epäpäteviä, moraalittomia ja saivat vallan huijaamalla ateenalaisia, demot .

Varhaisin niin teki Ateenan ensimmäinen tyranni Peisistratos. Aristoteleen mukaan Peisistratos tunnustettiin laajalti ääridemokraatiksi demot . Vaikka hän oletettavasti tuki demokratia , Peisistratos kykeni kaappaamaan korkeimman vallan Ateenassa useita kertoja pettämällä ihmisiä. Ensimmäisellä toimikaudellaan Peisistratos väärensi itsemurhayrityksen ja anoi onnistuneesti valtiota myöntämään hänelle henkivartijan, jota hän käytti tyranniansa vahvistamiseen noin vuonna 561 eaa.

Poliittisten vastustajiensa ajamisen jälkeen viisi vuotta myöhemmin Peisistratos onnistui saavuttamaan toisen tyrannian palaamalla Ateena vaunuissa erityisen pitkän naisen kanssa pukeutuneena Athena . Vaikka Peisistratos karkotettiin Ateenasta toisen kerran, hän palasi sitten vuonna 546 eaa. ja perusti kolmannen tyrannian riisumalla ateenalaiset aseista. demot palkkasoturien avulla. Tietenkin Aristoteles suhtautui yleensä myönteisesti tyranniin, koska hän oli jättänyt suurimman osan Ateenan hallituksesta ennalleen. Siitä huolimatta Peisistratos ja hänen kolme hallituskauttaan paljastivat, kuinka herkkäuskoinen hän oli demot oli filosofille.

Perikleksen marmorinen muotokuva 2. vuosisadalla jKr. British Museumin kautta

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Peisistratoksen valtaannousu ei myöskään ollut yksittäistapaus. Aristoteles uskoi, että Perikleen kuoleman jälkeen 429 eaa demot jatkuvasti nimitettyjä karismaattisia demagogeja, jotka vahingoittivat Ateenan demokratiaa. Näin tapahtui Cleonin, poliittisen johtajan, joka seurasi välittömästi Periklestä. Aristoteles tunnusti hänet demokratian korruption syy, ensisijaisesti hänen jatkuvan harjoituksensa vuoksi sopimatonta huutamista ja törkeää pahoinpitelyä ( Ateenan perustuslaki 28.3).

Samoin monet demagogit pystyivät yksinkertaisesti ostamaan kansan tukea käteismonisteilla massoille. Aristoteles antoi tähän esimerkkejä Kleofonista ja Kallikrateesta. Kleofonista tuli johtaja demot 500-luvun viimeisellä vuosikymmenellä ottamalla käyttöön kaksi obolia päivässä useille Ateenan kansalaisille ostamalla siten kansan tukea. Sitten Callicrates syrjäytti hänet kampanjoimalla tehdäkseen siitä kolme obolia. Aristoteles halveksi tätä käytäntöä ostaa yli demot ja neuvoi jokaiselle aloittelevalle valtiolle siitä Jos on tuloja, kansankiihottajien ei pitäisi sallia niiden tapaan jakaa ylijäämää; köyhät saavat aina ja haluavat aina enemmän ja enemmän, sillä tällainen apu on kuin vuotavaan tynnyriin kaadettua vettä ( Politiikka 6.1320a).

Samoin Aristoteles päätteli, että Kleofonin jälkeen Ateenaa johtivat peräkkäin demagogit, jotka päätti puhua eniten ja panostaa eniten enemmistön makuun, katseensa vain tämän hetken etuihin ( Ateenan perustuslaki 28.4).

Ateenalaista demokratiaa johtivat parhaiten oligarkit

Kroesus näyttää aarteitaan Solonille , kirjoittanut Gaspar van den Hoecke , 1630-luku, Radio Francen kautta

Aristoteleen mukaan Ateena menestyi paremmin suhteellisen oligarkkisemmalla johdolla. Toisin sanoen hän uskoi, että Ateenan valtio säilyi parhaiten vanhempien, vähemmän radikaalien demokraattisten Solonin ja Cleisthenesin perustuslakien alaisina, joiden politiikkaa hän kutsui Ateenan esi-isien lakeiksi.

Ensinnäkin filosofi tunnusti Solon on luonut tasapainoisen kompromissin demokratian, aristokratian ja oligarkian välille 700-luvun lopulla ja kuudennen vuosisadan alussa. Solonin uudistusten demokraattisista näkökohdista Aristoteles mainitsi velkaorjuuden poistamisen, jokaisen kansalaisen oikeuden ryhtyä oikeudellisiin toimiin väärinkäytöksiä vastaan ​​ja valamiehistöjen perustamisen, joiden hän uskoi olevan velkaorjuuden lähde. demot' tehoa. Vastapainona otettiin myös oligarkkiset toimenpiteet. Solon rajoitti tarkoituksella poliittisia virkoja taloudellisen vaurauden ja alimman luokan mukaan teesit , heidät jätettiin kokonaan pois pitämästä niitä.

Samoin Solon uskoi lakiensa turvaamisen Areopagin oligarkkiseen neuvostoon. Tämä oli aiemmin valittujen arkkien, Ateenan korkeimpien virkamiesten, kokoonpano, joka toimi sekä Ateenan korkeimpana tuomioistuimena että toisinaan sen johtavana poliittisena neuvostona. Aristoteles itse suhtautui Areopagiin myönteisesti. Hän uskoi, että se toimi hyvin etuoikeutetun, aristokraattisen taustansa vuoksi, ja päätteli, että koska arkonit valittiin usein aatelissyntyisen ja taloudellisen aseman perusteella, he olivat ainoa ryhmä, joka ansaitsi elinikäiset asemat Areopagusissa (jotka heillä oli).

Phryne ennen Areopagia , kirjoittanut Jean-Léon Gérôme, 1861, Hamburgerin taidehallin kautta, Hampuri

Solon loi siten protodemokratian, jonka Aristoteleen mielestä rikkaat ja köyhät valtasivat tasapainoisella tavalla. Hän kuitenkin uskoi, että Ateenan valtio muuttui paljon demokraattisemmiksi Cleisthenesin uudistusten jälkeen. Hän johti Ateenaa vuosina 510–508 eaa. välittömästi Peisistratosin ja hänen poikiensa tyrannian jälkeen. Cleisthenes oli vastuussa 10 heimon perustamisesta muut , johon Ateenan kansa jakautui luokasta tai aatelistosta riippumatta. Hän myös vahvisti ihmisiä ottamalla käyttöön ostracismin käytännön. Vaikka hän tunnusti Cleisthenenin vain vahvistaneen demokratiaa, Aristoteles suhtautui uudistuksiinsa enimmäkseen myönteisesti.

Moderni Cleisthenesin rintakuva Ohion osavaltiorakennuksessa , 2004, Kosmos Society Harvard University

Cleisthenesin jälkeen filosofi kuvasi oligarkkisen Areopagin seitsemäntoista vuoden valtakauden Salamiin taistelun jälkeen vuonna 480 eaa. On kuitenkin huomattava, että tämän aikakauden historiallisuus on kiistanalainen, ja ajatus areopagiitin valta-asemasta tällä hetkellä on saattanut olla Aristoteleen keksimä. Joka tapauksessa, tänä aikana Ateenan valtio oli oletettavasti kerännyt valtavia määriä omaisuutta ja aloittanut laajentumisensa ulkomaille. Aristoteles asetti kuitenkin välittömästi tämän aikakauden vastakkain seuraavaan. Areopagiittien valta loppuisi demokraattisen uudistajan Ephialtesin ansiosta, jonka filosofi uskoi johdattaneen tuhoisaan demagogian aikakauteen:

Kuudes [ikä] oli se, joka seurasi Persian sotia, kun Areopagusin neuvosto oli valtion johdossa. Seitsemäs, tämän jälkeen, oli perustuslaki, jonka Aristides hahmotteli ja jonka Ephialtes saattoi päätökseen kukistamalla Areopagien neuvoston; tämän alaisena kansakunta teki demagogien harhaan johtama vakavimmat virheet merivaltakuntansa edun mukaisesti.
( Ateenan perustuslaki 41.2)

Näin ollen Aristoteles ei tunnustanut demokraattisimpia poliitikkoja Ateenan demokratian parhaiksi johtajiksi, vaan pikemminkin suhteellisen oligarkkisia maltillisia.

Aristoteles Homeroksen rintakuvan kanssa , kirjoittanut Rembrandt , 1653, Metropolitan Museum of Art, New York Cityn kautta

Siitä huolimatta hän uskoi, että ihanteellisen valtion johtajien tulisi olla peräisin aristokratiasta (sana, joka tarkoittaa kirjaimellisesti parhaiden valtaa). He eivät välttämättä olleet aateliston jäseniä, vaan pikemminkin valtion parhaita kansalaisia, joilla oli usein taipumus olla varakkaita ja syntyperäisiä aatelisia. Tämä johtui siitä, että näillä oletetuilla aristokraateilla oli ansiot, hyve ja vapaa-aika . Oligarkit tulivat pienestä rikkaudeltaan erottuvasta ryhmästä, kun taas aristokraatit olivat esimerkkejä hyvästä syntymästä ja hyveestä.

Ansiot ja hyve ovat varmasti toivottavia piirteitä, mutta miksi vapaa-aika? Aristoteles väitti, että vapaa-ajan (ja siten vaurauden) pitäminen tarkoitti sitä, ettei sinun tarvinnut huolehtia päivittäisistä tarpeistasi tai taloudellisesta asemastasi virassa ollessasi. Samoin hänen käsityksensä vapaa-ajasta ei ollut pelkkä hedonismi, vaan käsitti taiteen ja koulutuksen viljelyn. Siten vapaa-ajan viettoon saaneesta poliitikosta tuli sen ansiosta vain parempi johtaja.

Joka tapauksessa Aristoteles ei uskonut, että yhteisten joukkojen pitäisi johtaa itse. He olivat köyhiä, kouluttamattomia ja alttiimpia rikoksille virassa ollessaan. Sitä vastoin hän piti hyveellisiä, jotka olivat yleensä koulutettuja ja varakkaita, ihanteellisena johtavana kastina, ja hänen Ateenan historian esittelynsä osoittaa sen varmasti.

Oligarkian ja demokratian sekoitus

Piirustus Aristotelesta Rafaelin mukaan 1800-luvulta British Museumin kautta

Huolimatta havaituista virheistä Aristoteles ei vastustanut täysin demokratian käsitettä. Hänen ensisijainen kritiikkinsä Ateenan politiikkaa kohtaan oli, että se oli usein liian demokraattista. The demot populistit huijasivat heitä rutiininomaisesti ja tekivät päätöksiä, jotka palvelivat itseään eikä valtiota. Näin ollen Ateenalta puuttui merkittävä oligarkkinen tai aristokraattinen vastapaino politiikan tasapainottamiseksi. Lisäksi Aristoteles väitti, että demagogit syntyivät vain, kun lakeja ei pidetty huomiotta ja kansa hallitsi ylin.

Tämä ei tarkoita, että hän yksiselitteisesti suosi oligarkioita. Itse asiassa hän uskoi, että aina kun massat tai oligarkit saivat vallan, molemmat osapuolet perustivat hallitukset, jotka palvelivat omia etujaan valtion etujen sijaan.

Sen sijaan Aristoteles suosi hallituksia, joissa oli sekoitus oligarkkista ja demokraattista politiikkaa. Hän kutsui tätä ihanteellista tasapainoa politeia , käännetään yleensä valtiollisuudeksi tai perustuslakiksi. Tälle kuvitelmalle hallitukselle olisi ennustettavasti ominaista maltillisuus. Esimerkiksi Aristoteles väitti, että ihanteellinen kansalainen sekahallitukseen ei tullut rikkaista tai köyhistä, vaan keskiluokasta. Toisin sanoen hän ajatteli, että erittäin rikkaat ja erittäin köyhät olivat alttiita ääriliikkeille ja poliittiselle erimielisyydelle, toisin kuin maltillinen keskiluokka. Näin ollen Aristoteleen politeia oli paras, koska se oli vakaa ja vapaa sisällissodasta.

Aristoteleen Politeia Käytännössä: Carthage ja Sparta

Dido rakentaa Carthagoa, Kirjailija: Joseph Mallord William Turner , 1815, Lontoon National Galleryn kautta

Valitettavasti Aristoteles myönsi, että oli vaikeaa muotoilla erityistä, yksittäistä sekahallinnon muotoa, joka jokaisen valtion tulisi omaksua. Hän kuitenkin kuvaili todellisen maailman perustuslakeja, jotka hän uskoi eniten muistuttavan häntä politeia . Kaksi näistä oli Carthago ja Sparta.

Karthagosta lähtien Aristoteles löysi foinikialainen kaupunki on ollut ainutlaatuisen hyvin järjestetty sekahallitus. Siinä kansa valitsi johtavat kuninkaat ja kenraalit. Ansioita tarkasteltaessa valittiin myös virkamiehiä heidän varallisuutensa perusteella. Tämä johtui siitä, että karthagolaiset uskoivat, että ilman vaurautta ei voitaisi nauttia vapaa-ajan laadusta. Näin ollen Aristoteles päätteli, että Karthago pyrki eniten kohti oligarkiaa korostamalla rikkautta. He säilyttivät kuitenkin myös aristokraattiset arvot ansioiden perusteella ja demokraattiset arvot valitessaan virkamiehensä koko kansalaisuudesta.

Myös kaupungin kuninkaat ja vanhimmat johtivat samanlaisen käytännön. Jos nämä valitut oligarkkiset virkamiehet pääsivät yhteisymmärrykseen yhdestä toimintatavasta, se hyväksyttiin ilman lisäpohdintaa. Jos ei, asia jätettäisiin kansan päätettäväksi. Aristoteles ymmärsi näin Karthagon sekahallitukseksi. Ja tulokset olivat selvät, sillä hän väitti, että Carthage ei ollut koskaan kokenut merkittävää siviilien epävakautta tai tyranniaa.

Monet Karthaginan instituutioista ovat erinomaisia. Heidän perustuslainsa paremmuuden todistaa se tosiasia, että tavalliset ihmiset pysyvät uskollisina perustuslakille. Karthagolaiset eivät ole koskaan kokeneet mitään puhumisen arvoista kapinaa eivätkä ole koskaan olleet tyrannien hallinnassa.
( Politiikka 2.1272b)

Spartalainen nainen, joka antaa kilven pojalleen , kirjoittanut Jean Jacques Francois Lebarbier , 1805, Portlandin taidemuseon kautta

Sparta mainittiin myös ihailtavana esimerkkinä sekalaista perustuslakia, vaikkakin eri tavoin kuin Karthagossa. Aristoteles tunnusti sen olevan sekoitus ensisijaisesti oligarkian ja demokratian välillä. Se oli demokraattinen ennen kaikkea sen institutionaalisen tasa-arvon vuoksi. Rikkaat ja köyhät koulutettiin yhdessä ja jaettiin yhteisessä sotkussa erotuksetta. Samoin koko kansalaisuus oli vastuussa Gerousian jäsenten, vanhimpien neuvoston ja eforien, kaupungin korkeimpien tuomareiden, valitsemisesta.

Sitä vastoin hän piti Spartaa oligarkkina, koska karkotus- ja teloitusvalta kuului pienelle joukolle virkamiehiä, ja omituisesti, koska virkamiehet valittiin, eikä niitä lajiteltu satunnaisesti arvalla. Ateenalaiset ja Aristoteles uskoivat lajittelun, arvalla valinnan, olevan demokraattinen vaihtoehto vaaleille. Useimmat Ateenan tuomarit nimitettiin tällä tavalla, koska se oletettavasti poisti mahdollisuuden päästä virkaan lahjonnan tai korruption kautta ja tarkoitti, että kuka tahansa voisi palvella hallituksessa.

Yksityiskohta Papyrus 131, säilynyt Aristoteleen papyrus Ateenan perustuslaki , circ. 100 CE, British Libraryn kautta

Aristoteles pyrki saavuttamaan sisäistä vakautta ja yhtenäisyyttä keskustellessaan ihanteesta politeia . Toisin sanoen hän uskoi maltilliseen tasapainoon oligarkian, aristokratian ja demokratian välillä estääkseen ryhmittelyn valtion sisällä. Ei siis ole ihme, että Aristoteles oli niin kauhuissaan Ateenalaista demokratiaa vaivaaneesta rehottavasta populismista.

Tämä oli tietysti eliitin näkökulma filosofi joka oli selvästi puolueellinen yläluokkaa kohtaan. Pitäisikö meidän uskoa häntä, kun hän väittää, että demagogit turmelivat Ateenan? Mahdollisten lukijoiden tulee epäilemättä olla skeptisiä tutkiessaan Aristoteleen poliittisia teoksia. Siitä huolimatta ne tarjoavat hyödyllisen näkemyksen demokratian puutteista ja ovat edelleen merkityksellisiä nykymaailmalle.