Gottfried W. Leibniz: Viimeinen todellinen nero

Mikä oli Gottfried Wilhelm Leibnizin filosofia? Tämä artikkeli tutkii useita hänen panoksiaan filosofiseen logiikkaan ja epistemologiaan sekä hänen käsityksiään Jumalasta leibnizilaisen ajattelun määrittävän käsitteen: Theodicyn linssin kautta.

Leibniziä pidetään yleisesti viimeisenä 'universaalina nerona', toisin sanoen sellaisena, jonka voidaan kohtuudella sanoa olevan asiantunteva tieto jokaisesta tai melkein jokaisesta älyllisen pyrkimyksen alasta aikana ja paikassa, jossa he asuivat. Denis Diderot'n usein lainattu kuvaus Leibnizistä on lainauksen arvoinen: 'Ehkä kukaan ei ole koskaan lukenut, opiskellut yhtä paljon, meditoinut ja kirjoittanut enemmän kuin Leibniz... Mitä hän on säveltänyt maailmasta, Jumalasta, luonnosta ja sielu on ylevin kaunopuheisuus. Jos hänen ajatuksensa olisi ilmaistu tyylillä Lautanen , Leipzigin filosofi ei luovuttaisi mitään Ateenan filosofille.

Leibnizin elämä: Työskentely muiden kanssa, seisominen yksin

Leibniz syntyi Leipzigissä, nykypäivän Saksan itäosassa, ja hän oli vuorostaan ​​opiskelija ja akateemikko paikallisessa yliopistossa. Kuten monet tuon ajan filosofit, hän osallistui paljon poliittiseen ja diplomaattiseen työhön – hänen tapauksessaan Hannoverin talon puolesta – mikä antoi hänelle runsaasti mahdollisuuksia matkustaa suhteellisen syrjäisestä asemastaan ​​Leipzigissä ja keskustella muiden suurten intellektuellien kanssa. .

Leibniz puhui Malebranche , Huygens, Spinoza ja Pascal elämänsä aikana. Laajaan kirjalliseen kirjeenvaihtoon perustuen Leibnizin työ oli eurooppalaisen intellektuaalisen ympäristön, joka on yhä tiiviimmin sidoksissa toisiinsa, sekä hänen yksilöllisen nerouden tuotetta, kun hän työskenteli eristyksissä. Tämän eurooppalaisen älyllisen laitoksen oli tarkoitus kääntää hänelle selkänsä hänen kuolemansa jälkeen, osittain muodin muutoksen vuoksi (esim. systeemin rakentamista ja filosofian rationalismia vastaan) ja osittain siksi, että hänen väitteensä oli kiistanalainen, että hän on löytänyt laskennan itsenäisesti. Newtonista.

Siitä huolimatta, jo ennen hänen työnsä positiivista uudelleenarviointia 1900-luvulla, Leibniziä on pitkään pidetty kolmanneksi 'suuriksi' varhaismodernin filosofin joukossa, jota edelsi Descartes ja Spinoza . Kun Descartes näkee metafysiikan tieteen palveluksessa ja Spinoza näkee metafysiikan etiikan palveluksessa, Leibnizin metafysiikka on itsessään hyvä.

Metafysiikan arvo Leibnizille on pyrkimys jäljitellä Jumalaa, joka kykenee erottamaan järkeä järjettömyydestä, tiedossa olevan tuntemattomasta, kaikkina aikoina ja kaikessa. Toisin sanoen, on osa luontoamme ihmisinä pyrkiä kohti yleisimpiä ymmärrystä.

Kaikki on ymmärrettävää, mikään ei ole ristiriitaista

Kuitenkin yksi seuraus siitä, että Leibniz muotoili tämän luonteemme kannalta, on, että hän koki tämän yleisen ymmärryksen tekevän itsensä ilmeiseksi meille sellaisina kuin olemme, perustuen tiettyyn näkökulmaan. Tämä on Leibnizin ydin epistemologia .

Tämä ei tarkoita, että tieto olisi suhteellista tuohon näkökulmaan - kaikki tieto on ensimmäinen – mutta kykymme tietää se johtuu kontekstistamme ja kontekstuaalisista suhteistamme. Ihmiseksi olemisen suhteet ovat yksi tällainen suhde, mutta niin ovat myös suhteet, jotka liittyvät elämiseen tietyssä henkisessä kulttuurissa jne.

Leibniz olettaa alusta alkaen, että asioilla on todellisuudessa järkeä – 'mitään käsittämätöntä ei tapahdu' - ja juuri tämä muodostaa leibnizilaisen filosofian ensimmäisen periaatteen, joka tunnetaan 'riittävän järjen periaatteena', jonka mukaan on olemassa jokin ymmärrettävä syy. kaikesta; jokaiselle olotilalle, jokaiselle tapahtumalle, jokaiselle muutokselle.

Leibnizilaisen filosofian toinen periaate on 'ristiriidan periaate' - 'mikään ei voi samanaikaisesti olla eikä olla, mutta kaikki joko on tai ei ole'. On helppo ymmärtää, miksi monet Leibnizin kommentaattorit näkevät nämä periaatteet metafysiikan tilan rajaavana rajaa vetäen. Riittävän syyn periaate todistaa onnistumisen sisällä, ristiriidan periaate paljastaa epäonnistumisen ilman.

Esittelyssä Theodicy

Kuten Descartes, Leibnizin lähestymistapa metafysiikka on vahva uskonnollinen elementti. Leibniz on tunnettu teodikian yrityksistään ja mahdollisuuksien ja välttämättömyyden käytöstä mainitun teodikian luomiseksi. Teodisia on vastaus pahuuden ongelmaan, joka on filosofinen ongelma, joka nousee esiin niille, jotka uskovat tietynlaiseen jumaluuteen: kaikkivoipaan, kaikkitietävään ja kaikkivoipaan.

Monille Abrahamin uskon pitäville – eli monille kristityille, muslimeille ja juutalaisille – nämä ovat implisiittisesti tai eksplisiittisesti olennaisia Jumalan piirteitä (vaikka näin ei ole yhtenäisesti, ja tietyt teodiat yrittävät rajoittaa tai poistaa yhden näistä ominaisuuksista).

The pahuuden ongelma voidaan muotoilla seuraavasti: miksi maailmassa on pahaa, kun Jumala tietää kaiken (ja niin tietää, että on pahaa, missä on pahaa, kuinka estää pahaa), Jumala voi tehdä kaiken (ja niin voisi estää pahan), ja Jumala on kaikki rakastava (ja niin, oletettavasti, halveksii pahaa aivan kuten mikä tahansa rakastava olento)?

Teodisia on mikä tahansa teoria, joka yrittää vastata haasteeseen, jonka pahuuden ongelma asettaa uskolle Jumalaan. Leibnizin argumentti on tämä: Jumala on vastuussa kaikesta, mikä on sattumanvaraista, mikä tarkoittaa – ainakin Leibnizin terminologiassa – Jumala on vastuussa maailman ilmentymisestä. Todellinen maailma, eli se, jossa olemme nyt, on yksi monista mahdollisista maailmoista.

Jumalan luonto kuitenkin varmistaa, että kaikki, mitä ”Jumala tietää viisautensa kautta, valitsee hyvyytensä kautta ja tuottaa voimallaan”, on parasta mitä voi olla, joten meidän ei tule elää vain yhdessä monista mahdollisista maailmoista, vaan the paras kaikista mahdollisista maailmoista.

Kiehtova epäselvyys on se, että vaikka pahuuden ongelmassa oleva paha ymmärretään tavallisesti eräänlaisena moraalisena pahana tai ainakin pahana, joka voidaan arvioida moraalisilla termeillä, Leibniz ei käsitä maailmaamme tässä mielessä. 'parhaat'. Hyvyys, ja näin ollen hyvyyden ylivertainen ominaisuus, joka on 'paras', ei liity mihinkään tiettyyn hyvyyden käsitykseen, vaan hyvyyden muotoon, joka on olennainen todellisuuden muodolle. Tämä ei ole ainakaan missään suoraviivaisessa mielessä käsitys hyvyydestä, joka vastaa sitä pahaa, joka meillä on mielessä, kun pahuuden ongelma nostetaan esille.

Luonnollinen paha ja ihmisen paha

Se, ovatko julmuudet osa asioiden järjestystä, ei näytä olevan suoraan relevanttia arvioitaessamme, ovatko ne pahoja. Mutta toisaalta se, lasketaanko jokin asia pahan ilmentymäksi, näyttää ainakin osittain sisältävän jonkin verran arvioita asian asemasta laajemmissa todellisuuden rakenteissa. Vaikka luonnonkatastrofeja kutsutaan usein 'luonnonpahukseksi' teodikian ja pahan ongelman yhteydessä, on selvää, että luonnonkatastrofit eivät ole pahoja samalla tavalla kuin ihmisten paha.

Ehkä tämä tunne johtuu osittain siitä tosiasiasta, että jokainen yksittäinen tapaus niistä on kauhea asia, että luonnonkatastrofit ylipäätään tapahtuu, on välttämätön osa tiettyjen sään, tektonisten ja valtamerien prosessien toimintaa, ja se on niiden toiminta tavalla, jolla ne toimivat. mikä tekee elämän ennen kaikkea mahdolliseksi. Tämä ei selvästikään ole ainoa syy tehdä ero ihmisen pahuuden ja luonnollisen pahan välillä, mutta se saattaa auttaa ymmärtämään, mitä Leibniz tarkoittaa, kun hän väittää, että maailmamme monista pahuuden tapauksista huolimatta on kuitenkin paras kaikista mahdollisista maailmoista.

Perusperuste-argumentti ja eettisen keskustelun rajat

Teodikian ongelma – sekä sen suhteen, onko teodikia mahdollista että mitä uskottavan teodikian olisi todistettava – on vanha ongelma. Varhaisimmat kristityt teoreetikot – merkittävimmin Pyhä Augustinus ja Pyhä Ireneus – olivat syvästi huolissaan pahuuden ongelmasta, ja se on inspiroinut valtavasti filosofista ja teologista keskustelua. Siksi on helppo unohtaa teodikian mahdollisuutta vastaan ​​perustellun perustelun yksinkertaisuus.

Kuten Adrian Moore sanoo: 'Parempien mahdollisten maailmojen olemassaolo näyttää itsessään olevan perustieto, joka vaikuttaa meihin yhtä voimakkaasti kuin mikä tahansa periaate, jonka mukaan asioilla on aina järkeä – ei, erilaisten koettelemusten ja koettelemusten kautta. voimakkaammin'.

'Tämän perustelun hylkääminen ei tarkoita vain skeptismin herättämistä sen suhteen, mikä järki on saanut meidät tekemään niin. Sen tarkoitus on herättää syytöksiä intellektualistisesta tunteettomuudesta. Se on sen riskiä, ​​että pilkkaamme hyvin todellista, hyvin pilkatonta kärsimystämme.'

'Perusdatumin' käsitettä on mahdollista laajentaa edelleen ja laajentaa väitteeksi eettisen diskurssin ajateltavuudesta. Jos hyväksymme Leibnizin väitteen – että elämme parhaassa mahdollisessa maailmassa – mitä seurauksia tällä sitten on niille eettisille väitteille, joihin liittyy yrityksiä muuttaa maailmaa tavalla tai toisella? Eettinen diskurssi, siltä osin kuin se on normatiivista – eli se pyrkii vaikuttamaan ihmisten käyttäytymiseen – näyttää olettavan ainakin sen mahdollisuuden, että emme elä parhaassa mahdollisessa maailmassa.

Teleologia ja eettinen keskustelu Leibnizin käsityksessä

Leibnizin näkemyksen hyväksyminen ei ehkä sulje pois eettisen keskustelun mahdollisuutta sellaisenaan, mutta oletettavasti muuttaisi käsitystämme muutoksesta siten, että ennen kuin parannuksia tehdään, ennen kuin minkäänlaista tarpeetonta kärsimystä voidaan rajoittaa tai hävittää, maailman itsensä on muututtava.

Lyhyesti sanottuna tämä pakottaisi meidät käsittämään eettisen kehityksen teleologisin termein – etenemisenä kohti kiinteää kohtaa. Kiinteänä eli mahdollisuuksien ehdoilla, jotka rajaavat parhaan mahdollisen maailman, jonka vain Jumala tietää. Se pakottaisi meidät myös näkemään itsemme eettisinä olentoina, jotka ovat pohjimmiltaan sidottu historiallisiin satunnaisiin laajassa merkityksessä ja jotka eivät ole avoimia erilaisille mahdollisille eettisille tai sosiaalisille järjestelyille kulloinkin.