Ajaton nero: Leibnizin filosofia ja logiikka

Logiikan tutkimus on pitkään ollut yksi filosofisen tutkimuksen pääalueista. Silti tietyn filosofin omaksuma logiikkateoria voidaan vain harvoin erottaa muista heidän omistamansa filosofisista sitoumuksista. Sitä ei tietenkään voitu sanoa Leibnizistä. Hänen logiikkafilosofiansa – logiikalla on tässä laaja merkitys, nykyaikaisen käytön ulkopuolella, joka rajoittaa sen ensisijaisesti propositionaaliseen pätevyyteen – on todellakin erottamaton hänen metafysiikastaan, hänen epistemologiastaan ​​ja hänen filosofisesta järjestelmästään kokonaisuutena.

On syytä korostaa, että Leibniz on erityinen systeeminen Filosofi: hän aikoo työskennellä yhdellä alalla tukeakseen työtään toisella. Tämä taustalla oleva usko maailman johdonmukaiseen tunnettavuuteen perustuu osittain Leibnizin kristinusko , joka kertoo lisäksi monista hänen tarkemmista filosofisista näkemyksistään. Tämä artikkeli alkaa keskustelulla siitä, mitä Leibniz ymmärtää 'logiikan' tarkoittavan. Sitten se siirtyy keskusteluun Leibnizin työn välttämättömän ja satunnaisen totuuden käsitteistä. Tätä seuraa keskustelu Leibnizin satunnaisten totuuksien määritelmästä, ennen kuin päätelmä keskittyy kysymykseen vapaasta tahdosta ja sen suhteesta Leibnizin työhön.

Leibnizin logiikka ja hänen filosofiansa

Suhde välillä Leibnizin logiikka ja hänen filosofiansa kokonaisuudessaan on pitkäaikainen ongelma. Bertrand Russell väitti, että Leibniz johti näkemyksensä substanssista näkemystään logiikka. Logiikka ei viittaa tässä sen moderniin merkitykseen, ts. pätevän päättelyn rakenteeseen, vaan pikemminkin väitteen, käsitteen ja itse totuuden luonteeseen.

Leibnizin väitteen ja totuuden teoria on ymmärrettävä synoptisesti, koska Leibnizin totuusteorialla on paljon tekemistä hänen uskomuksensa kanssa, että todelliset väitteet voidaan aina ilmaista subjekti-predikaatti-parin muodossa. Leibnizin käsitys subjektista ja predikaatista ovat melko lähellä nykyaikaista: subjekti on se, josta jotain sanotaan, ja predikaatti ovat asioita, joita siitä sanotaan. Leibnizin 'konseptin' käyttö on samoin edelleen modernia – konsepti voi karkeasti ymmärrettävä sanan merkitykseksi. Leibniz soveltaa 'käsitettä' laajasti – ei ole olemassa vain käsitettä esimerkiksi kirkosta (pienellä c:llä, huomaat), on myös käsite jokaisesta kirkosta.

Leibniz kehittää inkluusio/sisäilyteorian, jonka mukaan todellisissa propositioissa predikaattien käsite sisältyy subjektin käsitteeseen, mikä tarkoittaa, että se sisältyy niihin, jotka muodostavat subjektin käsitteen. Leibniz itse asettaa tämän vastakkain skolastisen lähestymistavan kanssa: 'sillä he eivät tarkastele käsitteitä, vaan tapauksia, jotka on saatettu universaalien käsitteiden alle.' Leibnizin mieltymys omaan lähestymistapaansa tulee hänen näkemyksestään, jonka mukaan käsitteet 'eivät riipu yksilöiden olemassaolosta'.

Ilmaistakseen kaksijakoisuuden tässä suoraan, Leibniz haluaa väittää, että asiat määritellään niiden kuvaajien perusteella, joita käytämme niihin, sen sijaan että ne olisivat noiden kuvailevien käsitteiden toteutuneita esiintymiä.

Leibniz lisää, että todellisen väitteen on oltava sellainen, joka on joko identtinen tai pelkistävissä yhdeksi. Tämä saattaa vaikuttaa siltä, ​​että Leibniz aikoo vain jättää meidät kutsumaan triviaaleja väitteitä todeksi. Kun hän puhuu identtisistä väitteistä, Leibniz ei puhu vain lauseista, kuten 'A on A', vaan myös 'AB on A'. Ei vain 'harmaa on harmaa', vaan 'harmaa hevonen on harmaa'. Usein se, että ehdotus on identtinen, jää veden alle.

Leibnizin ja Spinozan välillä on erimielisyyttä mahdollisuudesta ja välttämättömyydestä, mikä selventää tätä asiaa. Spinozalle kaikki mahdollinen on välttämättä olemassa, koska muuten Jumala ei voisi olla sekä välttämätön että ehdottoman ääretön. Leibnizin tämän kumoaminen perustuu siihen tosiasiaan, että voimme kuvitella asioita, joita ei ole todellisuudessa ollut olemassa, mutta joille ei ole mitään syytä, ettei niillä voisi olla.

Se näyttää olevan seurausta Leibnizin näkemyksistä predikaatiosta, että kaikki totuudet ovat välttämättä totta, koska ne ovat identiteettiehdotuksia tai niihin pelkistettäviä. Leibnizin ratkaisu tähän on väittää, että satunnaiset totuudet ovat niitä, joiden osalta pelkistyminen identiteetin väittämäksi etenee äärettömyyteen ja on siten vain Jumalan saatavilla. 'Jos tietyllä hetkellä predikaatin käsite on subjektin käsitteessä, niin kuinka predikaatti ei voi ilman ristiriitaa ja mahdottomuutta olla subjektissa tuolloin?'.

Leibnizin ratkaisu satunnaisten totuuksien ongelmaan

Leibnizin ratkaisu on väittää, että vaikka välttämättömien totuuksien osalta voimme osoittaa, että predikaatti sisältyy subjektiin ja miten, tämä ei pidä paikkaansa satunnaisten totuuksien kohdalla. Satunnaisten totuuksien osalta tämän osoittaminen vaatisi äärettömän määrän askeleita.

Leibniziä ohjaa tähän suuntaan hänen matematiikan ja fysiikan työnsä, jossa hän teorioi, että lepo on liikkeen erikoistapaus, jossa liikettä on äärettömän vähän. Tämä ei tarkoita sitä, että satunnaiset totuudet olisivat todella tarpeellisia, niin paljon kuin tapa havaita, kuinka ero artikuloituu ymmärtämisemme kautta.

Tässä herää kysymys – kuinka Leibniz on niin varma, etteivät ihmiset pystyneet tekemään tarvittavia toimenpiteitä selittääkseen predikaatin sijainnin satunnaisten totuuksien aiheessa? Leibnizillä on toinen tapa erottaa välttämättömät totuudet satunnaisista. Leibniz katsoo, että välttämättömät totuudet: 'perustuvat ristiriidan periaatteisiin ja itse olemusten mahdollisuuteen tai mahdottomuuteen'. Jos P on omaisuutta S , sitten sanoa niin S omistaa omaisuutta P välttämätön totuus on sanoa, että olisi ristiriitaista väittää muuta. Se perustuu 'puhtaisiin ja yksinkertaisiin ideoihin'.

Satunnaisuus ja välttämättömyys Leibnizin mukaan

Jos tämä on syy uskoa välttämättömiin totuuksiin, syyt uskoa satunnaisiin totuuksiin ovat – kuten odottaa – vähemmän sitovia. Ne perustuvat 'vain … siihen, mikä on tai näyttää parhaalta useista yhtä mahdollisista asioista'. Toisin sanoen ne perustuvat 'Jumalan tai luotujen vapaaseen tahtoon'. Satunnaisten uskomusten taustalla olevat syyt 'kallistuvat ilman tarvetta'.

Ottaen huomioon, että useimmat satunnaiset totuudet ovat seurausta Jumalan tahdosta, voimme yleisesti rajoittua keskittymään sellaisiin totuuksiin. Tämä ero perustuu välttämättömien totuuksien ja satunnaisten totuuksien eri syihin. Tietyissä kohdissa Leibniz käyttää ilmaisua 'riittävän syyn periaate' viittaamaan vain satunnaisten totuuksien hankkimiseen, ja muissa työnsä kohdissa hän näyttää soveltavan sitä kaikkiin totuuksiin: 'mikään tosiasia ei voi olla todellinen tai olemassa eikä mikään väite voi olla totta, ellei ole riittävää syytä, miksi sen pitäisi olla näin eikä toisin”.

Usein Leibniz viittaa riittävän järjen periaatteeseen aiemmassa merkityksessä (eli viittaamaan vain satunnaisiin totuuksiin) 'parhaan periaatteena' osoittaen, että vaikka ehdolliset uskomukset eivät edellytä meidän tunnustamistamme, hyväksymme sellaiset satunnaiset uskomukset kuin näyttävät meistä parhailta (paras yritys vastata tiettyyn kysymykseen tai paras tapa tehdä 'normatiivisten' uskomusten tapauksessa). Riittävän järjen periaate, sellaisena kuin sitä käytetään viittaamaan kaikkiin totuuksiin, on looginen periaate, kun taas sen entinen merkitys perustuu metafyysisiin sitoumuksiin – erityisesti uskomuksiin Jumalasta.

Monet satunnaiset totuudet ovat Jumalan tahdon asia, ja itse ajatus siitä, että Jumalalla on tahto, oli kiistanalainen. Descartes Esimerkiksi, tosiasiallisesti uskoo, että Jumalan toiminta edeltää kaiken 'parhaan' käsitteen - mikä on parasta, mitä Jumala tahtoo, ja mikä on parasta, on parasta, koska Jumala tahtoo. Leibniz uskoo selvästi Descartes' näkemys jättää Jumalan tahto tyhjiksi, pelkäksi 'fiktioksi'. Lisäksi, Descartes Näkemykseen sisältyy Jumalan ymmärryksen asettaminen jo olemassa olevaksi totuudeksi, joka voisi olla sen kohteena, mikä on (Leibnizin mielestä) ilmeisen absurdia.

Miten nämä kaksi kertomusta satunnaisesta totuudesta - kertomus, joka perustuu ehdotuksen välisen identiteetin äärettömään analyysiin ja sen pelkistämiseen subjektin ja sen predikoidun välisen identiteetin ilmaisuun, ja kertomus, joka perustuu Jumalan halukkuuteen? paras - liittyvät toisiinsa? Leibniz ei ole yksiselitteinen tästä, mutta voimme uskottavasti ehdottaa seuraavaa vastausta. Syy siihen, miksi äärettömän analyysin täytyy olla osa satunnaisia ​​totuuksia ja miksi tätä analyysiä ei voi mitenkään suorittaa ihminen, on se, että ehdollisen totuuden takana oleva tahto on vapaa , joten mitään välttämättömyyttä – mikä Leibnizin näkemyksen mukaan tarkoittaa loogista välttämättömyyttä – ei voida tuoda sen analyysiin.