Gilles Deleuze Hume: Voiko subjektiivisuus olla sosiaalista?

Gilles Deleuze tulkitsi radikaalisti uudelleen David Humen työn teoksessaan 'Empirismi ja subjektiivisuus'. Se oli hänen ensimmäinen täyspitkä teoksensa, ja se sisältää kiistanalaisen analyysin Humen 'Treatise on Human Naturesta'. Aloitamme esittelemällä kaksi päähenkilöämme ja siten sanomalla jotain heidän filosofisesta maineestaan.

Sen jälkeen tutkimme Humen teosten vallitsevaa tulkintaa, Immanuel Kantin muotoilemaa tulkintaa. Tärkeä painopiste tulee olemaan yksi suuri poikkeama kantialaisesta tulkinnasta, johon Deleuze kiinnittää; että sosiaalinen suuntautuminen Humen projektin implisiittistä filosofiaa. Viimeinen kysymyksemme on: mitä tarkoittaa meidän lähestyä sisäistä elämäämme tämän sosiaalisen suuntautumisen mielessä?

Kuka oli Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze oli yksi 1900-luvun vaikutusvaltaisimmista filosofeista. Kuten monet suuret filosofit viimeisten kahdensadan vuoden ajalta, Deleuze vietti lähes koko aikuisikänsä työskennellen Pariisissa akateemikkona Pariisin yliopistossa. Siellä hän tapasi ja työskenteli sellaisten suurten filosofien kanssa kuin Michel Foucault ja Jacques Derrida sekä psykoanalyytikot Jacques Lacan ja Felix Guattari.

Deleuze sai yhteistyöstä jälkimmäisen kanssa maineen, joka ylitti filosofian. Heidän laajoistaan, käsittämättömistä mestariteoksistaan ​​'Anti-Oidipus' ja 'A Thousand Plateaus' tuli ja pysyy erittäin vaikutusvaltainen, myös englanninkielisten akateemikkojen keskuudessa. Etenkin 'Anti-Oidipuksen' poikkeuksellinen suosio nosti uuden huomion Deleuzen kahdelle omaperäisimmälle ja yhtä haastavimmalle filosofiselle teokselle: 'Järkeen logiikka' ja 'Ero ja toisto'.

Deleuzen alkuperäinen teos ja hänen yhteistyönsä Guattarin kanssa eivät yleensä ole ansainneet niin paljon sitoutumista englanninkielisiltä filosofeilta kuin muilla tieteenaloilla, kuten kirjallisuuden teorialla, työskenteleviltä. Osa tästä johtuu syvällisistä tyyli- ja metodologisista erimielisyyksistä. Sen, mitä jotkut pitävät äärimmäisen hienostuneena työnä ja täysin uudenlaisen puhetavan muodostamiseksi mielestä, yhteiskunnasta ja todellisuudesta, anglofonifilosofit ovat suurelta osin pitäneet tyhjänä hölynpölynä.

Vaikka pysytään neutraalina sen suhteen, mikä tulkinta on oikea, tai vaikka ne ovat täysin erillisiä tulkintoja, voidaan tehdä se paljon vähemmän kiistanalainen seikka, että Deleuzen yhteistyöt ja 'alkuperäiset' teokset eivät muodosta hänen filosofisen tuotoksensa laajuutta. Deleuze aloitti uransa tuottamalla useita tulkintoja muiden filosofien töistä. Nämä tulkinnat ovat usein itsessään erittäin omituisia, mutta ne ovat myös kohtuullisen selkeitä ja paljon helpompi lähestyä kuin Deleuzen tunnetuimmat teokset.

Tulkinta ja luovuus

On sääli, että anglofonifilosofit ovat laiminlyöneet Deleuzen aikaisemmat teokset. Huolimattakin todettavissa olevasta filosofisesta arvostaan, monet niistä ovat arvokkaita työkaluja uudelleentulkintaessa filosofeja, joita pidetään kaikkialla modernin filosofian kehityksen päähahmoina. Tämä johtuu osittain Deleuzen itsetietoisesti itsenäiseen lähestymistapaan lukemiensa filosofien tulkitsemiseen. Hän lähestyy tulkintaa pohjimmiltaan luovana harjoituksena, jossa jotain tulee esiin tulkista yhtä paljon kuin hänen tutkimastaan ​​filosofista.

David Hume on yksi tällainen hahmo, ja ainoa sellainen hahmo, joka herättää melko vähäistä kiinnostusta ja kunnioitusta niin sanottujen 'mannermaisten' filosofien keskuudessa. Hänen maineensa monien englantia puhuvien filosofien keskuudessa nykyään näyttää myös viittaavan siihen, että Hume tarvitsee syvästi tällaista uudelleenarviointia. Syyt tähän selviävät artikkelin edetessä, mutta Humen maineesta kannattaa tehdä yhteenveto sellaisena kuin se tällä hetkellä on.

David Humen nykyinen filosofinen maine

David Hume nähdään jonkinlaisena negatiivisena filosofina: hän on tunnettu kritiikistään, mutta sitä ei oteta erityisen vakavasti rakentavana filosofina. Hänen omaksuminen eräänlaiseksi esi-isäksi toisessa melko negatiivisessa liikkeessä, loogisen positivismin liikkeessä, ei ole auttanut hänen tapauksensa.

Toiseksi Humen ymmärretään olevan melko konventionaalinen, epäradikaali filosofi, erityisesti mitä tulee moraalisiin ja poliittisiin kysymyksiin. Hän on Skotlannin valistuksen ajattelija; älyllisen toiminnan äkillinen vuoto Skotlannissa 1700-luvun lopulla. Hän on usein ryhmitelty yhteen kanssa Adam Smith pohjimmiltaan pienenä L-liberaalina ja luonnollinen edeltäjä / Bentham ja Mill .

Olipa hänen henkilökohtainen politiikkansa mikä tahansa, Deleuze ehdottaa vakuuttavasti, että Humen työn poliittinen potentiaali on paljon kunnianhimoisempi kuin tämä luonnehdinta saattaisi antaa ymmärtää.

Humen kantilainen tulkinta

Suuri osa tästä maineesta johtuu Humen tulkinnasta Immanuel Kant , joka on osoittautunut erittäin vaikuttavaksi. Humen tärkein seikka kantilaisen tulkinnan mukaan, jolle Gilles Deleuzen tarjoaa jyrkän vastakohdan, voidaan esittää seuraavalla tavalla (kuten John Roffe, jota seuraan tässä Kantin tulkinnassa):

”Kaikki tieto on saatu kokemuksesta. Tarkemmin sanottuna kaikilla ajatuksillamme - mielikuvillamme asioista, jotka muodostavat 'ajattelun' substanssin - on lähde vaikutelmissa, nimi, jonka voimme antaa aistimiselle tai 'tunteelle', kuten me näemme tai näemme. kosketa jotain tai tunne nautintoa tai kipua.'

Tietyt pahamaineiset kohdat Humen teoksessa sopivat tähän tulkintaan. Tunnetusti seuraava kohta, joka käsittelee pintapuolisesti biljardipalloja, kertoo juuri tämän asian tiedosta:

”Kun näen esimerkiksi biljardipallon liikkuvan suorassa linjassa toista kohti; […] enkö voi kuvitella, että syystä voisi yhtä hyvin seurata sata erilaista tapahtumaa? Eivätkö nämä molemmat pallot voi jäädä ehdottomaan lepotilaan? Eikö ensimmäinen pallo voi palata suoraan tai hypätä pois toisesta mihin tahansa linjaan tai suuntaan? Kaikki nämä oletukset ovat johdonmukaisia ​​ja ajateltavia. Miksi sitten pitäisi suosia yhtä, joka ei ole johdonmukaisempi tai ajateltavissa olevampi kuin muut? Kaikki perustelumme a priori eivät koskaan pysty osoittamaan meille mitään perustetta tälle mieltymykselle.'

Deleuze huomauttaa edelleen, että vaikka kokemukseen perustuvaa tiedon teoriaa kehitetään, niin myös tiedon keskeisyys Humen filosofian käsityksessä vähenee.

Deleuzen liike kantialaiseen lähestymistapaan

Ei niinkään niin, että Deleuze olisi suoraan ristiriidassa Kantin lähestymistavan kanssa Humen työhön sinänsä. Pikemminkin hän näyttää ajattelevan, että Kant on missannut Humen ja itse asiassa minkä tahansa empiristisen hankkeen pointin, kun se määrittelee empirismin ennen kaikkea tiedon johtamisesta kokemuksesta.

Deleuze esittää asian näin:

'Kantin perinteen ehdottama klassinen empirismin määritelmä on tämä: empirismi on teoria, jonka mukaan tieto ei vain aloita kokemuksesta vaan johdetaan siitä. Mutta miksi empiristi sanoisi niin? Ja minkä kysymyksen seurauksena? […] Määritelmä ei ole millään tavalla tyydyttävä: ensinnäkin siksi, että tieto ei ole empirismin tärkein asia, vaan vain väline johonkin käytännön toimintaan.

Tämä vaikuttaa varsin järkevältä: ei ole järkevää väittää, että kaikki tieto on pohjimmiltaan epävarmaa, 'säätiö' , ja jatka sitten korostamista epistemologia laajemmassa filosofisessa projektissaan.

Tieto ja mieli

Deleuze sen sijaan korostaa toista osaa Humean ajattelusta: sitä, kuten Roffe sanoo:

'Koska tiedon etsintä on ihmisen tekemiä, tieteen väitteitä rajoittaa ihmisluonto. Se, mitä voidaan varmasti tietää, rajoittaa se, mitä ihmiset voivat tietää varmuudella […] näin ollen ensimmäisen ja perustavanlaatuisimman tieteen on oltava tiede ihmisluonnosta.”

Hume ei kuitenkaan usko, että mielemme luonteeseen kuuluu olla vakaa, varmistaa johdonmukaiset asiat . Itse asiassa Hume uskoo aivan päinvastoin vain siksi, että se, mitä mielessämme liikkuu, on pohjimmiltaan johdettu havaintokyvystä: '[mieli ei] ole muuta kuin nippu tai kokoelma erilaisia ​​havaintoja, jotka seuraavat toisiaan käsittämättömällä nopeudella ja ovat ikuinen kulku ja liike”. Psykologia ja mieli, ei tieto, muodostavat Gilles Deleuzen mukaan Humen filosofisen projektin ytimen.

Gilles Deleuze Humen filosofian sosiaalisesta suuntautumisesta

Deleuzelle tästä seuraa aivan luonnollisesti, että koska Hume on ennen kaikkea mielenfilosofi, hän on samalla myös yhteiskuntafilosofi. Todellakin, Deleuzelle psykologian sosiaalinen elementti – erilaiset tavat, joilla sosiaalinen maailmamme vaikuttaa henkiseen maailmaamme – on ehdottomasti ensisijainen, ainakin seuraavanlainen:

'Psykologiksi ryhtyäkseen täytyy olla moralisti, sosiologi tai historioitsija.'

Deleuzen projektin ydin on näyttää, kuinka mieli ja sen intohimot voidaan integroida eräänlaisena sosiaalisena subjektiivuutena. Kuitenkin monille sisämaailmamme ja sosiaalisen maailman erottaminen on aivan luonnollista; miksi seurata Deleuzea eron kieltämisessä? Ei riitä osoittamaan, että elämämme sosiaalinen elementti vaikuttaa sisäiseen elämäämme. Loppujen lopuksi päinvastoin voisi olla samanaikaisesti voimassa.

Pikemminkin on osoitettava, että näiden kahden välillä on jokin ehdoton syy-yhteys; että sosiaalinen maailmamme muodostaa sisäisen elämämme. 'Empirismin ja subjektiivisuuden' esittämä avoin kysymys on tämä: jos mielessä tapahtuva on havaintojen funktiota, tekeekö tämä sisäisestä elämästämme tehokkaasti sosiaalisen todellisuutemme tuotetta? Mitä seuraa tästä äkillisestä tarkastuksesta, joka koski tavallista itsenäisyyden tunnetta sisäisen elämämme suhteen?