Foundationalismi: Voimmeko tietää mitään varmaksi?

Foundationalismi on osa sitä epistemologia Se sanoo, että voimme tietää jotain varmasti vain, jos voimme jäljittää sen takaisin kiistattomaan, kiistämättömään totuuteen. Tämä totuus toimii perustana, jolle kaikki muu tietomme ja uskomuksemme voidaan rakentaa ja perustella.

Ilman perustavanlaatuista totuutta tiettyjen uskomusten ja tiedon oikeutus jatkuisi ikuisesti taantumassa, kuten lapsi, joka kysyy toistuvasti mutta miksi? kunnes emme voi enää antaa perusteltua vastausta ja todennäköisesti päättelemme, koska se vain on!

Tässä artikkelissa tutkimme ongelmia, joita fundamentalistit kohtaavat yrittäessään vahvistaa kiistattomia perustotuuksia ja kuinka he voivat oikeuttaa kaiken muun tiedon ja uskomukset maailmasta.

Foundationalismin alkuperä

Rafaelin Ateenan koulu , 1511, Wikimedia Commonsin kautta.

Fundamentalistisilla teorioilla on pitkä historia filosofisessa ajattelussa. Aristoteles oli yksi ensimmäisistä muinaisista filosofeista, joka keskusteli siitä, mistä tietomme tulee ja voidaanko kysymysten ja vastausten taantumista koskaan pysäyttää. Hänen Posterior Analytics , Aristoteles puhuu sen puolesta, että tiedolla on perusta, jolle rakentaa, väittäen, että vaihtoehtoiset teoriat kohtaavat joko kiertokulkua tai syiden loputonta taantumista.

Ajattelen Siksi Olen

Rene Descartes, 1650 , National Gallery of Artin kautta

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Yli 1000 vuotta myöhemmin, kun Renes Descartes sanoi Ajattelen siis olen, fundamentalistien filosofeilla oli nyt yksi kiistaton totuus työskenneltävänä – että jos voi miettiä heidän olemassaoloaan, hänen täytyy varmasti olla olemassa, voilà! Kaikilla tiedoillamme ja uskomuksillamme oli nyt yksi kiistaton perusta, joka voisi oikeuttaa kaikki muut uskomuksemme ja tietomme maailmasta.

Fundamentalistiset tietoteoriat eivät ole menneet ilman skeptisyyttä. Monet filosofit torjuvat ajatuksen, että oma sisäinen ajattelukokemuksemme riittää oikeuttamaan kaikki myöhemmät uskomuksemme ja tietomme maailmasta.

Kun otetaan huomioon aistillisten kokemustemme ja käsiteidemme mielivaltaisuus, jotka vaihtelevat henkilöstä toiseen ja ovat usein vääriä, jotkut filosofit väittävät, että fundamentalismi merkitsisi joidenkin uskomusten hyväksymistä todeksi ilman syytä. Tätä antifoundationalistit kutsuvat The Mielivaltaisuuden ongelma (Pollock & Cruz, 1999), ja se on tämä ongelma, joka on ensin voitettava fundalistien, jotka haluavat antaa uskottavan selvityksen siitä, kuinka voimme koskaan todella tietää mitään varmasti.

Voivatko Foundationalistit välttyä mielivaltaisuuden ongelmalta?

Fajanssinen monitahoinen kaiverrettu kreikkalaisten aakkosten kirjaimilla 2.–3. vuosisadalla jKr. Met-museon kautta.

Roderick Chisholm yritti voittaa tämän haasteen määrittelemällä uudelleen, mitä tarkoitamme joilla on ajatus ja heijastavat sisäisestä ajatuksesta (Chisholm, 1977).

Chisholm sanoo teoriassaan, että kun ihminen uskoo johonkin väitteeseen tai ajattelee maailmaa tavalla tai toisella, muut voivat tietysti kysyä, mikä syy tai peruste heillä on uskoa se. Aidolla fundamentalistisella tyylillä Chisholm aloittaa sanomalla, että pysäyttääksemme oikeutuksen (mutta miksi?) episteemisen taantumisen jokaisen väitteen osalta, tarvitsemme oikeutetun uskomuksen, joka ei kaipaa enempää perusteluja – jotain, mikä on ilmeisen ja epäilemättä totta.

Tämän hänen mukaansa täytyy olla ei-päätelmä ja perus ja toimii perustana muille episteemisesti oikeutetuille uskomuksillemme (Chisholm, 1977).

Emme tiedä varmasti, että taivas on sininen, mutta voimme tietää varmasti, että ajattelemme, että taivas on sininen

Upea vuoristoinen maisema tähtitaivaalla Kirjailija: Robert Caney (1847 – 1911), National Gallery of Artin kautta.

Descartesin innoittamana Chisholm väittää, että perustava uskomus on sellainen, joka on suoraan ilmeinen siitä, mikä ajattelu ja uskominen ovat paradigmatapauksia. Harkitse tätä kahden ihmisen välistä vaihtoa:

Henkilö A: Ajattelen sinistä taivasta.

Henkilö B: No, mistä tiedät tämän varmaksi?

Henkilö A: Koska itse asiassa juuri nyt minä olen ajattelen tällä hetkellä sinistä taivasta. Se, että sanon tämän, tarkoittaa, että se on totta, että ajattelen sitä.

Chisholmille sisäisen mielentilan pohdiskelu merkitsee loogisesti kyseessä olevan sisäisen henkisen tilan totuutta. Tätä Chisholm kutsuu a itseään esittävä tilanne (Chisholm, 1977). Tämä eroaa tämän tyyppisestä vaihdosta:

Henkilö A: Taivas on sininen.

Henkilö B: No, mistä tiedät tämän varmaksi?

Henkilö A: Koska se näyttää siniseltä minun silmissäni.

Henkilö B: Mutta miksi se näyttää siniseltä silmiesi läpi…?

Tämä keskustelu jatkaisi joka kerta vedoten muihin syihin, olivatpa ne peräisin tieteestä tai muista henkilökohtaisista uskomuksista, perustellakseen jokaista uutta ehdotusta.

Chisholmille emme tiedä varmasti, että taivas on sininen, mutta voimme tietää varmasti, että ajattelemme taivaan olevan sininen. Nämä suoraan ilmeiset totuudet voivat toimia perustana oikeutetuille uskomuksillemme ja tietämyksellemme maailmasta ja pysäyttää kaivon äärettömän taantumisen, mistä tiedät tämän varmaksi? (Chisholm, 1977).

Toimiiko Chisholmin fundamentalistinen teoria?

Kuvitus Descartesista Trakaatti sikiön muodostumisesta , Wellcome-kokoelman kautta.

Vain koska voimme pohtia sisäistä uskomusta tai ajatusta, tarkoittaako se todella, että olemme oikeutettuja ajattelemaan sitä? Ja voiko tämä todella toimia perustavanlaatuisena totuutena, jolle voimme rakentaa kaikki muut oikeutetut uskomuksemme?

Tämä oli yksi Laurence BonJourin esittämä kritiikki, joka korosti episteemisen vastuun merkitystä tiedon perustelemisessa. Bonjour väitti, että jotta fundamentalismi toimisi, sen on vältettävä pahamaineisen Sellars Dilemman (BonJour, 1985) kahta sarvea, joka muotoiltiin Wilfrid Sellarsin esseessä. Empirismi ja mielenfilosofia.

Sellarsin dilemma

Nuori Wilfrid Sellars, BliginCin.comin kautta

Sellarsin dilemma tarkoituksena oli kyseenalaistaa fundamentalistiset puheet ' annettu .’ ’Anto’ viittaa sisäisen kokemuksen elementteihin, jotka fundalistit, kuten Chisholm, väittävät olevan välittömästi tiedossa. Esimerkiksi, jos henkilö pohtii sisäistä tilaansa Ajattelen vihreää golfkenttää , Foundationalistien mukaan se on yksinkertaista a annettu että tämän henkilön kokemus on totta eikä sitä voida epäillä. Sellars väittää, että ajatus annettu on puhtaasti myyttinen ja johtaa vain dilemmaan näiden 'todellisten perustusten' uskottavuudesta (BonJour, 1985).

Yksinkertaisesti sanottuna Sellars Dilemma kysyy: Kuinka aistikokemus voi toimia kaiken muun tiedon oikeuttajana?

Laurence BonJour käytti tätä dilemmaa hylätäkseen Chisholmin perustamisperiaatteen käyttämällä käsitettä ' vakuuttava edustava sisältö. Vakuuttava esityssisältö on sisäistä sisältöä, joka on ihmisen maailmaa koskevien toiveiden, uskomusten ja pelkojen hallussa (BonJour 1985).

BonJourille ihmisellä voi olla toivoa, uskoa ja pelkoa samasta asiasta; Uskon, että on aurinkoista, toivon, että se on aurinkoista, pelkään, että on aurinkoista. Kaikilla näillä sisäisillä tiloilla on sama edustava sisältö. Chisholm sanoisi, että nämä väitteet ovat totta yksinkertaisesti siksi, että ne ovat itseään esittävät asioiden tilat jonka on antanut henkilö, joka ei tarvitse enempää perusteluja.

Mitä jos ajatuksemme ovat vääriä?

Muller-Lyer Illusion, 2020, Wikimedia Commonsin kautta.

Mutta entä jos ajatuksen edustava sisältö on itse asiassa väärä? Otetaan esimerkiksi Muller-Lyer optinen illuusio (näkyy yllä), jossa kaksi pystysuoraa viivaa näyttävät olevan eripituisia, mutta ovat itse asiassa samankokoisia. Yksilöllinen sisäinen kokemus, että viivat ovat eriarvoisia, olisi väärä. Jos Chisholm väittää edelleen, että väite, jonka uskon, että rivit ovat eripituisia, on totta yksinkertaisesti siksi, että yksilöllä on epäilemättä tämä kokemus, niin Chisholmin perustotuudet näyttävät paradoksaalisilta (Dancy, 1991).

BonJourin dilemma on tämä; joko kokemuksella on vakuuttavaa edustavaa sisältöä tai ei. Jos kokemuksella on vakuuttavaa edustavaa sisältöä, niin henkilö tarvitsee lisäperusteita ajatella, että hänen sisäinen sisältönsä on oikea, eikä se siksi olisi perustotuus. (BonJour 1985).

Vaihtoehtoisesti, jos kokemuksesta puuttuu tämän tyyppinen sisältö, niin Chisholmin fundamentalismin mukaan se ei voi antaa pätevää syytä ajatella, että väite on totta (BonJour 1985), sillä Chisholm väittää, että totuus on yksilössä, joka reflektoi omaa henkistä tilaansa.

Tätä dilemmaa käytetään väittämään, että millä tahansa tavalla näkemys täytetään, se ei voi johtaa siihen, että kokemus on oikea peruste perustelulle.

Onko tämä Foundationalismin loppu?

Perusteet, pilvenpiirtäjän rakentaminen, Joseph Pennell, 1910, National Gallery of Artin kautta.

BonJour oli itse asiassa itse fundamentalisti, joka yritti luoda fundalistisen kannan, joka pakeni sen ongelman kahdelta sarvelta, jota hän käytti tutkiessaan Chisholmia. Bonjour tekee eron ei-heijastava (ei apperseptiivinen) tietoisuus esiintyvästä uskomuksesta ja heijastava (apperseptiivinen) tietoisuus uskomuksesta (BonJour, 1978).

BonJour sanoo, että tietoisuus henkisestä sisällöstämme On oikeutettu syy uskolle, että minulla on juuri tuon sisällön uskomus (BonJour 1998). Mitä tämä tarkoittaa?

BonJour sanoo, että esiintyvä uskomus on uskomus, jonka yksilöllä on välitön tietoisuus, yksinkertaisesti tämän uskomuksen esiintymisen vuoksi. Esiintyvän uskomuksen saaminen on ipso facto tietoisuutta tuon uskomuksen sisällöstä (BonJour, 1988). Tämä muistuttaa Chisholmin itsensä esittämiä totuuksia, koska se, että sinä uskot siihen, tekee uskosta epäilemättä totta.

Mutta BonJour menee askeleen pidemmälle kuin Chisholm väittäessään, että tietoisuus uskomuksesta ei ole heijastava eikä uskon kaltainen tila (BonJour 1998). Sitä väittämällä tietoisuutta Ajatus voi olla heijastamaton, Bonjour voi välttää optisten illuusioiden ja väärien ajatusten kohtaamat ongelmat.

Toisin kuin Chisholm, joka sanoo, että ajatuksen pohdiskelu tekee siitä ajatuksesta tietyn totuuden, BonJourin fundamentalismi sanoo, että vaikka henkilö käsittäisikin virheellisesti, että optiset illuusioviivat ovat eripituisia, heijastamaton tietoisuus esiintyvästä ajatuksesta on kiistaton. Se ei vaadi lisäperusteluja, koska agentin välitöntä tietoisuutta, ennen kuin hän pohtii, onko se totta vai ei, ei voida erehtyä (BonJour 1998).

BonJourin fundamentalismi yrittää osoittaa, että yksilöllinen kokemus ja pohdiskelu itsessään eivät ole oikea pysähdyspaikka oikeutuksen taantumiselle perustotuuksien etsinnässä, vaan pikemminkin reflektoimattomat, välittömästi ilmaantuvat uskomuksemme tai käsityksemme ovat perustavanlaatuisia ja kiistattomia.

Ratkaiseeko BonJour mielivaltaisuuden ongelman?

Kokemuksen ja ajan allegoriset hahmot Kirjailija: Giuseppe Maria Mitelli , 1677, Met Museumin kautta.

BonJourin fundamentalismin teoria väittää, että koska agentti tuntee tietyn sisällön tietoisuuden yksinkertaisesti tämän kokemuksen perusteella, on mahdollista, että ei-käsitteellinen kokemus antaa perusteluja uskomuksille itse koettavasta sisällöstä ja siten. voi oikeuttaa muita uskomuksia' (BonJour 1998).

Monet filosofit kuitenkin kyseenalaistavat edelleen, voiko meillä todella olla perusteltua tietoa ja uskomuksia maailmasta pelkän tiedon perusteella omasta heijastamattomasta tämänhetkisestä tajunnantilasta. Jopa ilman pohdintaa, yksittäiset ajatukset ovat erittäin subjektiivisia, eikä Bonjour näytä meille, kuinka nämä perustavanlaatuiset sisäiset totuudet voivat toimia oikeuttaakseen ulkoisia totuuksia maailmasta.

Filosofi Ernest Sosa väitti, että BonJourin perustavat totuudet jättävät meille vain a solipsistinen näkemys tiedosta ja totuudesta, nimittäin siitä, että voimme olla varmoja tällä perusteella vain siitä, että olemme olemassa. Sosa väittää, ettei näistä sisäisistä perusteista ole mitään keinoa järkeillä pätevästi ulkomaailmaan... pakottaa meidät radikaaliin skeptisyyteen, joka rajoittaa meidät vain tuntemaan oman nykyisen tietoisuutemme (Sosa 2003).

Voidaanko tieto ja totuus oikeuttaa muilla keinoin?

Koherentistinen perustelu, 2002, Internet Encyclopedia of Philosophy kautta

Ellemme ole valmiita hyväksymään, että kaikki tieto ulkoisesta maailmasta on jollakin tavalla perusteltua sisäisen mielemme perustotuudella, meidän on ehkä kyseenalaistattava perustelujen käsite, jonka kanssa fundamentalistifilosofit työskentelevät.

Vaihtoehtoinen näkymä, jonka tarjoaa koherentismi on se, että regressiargumentti on aluksi väärä. Filosofit, kuten Donald Davidson, väittävät, että oikeutuksen ei tarvitse olla lineaarista ja ei-holistista. (Dancy, 1991). Yksinkertaisesti sanottuna, miksi meidän on oletettava, että tiedon perustelut kulkevat lineaarisesti taaksepäin yhteen perustavanlaatuiseen pysähdyspisteeseen?

Kuten Davidson sanoo, mikään ei voi olla syynä uskomukseen, paitsi toinen usko. Se tosiasia, että uskomuksemme ovat johdonmukaisia ​​muiden samankaltaisten uskomusten kanssa, voi vahvistaa niiden totuuden, vaikka jokaiselta yksittäiseltä uskomukselta saattaa puuttua perustelut kokonaan, jos sitä tarkastellaan loistavasti erillään (Davidson, 1986).

Se, mikä erottaa koherentismin fundamentalismista, on se, että uskomukset ovat ensisijainen oikeutuksen kantaja. Koherentismi sanoo, että kaikki tieto ja oikeutetut uskomukset eivät lopulta nojaa ei-päätelmän tiedon tai oikeutetun uskon perustalle – näiden uskomusten välinen suhde, joista mitään ei ole 'annettu' fundamentalistien ylläpitämällä tavalla, toimii oikeutuksena tietoa.

Onko Foundationalismi epäonnistunut?

Viisaus voittaa tietämättömyyden Kirjailija: Bartholomeus Spranger (1546–1611), Met-museon kautta.

Koherentismi saattaa aluksi tarjota lupaavan ratkaisun joihinkin fundamentalististen teorioiden syvään juurtuneisiin ongelmiin. Ehkä intuitiivisella tavalla se vetoaa siihen, kuinka luonnollisesti navigoimme ajatuksemme ympärillämme olevasta maailmasta – osana toisiinsa liittyvien uskomusten verkkoa eikä yhtä kumoamatonta perustaa.

Ehkä Descartes oli oikeassa – ainoa asia, jonka voimme koskaan tietää varmasti, on se, että siksi ajattelen Olen. Mutta missä kyvyssä olemme olemassa, ajattelemme, pohdimme ja tiedämme varmasti mitään, se voi ikuisesti kutsua uteliaan lapsen kysymään loputonta taantumista, mutta miksi? kysymyksiä.

Ehkä näkemyksemme tiedosta ja totuudesta riippuu siitä, ansaitseeko mielestämme lapsi lopullisen vastauksen vai onko parempi pysyä ikuisesti utelias, mukautuva ja ennakkoluuloton.

Bibliografia

Alston W, Two Types of Foundationalism in Journal of Philosophy osa 71, 1976

BonJour, L. Empiirisen tiedon rakenne. Cambridge, MA. Harvard University Press 1985

BonJour L Voiko empiirisellä tiedolla olla perusta? Julkaisussa American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L Foundationalismin ja koherentismin dialektiikka julkaisussa The Blackwell Guide to Epistemology. 1998 (Toim. Greco, Sosa) Blackwell Publishing

Chisholm The Directly evident in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs; Lontoo)

Davidson, D., Tiedon ja totuuden koherenssiteoria, julkaisussa Truth and Interpretation, E. LePore (toim.), Oxford: Blackwell 1986,

Jonathan Dancy, Introduction to Contemporary Epistemology, 1ST EDITION, Wiley-Blackwell 1991

Pollock, J ja Cruz, J Contemporary Theories of Knowledge, 2. painos. New York: Rowman & Littlefield 1999

Sellars, Wilfred, Onko empiirisellä tiedolla perusta? In Epistemology An antologia 2008 (Toim. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E Vastaus Bonjourille julkaisussa Epistemic Perustelu 2003 (toim. Sosa, Bonjour) Blackwell