Michel Foucaultin filosofia: Uudistuksen moderni valhe

Michel Foucault syntyi 1900-luvulla, loogisen positivismin, poststrukturalismin ja eksistentialismin aikakaudella muiden vallitsevien koulukuntien joukossa. Klassiset ajattelijat ilmaisivat huolensa ajattelun ja havainnon muuttuvista paradigmoista nykyajattelussa, mutta Foucault yritti selittää sitä. Keskeisiä kysymyksiä Foucaultin filosofiassa olivat instituutioiden toiminta yhteiskunnassa, miten ideat muodostuivat, miten ne muuttuivat ja mikä muuttui siinä, miten käsitämme maailmaa. Hän vastasi niihin yleisesti ottaen marxilais-anarkistisesta ja sukututkimuksesta.

Foucault vallasta: Poikkeaminen nykyfilosofiasta

Michel Foucault , kirjoittanut Martine Franck, Foucault'n talossa Ile de Francessa, 1978, kautta

Valaistus virtaviivaisti rationaalisuuden tavanomaiseksi filosofiseksi ajatukseksi, mikä tasoitti tietä suuremmalle edistymiselle, kehitykselle ja monella tapaa vapautumiselle. Optimismi seurasi valistuksen menestystä.

Filosofit kuitenkin pitävät Marx , Durkheim , ja Weber olivat huolissaan valistuksen synkemmästä pohjasta: siitä, että suuret sorron, kontrollin, kurin ja valvonnan rakenteet näkisivät päivänvalon sen vuoksi. Foucault perusteli edelleen edeltäjiensä ennusteita. Hän aikoi vahvistaa, että valistuksella todellakin oli pimeämpi puoli.

Kristus antaa avaimet Pyhälle Pietarille , Pietro Perugino, 1481, Sikstuksen kappelin kautta, Roomassa

Foucault'n tulkit kuitenkin painostavat, että hän jatkoi stipendiään, kun hän irtautui edeltäjiensä filosofiasta, erityisesti vallankäsityksellään. Valta oli Marxille kapitalistien käsissä, kun taas Durkheimille se yhteiskunnallisissa tosiseikoissa ja Weberille rationaaleissa. Heidän filosofiansa poikkesivat yhteisestä sopimuksesta, jonka mukaan valta keskittyy tiettyyn ihmisryhmään, instituutioon tai agenttiin.

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Foucaultin ymmärrys luonteesta tehoa kyseenalaisti heidän yhteisymmärryksensä, koska Foucault pyrki ajatukseen, että ihmiset tai ihmisryhmät eivät käytä valtaa 'jaksollisilla' tai 'suvereeneilla' dominointi- tai pakkotoimilla (Foucault, 1998, 63). Sen sijaan hän uskoi, että valta oli tuottavaa, hajallaan ja kaikkialla:

Valta on kaikkialla ja tulee kaikkialta, joten tässä mielessä se ei ole virasto ei myöskään rakennetta. Sen sijaan se on eräänlainen 'metavoima' tai 'totuuden järjestelmä', joka vallitsee yhteiskunnan ja joka on jatkuvassa muutoksessa ja neuvotteluissa. .
(Foucault, 1998, 63)

Vaikka Foucault väittää, että valtaa ei ole keskitetty tietylle agentille, hän lisää, että valta voi olla viraston tai rakenteen hallussa ja että tämä hallinta on aina vaihtelevaa. Tämän määritelmän mukaan ihmiset ovat molemmat kohteena ja agentit tehoa. Tämä on tärkeä ero, jonka Foucault teki.

Lisäksi Foucault ajatteli, että hallitseva luokka omistaa osan siitä, mutta ei itse valtaa kokonaisuudessaan; instituutiot omistavat osan siitä, kun taas toiset virastot voivat myös hallita valtaa. Tämä 'kyky' syntyy yhteiskunnassa vallitsevista keskusteluista, hallitsevien luokkien omaksumista keskusteluista.

Foucault käyttää termiä 'valta/tieto' osoittamaan, että molemmat liittyvät läheisesti toisiinsa. Ne, joilla oli tietoa ja koulutusta, saattoivat saada valtaa tai tarkemmin sanottuna suuren osan siitä: koulutetut ihmiset, nykyiset ja tulevat, ovat tietonsa ansiosta merkittäviä vallanhaltijoita.

Diskurssi: Muutoksen torjunta ja totuuden idea

Philosofing Michel Foucault André Glucksmannin kanssa (vasemmalla) filosofiakonferenssissa Länsi-Berliinissä, 1978, via la Repubblica

Teoriassa strukturalisti Foucault jätti jälkeensä filosofian, jonka mukaan olosuhteet, joissa ideat muodostuvat, ovat olennainen osa ymmärrystämme niistä.

Ideat tärkeillä yhteiskunnan aloilla, kuten taiteessa, kirjallisuudessa, tieteessä ja koulutuksessa, olivat kehittyneet nopeasti valistuksen jälkeen. Hän määräsi tämän muutoksen muutokseen keskustelua. Diskurssit yhdessä tietyn ajan yhteiskunnan yhteiskunnallisten käytäntöjen, subjektiivisuuden muotojen ja valtasuhteiden kanssa muodostavat tiedon itsensä. Tieto on tapa puhua, oppia ja ymmärtää tiettynä ajankohtana historiassa.

Kun keskustelu muuttuu, uudet ideat pedagogiikasta oikeuskäytäntöön saavat voimaa, ohittaen vanhat 'perintöjärjestelmät' maata mullistavalla ja usein säännöllisellä menestyksellä. Toinen tämän muutoksen perusteluihin sisältynyt periaate oli laitosten, myös lääketieteellisten laitosten, toiminta sekä rangaistus- ja koulutusjärjestelmät. Foucault kannattaa näkemystä, jonka mukaan instituutioiden toiminta on ideoista riippuvaista, mikä tarkoittaa, että mikä tahansa yhteiskunnan yleisen ideasarjan muutos tietyllä hetkellä muuttaisi näiden instituutioiden mekanismeja.

Kuten hänen työnsä jatkuvasti korostaa, Foucault havaitsi muuttuvan diskurssin olevan yhteiskunnallisen muutoksen ytimessä, sekä institutionaalisessa että havainnollisessa.

Emile Durkheim . Ranskalaisen sosiologin David Émile Durkheimin (1858-1917) muotokuva.

Foucault'n filosofia soi Émile Durkheimin filosofian kanssa; se pohtii sitä, mikä on patologista verrattuna siihen, mitä pidettiin psykologisesti ja sosiaalisesti 'normaalina' yhteiskunnassa. Durkheim väitti, että yhteiskunnan hallitsevat ideat ja mallit ovat normaaleja, ja jokainen, joka kapinoi tällaisia ​​​​malleja vastaan, leimataan poikkeavaksi. Hän kutsui näitä ajatuksia sosiaalisia faktoja .

Foucault sanoo, että diskurssit määrittelevät nämä tietyn yhteiskunnan hallitsevat ideat. 'Aiheet', eli ihmiset, sosiaalistetaan (tahattomasti) hyväksymään nämä diskurssit, ja siten niiden vaikutusvalta säilyy. Sosiologit väittävät yleensä, että opimme varhain siten, että emme ole tietoisia oppimisestamme. Kieli ja eleet, jotka liittyvät keskusteluun, opitaan alitajuisesti jokapäiväisen vuorovaikutuksen kautta ja uppoavat persoonaamme.

Foucault havaitsee myös, kuinka kaikesta tietoisesti ja alitajuisesti opitusta tulee sosiaalinen tosiasia. Kuten aiemmin mainittiin, nämä sosiaaliset tosiasiat ovat samanaikaisten keskustelujen tuotteita. Viime kädessä olemme rajoittuneita ja kurinalaisia ​​heti syntymästämme lähtien, koska meidän on pakko oppia liikkumaan rakenteellisesti monimutkaisten, historiallisesti ja kulttuurisesti erityisten sosiaalisten normien puitteissa.

Scold's Bridle keskiaikainen kidutuslaite , jota käytetään juoruileviin naisiin tai naisiin, joiden katsottiin olevan noitia, Universal History Archive.

Hän puhuu enemmän 'rajoituksen' käsitteestä, kuten hän lisää,

… totuus on tämän maailman asia; se syntyy vain useiden rajoitusten vuoksi ja se saa aikaan säännöllisiä vaikutuksia
(Foucault, 1975, 27).

Totuus, kuten Foucault ehdottaa, on yksinkertaisesti sitä, mitä ihmiset uskovat totuudeksi.

Yhteiskunnalla on oma 'totuuden järjestelmä' ja 'totuuden yleiset näkökohdat': keskustelutyypit, jotka se hyväksyy ja saa toimimaan totta; mekanismit ja tapaukset, joiden avulla voidaan erottaa oikeat ja väärät väitteet ja miten kukin niistä rangaistaan; tekniikat ja menettelyt, joille on annettu arvoa totuuden hankkimisessa, niiden asema, joiden tehtävänä on sanoa, mikä on totta
(Foucault, 1975, 29).

Ne, joilla on valtaa, päättävät mikä on totta, väärää, normaalia, epänormaalia, patologista ja poikkeavaa. Määrättyään yleisen totuuden politiikan tietyssä diskurssissa, instituutiot ja hallitukset vahvistavat ja toistavat niitä.

Näin ollen ihminen syntyy avuttomasti sellaiseen rajoitusten ilmapiiriin. Sitten joku mukauttaa heidän käyttäytymistään ja muuttuu ikään kuin nöyräksi ruumiiksi, joka väistämättä pitää kiinni nykyisestä diskurssista. Foucault kutsuu tätä menetelmäksi kurinpitoa , eli yksilöiden sosialisointi nykyisen diskurssin mukaan, ja korostaa tätä seikkaa suuresti koko työssään, alkaen Hulluuden ja lääketieteen historiat to Kuri ja rankaise .

Hallitus: Itsen ja subjektiivisuuden muokkaaminen

Taide vs kapitalismi , taiteilija tuntematon, kuva Peter Yee, 2015.

Foucault on sitä mieltä, että diskurssit ja muut vallan säätelykäytännöt, kuten hallituksen käytännöt ja omat hallintamenetelmät, muokkaavat ihmisen subjektiivisuutta.

Hän kutsuu tätä prosessia ' valtionhallinnon '. Yksilöiden suhteita itseensä voidaan hallita ja vääntää sosiaalisten liikkeiden mobilisoimiseksi. Sensuurilautakunnat, koulutusohjelmat ja terveyslaitokset muiden julkisten palvelujen ja yritysten ohella kattavat kokonaisia ​​ihmisjoukkoja ja voivat sanella muiden kulutustottumuksia ja olosuhteita. Tällaisissa valtarakenteissa oikean ja väärän arvot juurrutetaan, tai pikemminkin, asennetaan edistäen totuuden, oikeudenmukaisuuden käsitteitä ja määrittelevät 'minän' tai yksilön rajoja.

Foucault korostaa uusliberalististen hallitusten vaikutusvaltaa tässä yhteydessä ja väittää, että subjektifikaatioprosessi haittaa vakavasti yhteiskuntakritiikin ja edistyksen todennäköisyyttä. Uusliberalistisessa hallituksessa, toisin kuin hyvinvointivaltio, markkinat ovat avainasemassa jakavan oikeudenmukaisuuden tarjoamisessa. Omaksumalla motton, jonka mukaan vapaat markkinat palkitsevat 'arvollisimmat', hallitus voi siirtää resurssien allokoinnin taakan itsestään ihmisilleen, itse asiassa käyttämällä yksilöitä uusliberaalin ideologisen kehyksen sisällä.

Toistuva käsitys aineellisesta 'menestyksestä' ja 'oikeudesta' heikentää kaiken mahdollisen keskustelun sosiaalinen iso alkukirjain joka menee aiheen tekemiseen. Lopulta uusliberaalisissa yhteiskunnissa alamme alamme uskoa, että olemme 'menestyneitä', koska olemme 'työskennelleet sen eteen' ja 'ansaitsemme menestyksen', unohtamatta kuitenkaan vallan dynamiikkaa siinä.

Toronto Pride -paraati , 2017, @craebelphotos kautta

Foucault'n lähestymistapa subjektiivisuuteen korreloi 'minän tekniikoiden' tutkimuksen kanssa. Hänen tämän 'tekniikan' käyttö ja tutkimus on kehittynein vuonna Kuri ja rankaise, jossa hän toteaa, että itseliikkuvuuden tekniikat ohjaavat uusliberaaleja organisaatioita.

Selfien ottaminen, kuten tulkit nykyään usein kuvailevat, heijastaa pakkomiellettä itsesi vangitsemisesta erillisenä yksikkönä. Toinen esimerkki voisi löytyä homoseksuaalisuudesta tai itsen kuvanveistosta eli leikkauksesta. Kun joku tekee tällaisen säädön, siihen liittyy valinnan kerronta, että olemme vapaatahtoisia yksilöitä ja meillä on kaikki valinnat itsestämme. Emme tunnusta Foucault'n mukaan, että tämä kertomus itsessään kuuluu yhteiskunnassamme esiintyvien imperatiivien tai diskurssien joukkoon. Näiden keskustelujen voima ja pakkovoima toimivat varjoissa ja ovat meille näkymättömiä.

Tällä tavalla hallitus saa kontrollin kyvystämme ajatella, olla vuorovaikutuksessa ja osallistua; kaikki, mukaan lukien meitä ympäröivät sosiaaliset olosuhteet, pakotetaan voimaan, vaikka emme ole tietoisia niistä 'yhteiskunnan hallitsevina ideoina/malleina' ja pidämme niitä yksinkertaisesti normeja .

Panopticon: Modernin voiman taustalla oleva arkkitehtuuri

Panopticon Jeremy Bentham, vankilan arkkitehtoninen muoto, 1791 .

Jeremy Bentham , englantilainen filosofi ja 1700-luvun juristi, joka tunnetaan filosofian, oikeuden ja talouden utilitaristisista periaatteistaan. Yksi hänen vähemmän tunnetuista teoksistaan ​​oli Panopticon, josta Foucault kirjoitti laajasti 1900-luvulla (Foucault, 1975, 272). Mielenkiintoista on, että nimi 'panopticon' tulee mytologisesta kreikkalaisesta jättiläisestä Argus Panoptesista, jolla oli sata silmää kehossaan. Valitettavasti Benthamille Panoptican oli ristiriidassa hänen yleisen filosofiansa keskeisten näkökohtien kanssa, jotka puolsivat voimakkaasti yksilön vapautta ja franchising-oikeutta.

Bentham’s Panopticon on pohjimmiltaan arkkitehtoninen ulkoasu erittäin tehokkaalle vankilalle. Vankila on rakenteeltaan pyöreä: sen keskellä on vartiotorni, jota ympäröi munkin muotoinen rakennus, jossa on vankien sellit. Rakenne on suunniteltu siten, että vartiotornissa oleva henkilö voi katsoa jokaiseen soluun, ja se on varustettu yksisuuntaisilla lasilla tai kaihtimilla, joiden ansiosta tornin jokaisessa kerroksessa olevat vartijat jäävät näkymättömiin.

Bentham ehdotti myös, että henkilön kurittamiseksi tai sääntelemiseksi hänen kehoaan ei tarvitse kiusata fyysisellä pakotuksella tai väkivallalla. Mieltä voidaan hallita paljon vähemmän selkeällä taktiikalla, ja Panopticon löytää rakenteensa niin, että se vaatii vähiten vaivaa ja on samalla tehokkain.

Vankeja, vaikkakin vapautettuja jatkuvasta fyysisen rangaistuksen uhasta, ahdistaa tieto siitä, että joku katsoo tornista heidän selliinsä klo. milloin vain. Tämä erityinen tietoisuus on Benthamin mukaan erittäin tehokas pakottamaan vangit käyttäytymään kaikkina aikoina riippumatta siitä, tarkkaillaanko heitä vai ei. Lisäksi panoptikumia voitaisiin pitää yksityisesti eli voiton tuottamiseksi. Voitto syntyisi vankien harjoittamisesta tuottavaan toimintaan, ainoa vaihtoehto olisi istua vankiselissään ja syödä leipää.

Stateville Correctional Center Yhdysvalloissa Illinoisin osavaltiossa Mary Evans, rakennettu Panopticon-mallin mukaan, 1925.

Foucault huomautti, että Panopticonin rakenne itsessään oli pakottava ja että pelkkä siellä oleminen vaikuttaa sosiaaliseen kontrolliin. Hän havaitsi, että tämä rakenne on enemmän kuin voiman ruumiillistuma: se muodostuu joukosta periaatteita, jotka voidaan jakaa löyhästi:

1. Läpäisevä voima: Torni näkee jokaiseen soluun ja näkee kaiken, jotta se voi säädellä kaikkea. Tämä on yhdenmukainen hänen ajatuksensa kanssa, että valta on kaikkialla, ja tässä tapauksessa kaikkialla liian.
2. Epäselvä teho: Torni näkee selliin, mutta selli ei näe torniin, joten vangit eivät voi tietää milloin tai miksi heitä tarkkaillaan.
3. Rakenteellinen väkivalta: (tai rakenteellista suoraa väkivaltaa) Bentham ehdottaa, että pakkoa ei ole (fyysistä/suoraa), mutta Panopticonin rakenne itsessään saa aikaan sensuuria ja sopeutumista vankien käyttäytymiseen.
4. Kannattava rakenteellinen väkivalta Yksityiset yritykset pyörittävät tällaista rakennetta ja vankeja työpaikkoja virkistyksen nimissä tästä monimutkaisesta väkivallan rakenteesta tehdään kannattavaa.

Foucault ei pysähdy väitteeseen, että Panopticon on hypertehokas henkisen pakkokeinon väline vain rangaistusjärjestelmässä, hän soveltaa sitä kaikkiin nykyaikaisiin instituutioihin sanoen, että vallan agentit soveltavat tätä mallia laajemmin. On panoptisia kouluja, panoptisia sairaaloita, edes panoptisen tilan mahdollisuus ei ollut kaukana.

Rikos, rangaistus, terveys: uudistuksen moderni naamio

Robert-Francois Damiensin julkinen teloitus , LOUIS XV:n mahdollinen salamurhaaja, 'neljännellä', 1757.

Epätavallinen historioitsija, Foucault työskenteli arkeologia ja sukututkimusta hänen tutkimuksessaan sosiaalisista vuorovaikutuksista ja muuttuvista ajatteluprosesseista. Hänelle arkeologia on menneisyyden jälkien tutkimista. Sitä käytetään ymmärtämään prosesseja, jotka ovat johtaneet nykyiseen. Sukututkimus puolestaan ​​​​on eräänlainen historia ja se, mitä hän kutsuu tehokkaaksi historiaksi. Sukuhistoria pyrkii purkamaan sen, mitä pidettiin yhtenäisenä ja mikä ymmärrettiin kaiken määräävästä lähtökohdasta peräisin olevaksi historiaksi.

Foucault paljastaa, että se, miten yhteiskunnat ovat kohdelleet rikollisiaan, puhuu suoraan yhteiskunnan valtasuhteista. Hän havainnollistaa tätä ranskalaisen esimerkillä Damians , joka yritti murhata Louis XV:n vuonna 1757 jKr (Foucault, 1975, 3). Damiens epäonnistuneen salamurhayrityksen jälkeen Ludvig XV , kuljetettiin Pariisin läpi kädessään palava vahapuikko. Liha hänen käsivarsistaan, rinnasta, reidestä ja pohkeista revittiin kuumalla punapihdeillä ja sulalla lyijyllä. Hänen haavoilleen kaadettiin kiehuvaa öljyä ja hartsia, minkä jälkeen hänet hajautettiin neljän hevosen toimesta Place de Grèveen. Samankaltaiset julkiset teloitukset, jotka julkaistiin aikaisempina aikakausina, heijastivat valtaa noissa yhteiskunnissa. Hallitsijat ja hallintomiehet esittelivät tällä tavalla ylivoimaansa ja valta-asemaansa, ja ihmiskehoa rangaistiin julmasti julkisesti.

Michel Foucault on poliisin edessä Kirjailija: Elie Kagan, 1972

Nykyaikana rangaistusjärjestelmä ja vallan rakenteet on kuitenkin suunniteltu pitämään rikosoikeudellinen rangaistus suljettujen ovien takana (Foucault, 1975, 7). Rangaistusrakenteet ovat ottaneet käyttöön 'uudisttavia' strategioita estääkseen rikoksia tapahtumasta. Nämä uudistavat sitoumukset eivät kuitenkaan sisällä julkisia teloituksia, vaan sen sijaan eristyssellejä. Niillä pyritään enimmäkseen erottelemaan rikolliset tavanomaisista yhteiskunnan tavoista, koska rikolliset ovat, kuten olemme saaneet uskomaan, epänormaaleja ja kykenemättömiä elämään yhteiskunnassa.

Foucault kertoo, että tämä ei ole vain uudistuskysymys, vaan se osoittaa, mitkä yhteiskunnalliset normit tai rangaistusmenetelmät ovat vallitsevia nykyään ja miten valta on olemassa yhteiskunnassamme. Valta nykyaikana, toisin kuin hyvin julkinen ruumiillinen kurituskeskeinen oikeusjärjestelmä Keskiaikainen Eurooppa on yksityinen; se pakottaa normit toimeen samalla kun se segregoi, subjektiivistaa, ja mikä tärkeintä, tekee sen suljettujen ovien takana, varjoissa.

Vankilaa ja epäilemättä rangaistusta yleensä ei ole tarkoitettu poistamaan rikoksia, vaan pikemminkin erottamaan ne, levittämään niitä, käyttämään niitä… kyse ei niinkään ole siitä, että ne tekevät tottelevaisia ​​niitä, jotka ovat alttiita rikkomaan lakia, vaan siitä, että he taipumus omaksua lakien rikkominen yleiseen alistamisen taktiikkaan.
(Foucault, 1975, 272)

Seinämaalaus Karreengan rangaistuslaitokselle , Australia by SonsieStudios , inhimillistää vankien kokemusta, 2016.

Karva esimerkki nykyaikaisten yhteiskuntien valtasuhteista on yritysten työntekijöiden huono kohtelu ja alipalkkaisuus. Useimmilla juridisesti vankilla lainkäyttöalueilla ankarin rangaistus sisältää rangaistuksen yritykselle ja sen johtajalle. Kuitenkin, jos henkilö varastaisi saman summan yrityksestä, se johtaisi rangaistuksiin ja vankeuteen. Sama pätee maailmanlaajuisesti hallituksia vastaan ​​järjestettyihin mielenosoituksiin ja mielenosoituksiin. Vaikka lainvalvontaviranomaiset ja instituutiot ilmaisevat keskusteluja, jokainen, joka ei syötä näitä kertomuksia, on pakotettu.

Rangaistusmenetelmät, kuten nykyään Yhdysvalloissa vallitsevat, ovat ensisijaisesti eristysselliä ja tuottavia töitä (vankiloissa), jotka molemmat ovat yksityisiä. Kannattavat vankilat ovat yleisiä, vaikkakin kyseenalaisia. Nykyaikaisessa uudistuskertomuksessa vankeja hoidetaan erityisjärjestelmissä poikkeaville – kaukana missään sosiaalinen elämäntavat. Yksistyssallit käytetään pakkokeinoina, joissa vangit lähetetään 'pohdiskelemaan' tekojaan rangaistuksena rangaistuksen sisällä. Vangit tekevät edelleen rakennus-, kirjonta- yms. töitä ja tuotteet ovat niitä pyörittävien yksityisten yritysten hyödyksi.

Uudistuksen kertomus sellaisena kuin se on nykypäivän rikosoikeusjärjestelmien mukautettuna, on vain petos. Foucault'n mukaan se on menetelmä ihmisten erottamiseksi, jotka eivät enää palvele hallitsevaa luokkaa, henkisen alistuksen ja epäsuoran väkivallan avulla. Tämä voima tunkeutuu sitten vankien elämän jokaiseen osa-alueeseen, mikä taas on Foucault'n mielestä valta-asemissa olevien eduksi.

Foucault lääketieteestä ja valvonnasta normien täytäntöönpanona

Drone-näkymä Kalifornian koulun opiskelijoista El Doradissa . Kuva: Tomas van Houtryve, Reutersin kautta

Mielenterveyshuolto on toinen esimerkki tämän päivän valtarakenteesta Foucault'n mukaan. Se normalisoi ajatuksen, että mielisairaat ovat sosiaalisia syrjäytyneitä tai poikkeamia, kun taas he ovat vain erilaisia ​​kykyjensä puolesta, mutta silti osa yhteiskuntaa. Silti, vastoin valistuksen inhimillisiä ja demokraattisia ihanteita, mielisairaita 'hoidetaan' eristyneissä ympäristöissä erottelupolitiikan avulla, kun sen sijaan heidät pitäisi sisällyttää yhteiskuntaan sivistyneemmillä tavoilla.

Samoin minkä tahansa muun nykyajan lääketieteellisen hoidon kohdalla lääketieteellinen käytös on hämärää, nimetöntä ja täynnä tieteellistä ammattikieltä. Vaikka olemme edenneet pitkälle ihmis- ja yhteiskuntatieteiden kehityksessä, tieteissä käytettävät menetelmät ovat luonteeltaan hyperspesialistuneita ja siten segregaatioita.

Panopticonin sukua on moderni valvonta. CCTV:n käytöstä on tullut nykyään arkipäivää. Valvonnan taustalla on ennen kaikkea normista poikkeamien estäminen. Tämä vallan ja sääntelyn laajentaminen on yhtä lailla pelote kuin sosiaalinen valvonta. Itse tietoisuus siitä, että joku, jostakin, koko ajan tarkkailee, oli Panopticonin perusidea ja se on myös valvonnan periaate. Tiedämme, että meitä tarkkaillaan, joten käyttäydymme milloin tahansa. Muita esimerkkejä Panopticon-tyyppisestä valtarakenteesta ovat Stop and Search -käytännöt ja Big Data.

Tämä kuva on Berkin Elvanin hautajaisista, joka kuoli Istanbulissa hallituksen vastaisissa mielenosoituksissa. Kuvassa oleva tyttö loukkaantui poliisien toimesta yhteenotoissa mielenosoittajien kanssa. Tekijä: Bulent Kilic , Uutisluokka, Reuters.

Foucault'n diskursseja ja rakenteellisia imperatiiveja koskevassa analyysissä havaitsemme, että instituutiot toistavat näitä diskursseja panoptisissa rakenteissa palvellakseen vallassa olevia. Uudistuksen kuomun alla sosiaalisilla sfääreillämme vallitsee joukko instituutioita, jotka hillitsevät meitä mukautuessamme heidän vaatimuksiinsa.

Foucault'n filosofia kaivaa esiin kaikkialla läsnä olevan ja mahdollisesti kaikkitietävän vallan ja alistuksen rakenteen. Se vahvistaa valistuksen pimeyteen liittyvää epäilyä.

Asiallinen kysymys on sitten tämä: Joku tarkkailee koko ajan panoptikumista, mikä tarkoittaa, että meitä estetään tekemästä mitään määrättyjen normien vastaista. Mutta mitä tapahtuu, kun tällä henkilöllä on epäoikeudenmukaisia ​​ennakkoluuloja? Entä jos katsojat eivät ole poliittisesti neutraaleja, vaan seksistisiä, homofobisia tai rasisteja? Onko se rakenne, joka mahdollistaa puolueellisuuden, vai katsova henkilö, joka säilyttää puolueellisuuden?

Foucault kehottaa kaikkia työssään ymmärtämään, että kun näemme vallan, kuten Big Datassa, valvontakameroissa ja yhteiskunnan oikeuslaitoksessa ja oikeudellisissa rakenteissa, meidän on aina muistettava mielessämme, että valta ei ole neutraali. Hänen ajatuksensa ovat tänään kaikuvampia kuin koskaan; mitä enemmän voima näkee, sitä enemmän se tietää.

Lainaukset:

Foucault, M. (1975). Kuri ja rankaise. Painokset Gallimard.

Foucault, M. (1998). The History of Sexuality (4. painos, osa 8). Painokset Gallimard.