Onko Jumala olemassa? Leibnizin argumentit Jumalan olemassaolosta

Kuinka voimme osoittaa Jumalan olemassaolon ilman suoraa kokemusta tai edes selkeää käsitystä siitä, millainen hän on? Vastauksen tähän kysymykseen katsotaan yleensä edellyttävän joko Jumalan olemassaolon osoittamista loogiseksi välttämättömyydeksi tai sen, että hän täyttää jonkin roolin maailmankaikkeuden luomisessa tai toiminnassa.

Gottfried Leibniz, yksi suurimmat varhaismodernit filosofit , tarjosi useita argumentteja Jumalan olemassaololle. Tämä artikkeli yrittää tiivistää kaksi hänen esittämänsä argumenttia, joista yksi kuuluu kumpaankin leiriin: 'ontologinen argumentti' yrittää osoittaa Jumalan olemassaolon olevan looginen välttämättömyys, kun taas 'kosmologinen argumentti' yrittää osoittaa, että Jumalan olemassaolo selittää maailmankaikkeuden olemassaolon. Tämä artikkeli alkaa keskustelulla ontologisesta argumentista yleensä ja sen tunnetuimmasta kritiikistä. Sitten se pohtii Leibnizin versiota ja sitä, kuinka pitkälle se on onnistunut vastaus kritiikkiin. Tämän jälkeen artikkeli päättää Leibnizin kosmologisen argumentin onnistumisen.

Leibnizin ontologinen argumentti

Nuorempana miehenä Leibniz huomautti, että 'tänään ei ole mitään kliseisempää kuin osoitukset Jumalan olemassaolosta', vaikka sellaiset argumentit ovat 'suurimpien toiveemme perusta'. Myöhemmin elämässään Leibniz väitti, että kaikki Jumalan olemassaololle esitetyt argumentit riittäisivät 'jos ne olisivat täydellisiä'.

Näitä näennäisesti vastakkaisia ​​näkökulmia yhdistää tunne, että häntä edeltäneet eivät olleet pystyneet tukemaan argumentteja, jotka sinänsä olivat riittäviä Jumalan olemassaolon osoittamiseen. Leibniz näki tämän virheen korjaamisen tehtävänä itselleen. Hän tarjoaa todisteita Jumalan olemassaolosta molempien perusteella ontologinen ja kosmologinen argumentteja. Nämä ovat kaksi kunnioitettavaa strategiaa Jumalan olemassaolon osoittamiseksi.

Ensimmäinen argumentti, jota tässä tarkastellaan, on ontologinen argumentti. Tämä väite on nykyään yleisesti ansioitunut teologi Anselm of Canterburylle, mutta Leibniz oli ensisijaisesti kiinnostunut karteesinen versio väitteestä. Se on lyhyt argumentti, joka koostuu vain kahdesta oletuksesta ja johtopäätöksestä. Tässä on argumentti:

(1) Jumala on täydellinen.
(2) Olemassaolo on täydellisyyttä.
(C) Jumala on siis olemassa.

Se on harhaanjohtavan yksinkertainen argumentti. Miksi petollisesti? No, aluksi toinen lähtökohta on tehdä paljon työtä ilman paljon perusteita. On selvennettävä, että 'täydellisyydet' ovat oletettuja täydellisiä ominaisuuksia, jotka Jumalalla on. Tunnetuin ontologisen argumentin kritiikki – joka on peräisin Kant vuosisata Leibnizin jälkeen on, että olemassaolo ei ole predikaatti ja että tämän vuoksi premissi 2 on vääristynyt. Väite voidaan ymmärtää suunnilleen näin. Kuvittele luettelo kaikista ominaisuuksista, jotka muodostavat täydellisyyden (enimmäkseen tämä, eniten sitä, eniten muuta ja niin edelleen). Olemassaolo ei olisi tuossa listassa – mikään ei ole täydellisempää olemassaoloon.

Puolustus Kantia vastaan

Vastaus, jonka Kantin kritiikkiin ontologista argumenttia kohtaan voi tarjota, on melko suoraviivainen (itse asiassa Anselm ennakoi kritiikin ja tarjosi sen): on parempi, että jotain hyvää on olemassa kuin ettei sitä ole olemassa (kuten se on huonompaa jollekin). huono olla olemassa), ja siksi olemassaolo olisi laskettava täydellisyydeksi.

On selvää, että sanalla 'täydellisyys' on erilaisia ​​konnotaatioita. Onko järkevää ajatella, että jos jokin voisi olla parempi, se ei ole täydellinen? Ja eikö olisi parempi, että Jumala olisi olemassa? Ilmeisesti puolestapuhuja ja kriitikko voivat liikkua edestakaisin ja vaihtaa olemassaolon ja täydellisyyden määritelmiä ja vastamääritelmiä. ad pahoinvointia , mutta väite voidaan kohtuudella ratkaista ontologisen argumentin puolestapuhujan hyväksi. Miksi? No, niiden, jotka puolustavat Jumalan täydellisyyttä, on osoitettava, että se on olemassa jonkin verran siinä mielessä, että olemassaolo on täydellisyyttä. Jumala on täydellisin asia – jos täydellisyys on olemassa, Hänellä on se. Jos on olemassa aisteja, joissa olemassaolo ei ole predikaatti (eikä siis täydellisyys), niin mitä? Kriitikolla on velvollisuus näyttää se Ei järki on olemassaolo täydellisyyttä, ja Anselmin vastaus näyttää osoittavan, että tämä ei ole mahdollista. Se on vaikea argumentti voittaa.

Leibnizin panos ontologiseen argumenttiin

Ongelma, joka Leibnizillä on karteesinen ontologinen argumentti liittyy juuri mainittuun kritiikkiin. Hän on huolissaan johtopäätöksestä, josta voimme tehdä Descartesin argumentti , nykyisessä muodossaan, luottaa siihen mahdollisuuteen, että voisi olla olemassa täysin täydellinen olento. Leibniz uskoo siihen prima facie tämä saattaa olla ristiriitainen ajatus, ei vähiten siksi, että kenelläkään meistä – riippumatta siitä kuinka sitoutunut uskovainen olisimme – ei ole 'ideaa' Jumalasta, mikä tarkoittaa, että emme voi tietää, että täydellinen olento on edes ajateltavissa.

Toisin sanoen Leibniz pyrkii osoittamaan, että kaikki täydellisyydet voivat esiintyä rinnakkain samassa kokonaisuudessa. Leibniz määrittelee täydellisyyden 'yksinkertaiseksi ominaisuudeksi, joka on positiivinen ja absoluuttinen, tai joka ilmaisee rajoituksetta mitä tahansa ilmaiseekin', ja katsoo, että 'täydellisyydet tai yksinkertaiset muodot tai ehdottoman positiiviset ominaisuudet ovat määrittelemättömiä tai analysoimattomia'.

Sitten hän palaa kysymykseen ristiriitaisista täydellisyyksistä. Jotta voidaan sanoa, että kaksi asiaa eivät ole yhteensopivia, on katsottava, että ne ovat joko itsestäänselvyys niin tai että ne ovat todistettavasti niin. Mitä eroa? Se on menetelmän ero. Karkeasti ottaen tiedämme, mikä on itsestään selvää intuitiolla ja mikä on osoitettavissa järkeilyllä. Emme voi tietää, että täydellisyydet ovat yhteensopimattomia intuitiolla, koska Leibniz on sitä mieltä, ettei meillä voi olla käsitystä Jumalasta sen tiukimmassa merkityksessä. Emme myöskään voi osoittaa yhteensopimattomuutta – meillä ei ole perusteita tehdä niin, koska täydellisyydet ovat yksinkertaisia ​​eivätkä siksi hyväksy analyysiä.

Kosmologinen argumentti

Entä olemassaolon ennustus? Leibnizillä on vastauksensa, joka on seuraava:

'Kuten minä sen mieluummin määrittelen, täydellisyys on todellisuuden tai olemuksen aste tai määrä, kuten intensiteetti on laatuaste ja voima on toiminnan aste. On myös selvää, että olemassaolo on täydellisyyttä tai lisää todellisuutta, eli kun olemassa oleva A hahmotetaan, hahmotetaan enemmän todellisuutta kuin silloin, kun ajatellaan mahdollista A:ta.

Jotta jokin olisi todellisinta, sen täytyy olla olemassa. Tämä on kuitenkin enemmän tai vähemmän väite, joka on heikompi kuin Anselmin suhde täydellisyyteen parempaan. Tietyissä muissa kohdissa Leibniz kääntää kantansa tässä ja väittää, että olemassaolo ei ole mikään predikaatti. Joka tapauksessa Leibnizin ontologinen argumentti näyttää ennaltaehkäisevän kritiikkiä, jota harvat ovat taipuvaisia ​​esittämään, ja jättänyt käsittelemättä väitteen kiireellisimpiä huolenaiheita.

Entä Leibnizin kosmologinen argumentti? Ensin on syytä selvittää, mikä erottaa ontologiset ja kosmologiset argumentit. Kun taas ontologinen argumentti on ensimmäinen , kosmologinen argumentti on a posteriori . An ensimmäinen argumentti on sellainen, joka edeltää päättelyä, kun taas a posteriori sisältää induktion tai kokemuksen (tai kokemuksen perusteella) päättelyn käytön.

Leibniz on kuuluisa muun muassa riittävän järjen periaatteesta – kaikella tapahtuu syystä. Tuntuu luonnolliselta sanoa, että jos jokaisella asialla on syy, niin kaikella on syy – toisin sanoen: 'miksi on jotain ennemmin kuin ei mitään'. Periaatteen merkitys on siinä, että se ei anna meidän palata näkemykseen, että ehkä aina on ollut jotain, tai sanoa, että jokaista syytä edeltää toinen syy, äärettömään (joka loppujen lopuksi on pitkälti sama).

Leibnizin argumentin menestys

Leibniz jatkaa sitten väittelyä:

'[i] koska lopullisen perustan [ultima radix] on oltava jossakin, mikä on metafyysistä välttämättömyyttä, ja [ii] koska olemassa olevan asian syyn on tultava jostakin todella olemassa olevasta, [iii] tästä seuraa, että on oltava olemassa jokin yksi metafyysisen välttämättömyyden entiteetti, eli täytyy olla entiteetti, jonka olemus on olemassaolo, ja siksi täytyy olla jotain, joka eroaa monista asioista, joka eroaa maailmasta, jonka olemme myöntäneet ja osoittaneet, ettei se ole metafyysistä välttämätöntä ”.

Miksi Leibniz katsoo, että maailma ei ole metafyysinen välttämättömyys? Tämä johtuu siitä, että jokainen maailman tila määräytyy jokaisen edellisen tilan mukaan, se on vain fyysistä välttämätöntä. Termiä metafyysinen käytetään siis aivan kirjaimellisessa merkityksessä – Leibniz sanoo, että tarvitaan jotain, joka sekä ulottuu fyysisen että ylittää sen.

On syytä päättää, kuinka intuitiivista Leibnizin sanoma on. Tiedämme, että äärettömään rekursioon perustuvassa maailman selityksessä on jotain outoa ja tyytymätöntä. On liian luonnollista kysyä 'mikä sai koko asian liikkeelle'? On olemassa monia erilaisia ​​luomismyyttejä, mutta harvoista kulttuureista puuttuu luomismyytti kokonaan. Jos joku hyväksyy sen, että käsityksemme maailmankaikkeudesta edellyttää, että sillä on alku, hänen on pakko ajatella jotain 'metafyysistä' Leibnizin tarkoittamassa mielessä. Loppujen lopuksi tällaisen kokonaisuuden on oltava immuuni kyseenalaisilta 'mikä sen loi'? Toisin sanoen se ei saa olla entiteetti, jolla on kausaalinen rakenne sillä tavalla kuin fyysinen todellisuus näyttää järjestetyltä.