Muinaisen Iranin 'kommunistit': Mazdak ja khurramilaiset

Sukupolvien ajan käydään keskustelua siitä, harjoittivatko 5. vuosisadan zarathustralainen uudistaja Mazdak-i Babadan ja hänen suuri suojelijansa Sassanidi-imperiumin kuningas Kavad I erästä muinaisen kommunismin muotoa. Muutamat säilyneet tiedot 'mazdakismista' osoittavat selvästi sosioekonomisen uudistuksen politiikan, mutta ansaitseeko se kommunistisen leiman, on tulkinnanvarainen. Tämä keskustelu ulottuu Mazdakin hengellisiin tai mahdollisesti kirjaimellisiin seuraajiin: khurramilaiset. Persian valtakunnan arabivalloituksen jälkeen khurramilaiset kääntyivät virallisesti shiialaisuuteen, mutta heidän kriitikot syyttivät heitä krypto-Zoroastrilaisuudesta. Silminnäkijöiden kertomukset sisältävät vihjeitä tästä, ja kaikki heidän liikkeensä muinaiset ja keskiaikaiset kertomukset kuvaavat kommunalistista organisaatiota, joka on samanlainen kuin Mazdakin idealisoitu yhteiskunta.

Uskonto Iranin muinaisen kommunismin takana

Suosittu kuva nykyaikaisesta Iranista on erottamaton islamista, mutta tämä ei aina ollut totta. Ennen islamin tuloa Iran oli koti Zoroastrianismi . Profeetta Zarathustran noin vuonna 1000 eaa. perustama zoroastrianismi tunnustaa uskovansa dualistiseen universumiin. Kaikki olemassa oleva voidaan jakaa synnynnäisen hyvän ja luontaisen pahan välillä. Henkisellä tasolla hyvän määritteli luoja-jumala Ahura Mazda ja joukko alisteisia jumaluuksia. Samaan aikaan antijumala Ahriman ja hänen demonisten daiva-laumansa loivat pahuuden vastustamaan heitä. Hyvä ja paha ilmenevät itse jumalallisina käsitteinä Asha (totuus) ja Druj (valhe).

Zoroastrianismilla ei ollut historiansa ensimmäisen 1200 vuoden aikana keskitettyä hierarkiaa. Iranin kuninkaat olivat uskovia, mutta ennen Ardashir I:tä ei ollut keskuspappeutta perusti Sassanidien Persian imperiumin . Ardashir oli kotoisin pappien perheestä, ja varhaisten ylipappien ponnistelujen ansiosta tiukka uskonnollinen ortodoksisuus alkoi syntyä. Aatelisia kiellettiin rakentamasta ja pitämästä omia temppeleitä ilman kuninkaallista valvontaa, ja papit, joilla oli erilaisia ​​opetuksia, puhdistettiin. Myös virallisia vähemmistökuskontojen, kuten kristinuskon, juutalaisuuden ja buddhalaisuuden, vainoamista otettiin käyttöön.

Erimielisyyttä ei kuitenkaan koskaan hävitetty. Kristinusko ja buddhalaisuus jatkoivat leviämistä, ja uusia liikkeitä, kuten manikeismi, syntyi Sassanidien alueella. Sassanidien ortodoksisuus ei myöskään koskaan pitänyt tiukkaa hallintaansa maaseudun zoroastrioissa tai sassanidien alueen ulkopuolella. Heterodoksisilla uskomuksilla oli aina tilaa kehittyä, kunhan ne eivät herättäneet liikaa huomiota.

Mazdak ja radikaalit uudistukset: harhaoppi vai heterodoksisuus?

Sassanidien Iranin uskonnollinen miljöö tuotti lopulta Mazdak-i Bamadanin, persialaisesta Pasan kaupungista kotoisin olevan alaikäisen papin noin vuonna 490 jKr. Hän oli vain yksi monista hiljaa heterodokseista saarnaajista keski-sassanidikaudella, joka tunnettiin nimellä zendiks. Zendikit hylkäsivät virallisen pappeuden dogman ja tulkitsivat zoroastrilaista pyhiä kirjoituksia, Avestan, omien kommenttiensa kautta. Mazdakin erityinen kommentti oli kuitenkin radikaali poikkeama vakiintuneista normeista.

Zoroastrian yhteiskunta jaettiin neljään tilaan: papisto, aatelisto, talonpoikia ja kauppiaita. Virallinen ortodoksisuus katsoi, että tämä luokkahierarkia oli Ashan ilmentymä maailmassa, mutta Mazdak hylkäsi sen. Sen sijaan hän saarnasi, että tämän järjestelmän luontainen epätasa-arvo oli seurausta siitä, että Druj turmeli uskoa ja esitti uskonnollisia perusteita radikaalin yhteiskunnallisen uudistuksen puolesta. Kriittisesti Mazdak kannatti viljan ja veden massalunastusta varakkailta maanomistajilta. Iran kärsi tuolloin kuivuudesta ja nälästä, vaikka aatelisto hamstrasi tuotteita myyntiin ja voittoon. Laajemmin hän kannatti maan uudelleenjakoa jakamalla tasaisesti omaisuutta ja sosiaalisia etuoikeuksia kaikille omaisuudesta riippumatta.

Valitettavasti Iranista ei ole säilynyt nykyaikaisia ​​lähteitä. Siten historioitsijat jäävät luottamaan myöhempiin asiakirjoihin, ensisijaisesti post-islamin teoksiin, kuten Shahnameh ja Al-Tabari Historia , jotka seuraavat myöhempää sassanidien polemiikkaa Mazdakia vastaan ​​arkkiharhaoppisena. Hän ja hänen seuraajansa pitivät kaikkea elämää pyhänä, sisältäen kasvissyönnin ja ehdollisen pasifismin. Oletettavasti Mazdak puolusti todella vallankumouksellista oppia, ei vain resurssien tasaista jakamista, vaan kaiken pitämistä yhteisöllisenä omaisuutena. Maa, varallisuus, tuotteet, ylellisyystuotteet ja jopa vaimot tuli jakaa kaikkien yhteisön jäsenten kesken.

Kuningas ja kommunisti

Kuningas Kavad I tuli valtaan poliittisen epävakauden hetkellä. Vuonna 488 hänen setänsä syrjäytti voimakkaiden aatelisten ja zoroastrilaisen ylipapin liittouma. He asettivat 15-vuotiaan Kavadin valtaistuimelle yhden omaistaan ​​valtionhoitajana. Kavad oli kuitenkin viisaampi kuin hänen jalot mielensä odottivat. Välittömästi 20-vuotissyntymäpäivänsä jälkeen kuningas teloitti entisen valtionhoitajansa ja karkotti hovissa kaikki aateliset tai papit, jotka saattoivat uhata uutta hallintoa.

Kavadin valtaistuin oli tällä hetkellä turvassa, mutta saavuttaessaan turvaa hän vieraannutti suurimman osan Sassanidi-talon perinteisistä liittolaisista. Tämä johti hänet Mazdakiin. Mazdakite-liike kasvoi sisältämään monia talonpoikia, kauppiaita ja jopa aatelisia Lounais-Iranissa siihen mennessä, kun Kavad tuli täysi-ikäiseksi ja tarjosi sekä vastapainon Kavadia uhkaaville perinteismiehille että mahdollisen ratkaisun jatkuviin taloudellisiin ongelmiin. Kuningas kutsui kommunalistisen saarnaajan kuninkaalliseen hoviin joidenkin mazdakilaisten aateliston rinnalle.

Kuningas ja kunta eivät voi elää rinnakkain, mutta tässä tapauksessa he tunnustivat toisensa hyödyllisiksi liittolaisiksi. On myös mahdollista, että Mazdakin opetuksia liioiteltiin hämmennykseen asti myöhemmissä tiedoissa tai että Kavadin poliittiset tavoitteet ylittivät lopulta hänen filosofiset uskonsa. Mazdak vakuutti Kavadin avaamaan omat viljavarastonsa ja takavarikoimaan aateliston viljavarastot julkiseen käyttöön sekä perumaan yksinoikeussopimukset vesistöihin pääsystä.

Sassanidien vastavallankumous

Kavadin omaksuminen mazdakilaisuudessa oli murroskohta perinteisille aatelistille ja ortodoksisille papeille. Vuonna 496 uusi aristokraattien salaliitto johti vartijansa yhteen Sassanidien palatseista ja pidätti Kavadin, kun hänen nuorempi veljensä nousi valtaistuimelle. Uusi kuningas kieltäytyi teloittamasta veljeään ja lähetti hänet Khuzestaniin Unohduksen linnoitukseen, mutta Kavadilla oli edelleen liittolaisia. Hän ei vain paennut Oblivionista, vaan he pakenivat halki Iranin etsimään turvaa heftalilaisten luota Keski-Aasiassa.

Vuonna 499 Kavad palasi Iraniin heftaliitin armeijan kärjessä saadakseen takaisin valtaistuimensa. He ylittivät rajan Khorasanissa, jossa paikallista armeijaa komensi yksi Kavadin serkistä, joka liittyi välittömästi heidän joukkoonsa ja käänsi neljänneksen valtakunnasta välittömästi takaisin Kavadille. Verisen sisällissodan edessä aristokratia antautui Kavadille. Silti kuningas ymmärsi myös, ettei hän voinut turvallisesti palata äärimmäiseen vastustukseensa olemassa olevaa valtarakennetta vastaan.

Kavadin poissaolon aikana Mazdak ja hänen seuraajansa karkotettiin kuninkaallisesta hovista ja heiltä riistettiin viralliset valtuudet, mutta muutoin heitä ei häiritty. Mazdakite-liike jatkoi kasvuaan, jopa aatelisten keskuudessa, ja yhteisölliset mazdakitet jatkoivat olemassa olevia käytäntöjään. Kavadin paluun jälkeen Mazdakia ei kutsuttu takaisin valtasaleihin. Kavad salli hänen jatkaa saarnaamista, mutta ei antanut suoraa tukea.

Uudistus ja kosto

Kavad näki edelleen hyödyllisyyden ja tarpeen joillekin Mazdakin rinnalla aloitetuille uudistuksille, ja mazdakilaisten aatelisto pysyi vaikutusvaltaisena kuninkaan kanssa. Kiinteistöjen arvot arvioitiin uudelleen oikeudenmukaisten verokantojen määrittämiseksi, mutta tämä vastapainotettiin kansantuloverolla, joka oli suhteettoman raskas tavallisille. Kavadin uudistusten todellisia hyötyjiä olivat aiemmin pieni keskiluokka. Uudessa järjestelmässä huomattavasti kohtalaisen varakkaammat perheet pystyivät hankkimaan omaisuutta, mikä puolestaan ​​oikeuttaa asepalvelukseen Sassanidin ratsuväen joukkoon. Kavad asetti uudet ratsuväen yksiköt oman komennon alaisuuteen vastustaakseen omien kenraaliensa perinteistä voimaa.

Mazdakilaisin näistä uudistuksista oli uuden roolin perustaminen perinteiseen pappeuteen, köyhien puolustajana. Tämä oli pappi, jonka tehtävänä oli pakottaa papistotoverinsa toteuttamaan huolto-ohjelmia ja saarnaamaan alemmille kartanoille. Tämä oli kaukana Mazdakin radikalismista, mutta tämän radikalismin annettiin levitä vielä 20 vuoden ajan, mukaan lukien lopulta kymmeniä tuhansia Zoroastrian kartanot.

Loppujen lopuksi tämä eksponentiaalinen kasvu oli liikaa pappeudelle kestettäväksi. Kavadin lyhyen poissaolon aikana ylipappi oli ryhtynyt toimiin kruununprinssi Khusrow'n indoktrinoimiseksi kunnolla. Khusrow oli kiihkeä keskuspapiston kannattaja, ja hän kannatti Mazdakia vastaan ​​oikeudessa. Siihen mennessä Khusrow oli tarpeeksi vanha ottamaan vallan itselleen, ja mahdollisesti peläten uutta vallankaappausta, Kavad myöntyi ja antoi Khusrowin suorittaa puhdistuksen. Prinssi alkoi teloittaa mazdakilaisten aatelisia ja kutsui Mazdakin palatsiin, missä pappi pidätettiin ja hirtettiin jousimiesten ampumajoukon eteen. Tätä seurasi massiivinen pogromi Mazdakilaisten yhteisöjä vastaan ​​Persiassa.

Mazdakite-liike romahti ja ilmeisesti kuoli lähes välittömästi. Yleisessä zoroastrialismissa 'mazdakista' tuli melkein synonyymi sanalle 'harhaoppinen'. Jotkut historioitsijat kuitenkin kyseenalaistavat, tuhottiinko liike vai yksinkertaisesti työnnettiinkö se sassanidi-yhteiskunnan reuna-alueille.

Shiia zoroastrialaiset

Hieman yli 100 vuotta Mazdakin teloituksen jälkeen, Sassanidien valtakunta kaatui arabien Rashidun-kalifaattiin, ja zoroastrianismi putosi islamin puolelle. Iranin islamisaatio oli asteittainen prosessi. Arabivallan ensimmäisellä vuosisadalla Iran pysyi enemmistönä zoroastrilaisena, ja kalifaatin dynastia vaihtui kahdesti. Massakonversio alkoi vasta sen jälkeen Abbasidin kalifaatti tuli valtaan vuonna 750.

Khurramilaiset olivat nimellisesti joitain näistä varhaisista käännynnäisistä. Asuessaan Iranin ja nykyaikaisen Irakin vuoristoisilla laidoilla he omaksuivat eräänlaisen shiia-islamin. Muslimijohtajat ja historioitsijat syyttivät heitä myös usein krypto-zoroastrilaisina ja toisinaan mazdakilaisina. Khurramilaisia ​​syytettiin dualistisesta maailmankatsomuksesta, tulen palvonnasta ja jatkuva profetia . He eivät rakentaneet moskeijoita, jättivät huomioimatta ruokavaliorajoituksia, hylkäsivät päivittäiset rukoukset ja peseytymiset ja kieltäytyivät solmimasta naimisiin omien yhteisöjensä ulkopuolella. Itse asiassa he olivat tyypillisesti vihamielisiä kaikenlaisia ​​​​ulkopuolisia kohtaan. Monet läntiset khurramilaiset omaksuivat lopulta nimen Parsi etnisen identiteettinsä vuoksi, mikä tarkoittaa 'persialaisia', piirteitä, jotka he jakavat Intian zoroastrilaisten yhteisöjen kanssa.

Heidän tarkka uskonnollinen alkuperänsä on lopulta epäselvä, koska monet erilaiset yhteisöt asuivat itsenäisesti. Tietyillä uskomuksilla, kuten tulen kunnioituksella, jumalallisella inkarnaatiolla ja enkelin palvonnalla, on hyvin dokumentoituja zoroastrialaisia ​​edeltäjiä. Toiset, kuten reinkarnaatio, osoittavat intialaista vaikutusta. Joillakin khurramilaisilla oli kristilliset tai manikealaiset juuret, kun taas toiset liittyivät vain zoroastrilaisuuteen. Eräs ryhmä Luoteis-Iranissa tunnettiin jopa nimellä 'Mazdakiya'.

Khurramiten kunnat

Khurramite-yhteiskunta oli saaristomainen, eristetty ja siksi huonosti dokumentoitu. Muslimien kirjailijoiden kiehtovuus ja ärsytys säilytti kuitenkin osan heidän käytännöistään. Erityisesti he harjoittivat veljellistä polyandriaa, järjestelmää, jossa kaikilla tietyn perheen veljillä oli useita vaimoja. Tämä varmisti sekä sen, että jokaisella sukupolvella kaikilla lapsilla oli ainakin yksi patriarkka ja hoitaja, että perintö siirtyi sukupolvelta toiselle jakamatta omaisuutta useiden perillisten kesken. Yksi raportti samanlaisesta järjestelmästä nykyaikaisessa Intiassa kuvaa sitä kuten 'eräänlainen perhekommunismi vaimoissa... yhteinen perhe sekä omaisuudessa että vaimoissa.'

Khurramilaisten kylissä imaami toimi pappina, tuomarina ja välimiehenä tulkkien virallisesti Koraania riitojen ratkaisemiseksi ja yhteisöllisen käytännön ohjaamiseksi. Kuitenkin, koska monet khurramilaiset käytännöt olivat ristiriidassa Koraanin kanssa, imaamit tulkitsivat todennäköisesti perinteen ja pyhien kirjoitusten perusteella. Khuramilaiset tunnettiin myös tiukoista, joskin ehdollisista, passivismistaan ​​ja kasvissyönnin suosimisesta. Toisin kuin tiukat muslimit, mutta aivan kuten oletetut mazdakilaiset, he juhlivat viiniä ja muita lihallisia nautintoja niin kauan kuin he eivät vahingoittaneet muita.

Nämä sosiaaliset rakenteet ja khurramilaiset uskonnolliset käytännöt saavat monet nykyajan tutkijat hyväksymään osittain keskiaikaiset kertomukset, jotka yhdistävät khurramilaiset Mazdakiin. Erityisesti Khurramite-polyandry voi selittää tarinoita Mazdakite-polyamoriasta. Khuramilaisia ​​on kuitenkin mahdotonta yhdistää täysin aikaisempaan liikkeeseen. Jotkut historioitsijat epäilevät, että mazdakismi oli vain yksi ilmentymä maaseudun zoroastrilaisista perinteistä, jotka pääsivät valtasaleihin henkisenä ihanteena, kun taas khurramilaiset olivat yksinkertaisesti muita maaseutuyhteisöjä myöhäisen antiikin Iranissa.

Khorramdinin kierros

Seuraamalla Abbasid Vallankaappaus vuonna 750, useat khurramiittiyhteisöt nousivat kapinaan kalifaatin pohjoisrajojen yli ajoittain lähes 100 vuoden ajan. Suurin ja tunnetuin kapina johti Babak Khorramdin ja kesti vuosina 816-838. Babakin näkyvyys teki 'Khurramitista' myöhempien sukupolvien samankaltaisten ryhmien saaliskohteen

Babakin ensisijainen keskiaikainen elämäkerta on kadonnut, ja säilyneet lähteet ovat suurelta osin eri mieltä hänen alkuperästään. Tärkeimmät yksimielisyydet ovat, että hänen perheensä oli köyhä, hänen isänsä tapettiin Babakin ollessa nuori ja että hän ja hänen äitinsä olivat ulkopuolisia, jotka saivat turvapaikan khurramilaisyhteisöltä. Kun Babak oli 12-vuotias, Javadan bin Shahrak-niminen mies joutui lumimyrskyyn ja pakeni Babakin ja hänen äitinsä luo. Javadan kiinnostui nopeasti Babakin näennäisestä älykkyydestä. Javadan tarjoutui palkkaamaan pojan maatilan johtajaksi ja vakuutti äidilleen, että osa Babakin palkasta lähetettäisiin takaisin hänen poissaolonsa korvaamiseksi.

Babakista tuli Javadanin oppipoika, joka omaksui monia khurramilaisten arvoja ja elämäntapoja, mutta Javadan oli myös esimerkki siitä, mitä tapahtui, kun veljellisen moniavioisuuden järjestelmä epäonnistui. Hänellä ei ollut veljiä, vain yksi vaimo ja yksittäinen poika (joka oli silloin kalifaatin vangittuna). Kun Javadan kuoli haavoille taistelussa, hänen vaimonsa muutti nopeasti turvatakseen Javadanin seuraajia. Hän ilmoitti, että Babak oli Javadanin perillinen, ja meni naimisiin uuden johtajan kanssa pian sen jälkeen.

Suuri Khurramiten kapina

Aiempien khurramilaisten kapinoiden ja hänen kasvattiveljensä vangitsemisen sivuvaikutus, yksi khurramilaisten arvoista, jotka Babak omaksui, oli syvälle juurtunut viha arabeja kohtaan. Hän käänsi Javadanin seuraajat pois konfliktista samanmielisten naapuriensa kanssa ja kohti avointa sodankäyntiä kalifaatin kanssa. Heistä tuli sissijoukko, joka pyyhkäisi alas vuorilta arabien hallitsemaan Iraniin hyökätäkseen ja ryöstääkseen kyliä, sekä rahoittaen heidän sotaaan että luoden tunteen, että khurramilaiset olivat pelättävä voima. Kolmessa vuodessa Iranin luoteiskortteli, Irakin Kurdistan ja Kaukasus kapinoivat Babakin rinnalla.

Seuraavien 14 vuoden ajan Babak komensi kymmeniä tuhansia miehiä pohjoisen kalifaatin poikki sodassa arabiarmeijoita vastaan ​​valloittamattomasta linnoituksesta Badd-vuorella. Zagros-vuorten ankarat olosuhteet tekivät Khurramiten alueesta helposti puolustettavan, vaikka se olisi pienempi. Heidän tuntemuksensa maastossa antoi khurramilaisten tehdä yllätyshyökkäyksiä hyökkääjiä vastaan, tappaen vihollisensa ja katoamalla kukkuloille ennen kuin kalifin kenraalit ehtivät vastata.

Lopulta Babak jopa ylitti kalifin, jota vastaan ​​hän alun perin kapinoi. Kuitenkin kun kalifi al-Mu’tasim tuli valtaan Bagdadissa, hän asetti khurramilaisten kukistamisen ensisijaiseksi tavoitteekseen. Abbasidien armeija oli lähes lopussa. Al-Mu’tasimin aikana kalifin joukot käyttivät uutta taktiikkaa. He lakkasivat yrittämästä kohdata Babakia suoraan ja järjestivät väijytyksiä vankien kuulustelemiseksi Babakin liikkeistä ja taktiikoista tiedustelutietojen saamiseksi.

Abbasidien kenraali Afshin asetti tämän uuden tiedon vuonna 836. Afshin miehitti linnan lähellä Ardabilia Iranissa, kunnosti linnoituksia ja avasi uudelleen paikallisen tien. Hän esitteli, että hän toi uusia maksulähetyksiä armeijalleen linnoitukseen avoimella tiellä. Babak Khormdin johti henkilökohtaisesti retkikuntaa vangitakseen Abbasidin palkkalistan, mutta Afshin joutui väijytyksiin tiellä. Ottamalla käyttöön khurramilaisten sissiväijytystaktiikoita Afshin houkutteli heidät avoimelle tielle pakottaakseen taistelun, jossa Babakin joukot valtasivat.

Babak pakeni Badd-vuorelle, mutta tappio Ardabilissa oli tuhoisa. Afshin oli liian perehtynyt Khurramite-taktiikoihin ja käytti vakoojia ja sisejä kaivertaakseen polun Babakin linnoitukseen. Siellä Babakille luvattiin turvallinen pääsy Bysantin alueelle, mutta hänet vangittiin ja tapettiin vuonna 838. Babakin kuoleman ja Baddin kukistumisen jälkeen khurramilaisten kapina murtui ja romahti.

Muinaisen kommunismin perintö Iranissa

Khurramilainen kulttuuri ei kadonnut yhdessä yössä, ja satunnaiset kapinat keskittyivät heidän kuntiinsa vuosisatojen ajan. Välittömästi Babakin kuoleman jälkeen yksi hänen luutnanteistaan, Nasir, pakeni Bysantin valtakunta pienen khurramilaisten armeijan kanssa liittoutumaan keisari Theophilosin kanssa. Nasir ja hänen miehensä kääntyivät nimellisesti kristinuskoon, vaikka hänen uusi kristitty nimensä Theophobos saattaa viitata yhtä löyhään sitoutumiseen Raamattuun kuin heillä oli ollut Koraani. Theophobos jopa julistettiin hetkeksi keisariksi uuden suojelijansa kuoleman jälkeen, mutta hänet lyötiin ja teloitettiin vuonna 842.

Babakin kapina johti kalifaatin painostamaan enemmän suoraa valvontaa ja islamilaista ortodoksiaa vuoristossa. Tätä pahensi ei-khurramilaisten iranilaisten kapinallisdynastioiden, pääasiassa Buyidien, nousu khurramilaisten alueella 1000-luvulla, mikä eliminoi suuren osan ei-khurramilaisten iranilaisten tuesta kapinalle. Islamilaisten valtakuntien sodat Bysantin, Armenian ja Georgian kanssa heikensivät entisestään khurramilaisia, kunnes he saapuivat Mongolien valtakunta Lopulta pyyhkäisi khurramilaisten kulttuurin pois 1200-luvulla.

Itsetuntoisten mazdakilaisten ja khurramilaisten loppu ei kuitenkaan merkinnyt heidän elämäntapansa loppua kokonaan. Samankaltaiset uskomukset ja käytännöt kukoistivat muilla nimillä ja uusissa kulttuureissa, jotka syntyivät seuraavina vuosisatoina. Khurramilaisten yhteiskunnan ja teologian näkökohtia ylläpitävät nykyään vähemmistöjen uskonnolliset liikkeet kurdi- ja jezidiyhteisöissä. Heidän perintönsä ilmeni myös Sufi islam , joka kukoisti vanhoilla khurramilaisten alueilla monilla samoilla uskomuksilla. Suurin mahdollinen khurramilaisten perintö tuli Qizilbashin, Azerbaidžanista peräisin olevan shiialaisen lahkon muodossa, jota kuvailtiin 'khurramilaisten hengellisiksi seuraajiksi'. Qizilbash muodosti varhaisen tukikohdan Shah Ismail I:lle, Safavid-dynastian perustajalle, joka muodosti modernin Iranin valtion.