Knowledge From Beyond: Sukellus mystiseen epistemologiaan

Platonisissa dialogeissa Sokrates antaa meille vaikutelman, että jokaiseen tietämisen tekoon liittyy useimmiten hämmennystä. Tietoväitteet, joita pidämme itsestäänselvyytenä, ovat usein paljon monimutkaisempia kuin miltä ne näyttävät, kun panemme ne filosofisen tutkimuksen alaisuuteen. Hämmentävämpää on, kun tiedosta tulee oma kohteensa epistemologian alalla. Olettamuksemme siitä, kuinka tiedämme jotain, missä määrin tiedämme, ja tietomme pätevyys voivat määrittää minkä tahansa filosofisen tutkimuksen, jota teemme. Empirismi ja rationalismi ovat yleensä olleet hallitsevia epistemologioita länsimaisessa filosofiassa, mutta entä tieto, joka on järjen ja aistihavainnon ulkopuolella? Onko tällainen tieto kykyjemme sisällä? Ja jos on, miten se on mahdollista? Vastaukset näihin kysymyksiin alkavat selvitä, kun sukeltaamme mystisen epistemologian kartoittamattomiin vesiin.

Mystinen epistemologia: Mystinen lähestymistapa tietoon

Beatific Vision -kuvitus Danten teokselle Sukelluskomedia, Kirjailija: Gustave Dore , NBC Newsin kautta

Löydämme harvoin yleistä yksimielisyyttä mistään filosofiassa, joten ei pitäisi olla yllätys, ettei ole olemassa yhteistä yksimielisyyttä mystiikan tarkasta määritelmästä. Mystiikka on hyvin laaja käsite, jota voidaan käyttää kuvaamaan erilaisia ​​​​ilmiöitä. Useimmille näistä ilmiöistä on yhteistä se, että niissä on henkilökohtaisia ​​kohtaamisia transsendenttisen todellisuuden kanssa. Mystiikka on pohjimmiltaan kokemus todellisuudesta, joka on aineellisen maailmamme rajojen ulkopuolella, todellisuudesta, jota usein pidetään jumalallisena. Mystisiä kokemuksia voidaan luonnehtia tunteella yhdistymisestä tuon todellisuuden kanssa, hurmioituksella, rakkaus , tai mietiskelyä, mutta tärkeämpää on, että kaikilla sellaisilla kokemuksilla on tiedon ominaisuus.

Mystinen kokemus ja tieto voidaan nähdä saman kolikon kahtena puolena, koska tätä tietoa on mahdotonta erottaa kokemuksesta. Mystiselle tiedolle on ominaista, että se on ei-diskursiivista, ei-käsitteellistä ja kokemuksellista. Mystinen tieto on sisäinen kokemus tiedosta, joka tapahtuu tietyissä tietoisuuden tiloissa, joita eivät välitä henkiset prosessit tai aistihavainnot. Sitä ei voida kommunikoida, koska sitä ei voida ilmaista kielellä tai käsitteillä. Sufismissa kokemuksellista tietoa kutsutaan mauksi ( sulaa ), joka toimii analogiana, koska omenan makua ei voi kertoa tai selittää sellaiselle, joka ei ole koskaan maistanut sitä.

Aadamin luominen , kirjoittanut Michelangelo , 1508–1512, Michaelangelo.org:n kautta

Mystisen tiedon mahdollisuus riippuu ylläpitämistämme metafyysisistä asennoista. Jos esimerkiksi uskomme, että mikään ei ylitä aineellista todellisuuttamme, emme todennäköisesti usko mystisen tiedon olevan mahdollista. Ensisijainen kysymys on sitten, onko ylipäänsä koettavana transsendenttinen todellisuus vai ei. Näemme sen mystisenä epistemologia voi olla jompikumpi kahdesta juuresta riippuen vastauksestamme tähän kysymykseen. Jos vastaamme myöntävästi, kuten mystiset perinteet tekevät, epistemologiamme perustuu metafyysisiin periaatteisiin, jotka selittävät nämä mahdollisuudet ja jotka oikeuttavat mystisen tiedon pätevyyden. Toisaalta, jos vastaamme kieltävästi, epistemologiamme selittää mystisen tiedon aineellisilla perusteilla ja hylkää sen pätevyyden.

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Alla tutkimme mystisen epistemologian metafyysisiä juuria eri perinteissä ja käsittelemme niitä ympäröivää skeptisyyttä.

Sufismi: Islamin sydän

Maalaus sufi pyörivistä dervisheistä Aasian ja Tyynenmeren museon kautta Puolassa

Sufismilla tai islamilaisella mystiikkalla on mystinen epistemologia keskiössä. Sufit uskovat, että luomisen tarkoitus on mystinen tieto, ja he tukevat väitettään Hadith Qudsi jossa Jumala sanoo: Olin piilotettu aarre, ja rakastin tulla tunnetuksi, joten loin luomakunnan tuntemaan minut .

Abu Hamid Al-Ghazali, islamin avainhenkilö, piti mystistä tietoa kaiken tiedon huippuna, jolle kaikki muut tieteet ovat alisteisia. Tällä tavalla saavutettua tietoa kutsutaan sufi-kirjallisuudessa usein nimellä tieto ei tästä maailmasta ( 'Ilm la- duney) tai tietoa, joka tulee sisältä.

Mystistä epistemologiaa sufismissa kutsutaan paljastamisen tieteeksi ( 'ilm al-mukashafa ). Ymmärtääksemme, mitä sufit tarkalleen tarkoittavat paljastamisella, tutkikaamme kahta perinteen peruskäsitettä: sydän ( al-qalb ) ja säilötty tabletti ( al-lawh al-mahfuz ). Vaikka sydän liittyy fyysiseen sydämeen, sufismissa sydän on aineeton ja kuolematon. Se ymmärretään usein sieluksi tai hengeksi, vaikka sufi-anatomiassa sydäntä pidetään porttina hengen välillä. raakaa ) ja sielu tai itse ( nafs ). Sydän nähdään gnoosipaikaksi, elimeksi, joka vastaanottaa inspiroitua tietoa.

Islamilainen teologi meditoi Koraania , kirjoittanut Osman Hamdi Bey , 1902, Belvederen museon kautta

Ghazali, analogisesti, katsottu ihmissydän ja Säilötty Tabletti kahtena aineettomana peilinä vastakkain (Treiger, 2014). Sisään Uusplatoninen Preserved Tablettia voidaan pitää universaalina sieluna. Se on maailman suunnitelma ikimuistoisista ajoista aikojen loppuun asti, jonka mukaan Jumala luo maailman. Kaikki mahdollinen tieto ja kaikki olemisen muodot on kaiverrettu Säilytettyyn Tablettiin.

Palatakseni Ghazalin vertaukseen, sydämellä peilinä on potentiaalia heijastaa Säilöttyä Tablettia ja saada välähdyksiä sen tiedosta. Tästä syystä sufismissa sydäntä kutsutaan muuten sisäiseksi silmäksi ( ayn-batineya ) ja sille on ominaista sen visio ( taidot ). On kuitenkin olemassa verhoja, jotka erottavat sydämen säilötystä tabletista, minkä vuoksi sufi-käytännön perimmäinen tavoite on sydämen peilin kiillotus.

Inhimillinen tiedon potentiaali ei ole sufismissa läheskään merkityksetön. Ghazali vaatii, että tietäjä on joku, joka ottaa tietonsa Herraltaan milloin tahansa, ilman ulkoa opiskelua tai opiskelua (Ghazali, 1098). Tieto, jonka ihmiset voivat saavuttaa sufi-episteemisen puitteissa, on kaikenkattavaa. Maista ( sulaa ) on pohjimmiltaan portti profetian tasolle, joka on avoin muille kuin profeetoille.

Juutalainen mystiikka

Juutalainen mystikko pohtii elämän puuta , 1516, British Museumin kautta

Juutalaisen mystiikan keskeinen näkökohta on kymmenen käsite sefirot ... Sefirot (monikko sefirah ) voidaan pitää metafyysisenä rakenteena jumalallisia emanaatioita tai attribuutteja, jotka johtavat maailmamme luomiseen. Kymmenen sefirot, jotka ilmaistaan ​​elämän puuna, sisältävät Chochma (viisaus), Bina (ymmärrys), Daat (tieto), Chessed (armo), Gevurah (tuomio), Tiferet (kauneus), Netzach (voitto), Hod (loisto), Yesod (säätiö) ja Malchut (valtakunta). Sefirot ymmärrettiin alun perin makrokosmisella tasolla jumalallisiksi emanaatioiksi, mutta on olemassa toinen tapa nähdä ne.

Kuten kaikissa Abrahamin uskonnoissa, juutalaisuus väittää, että ihmiset luotiin Jumalan muodon mukaan. Tuon juutalaiseen mystiikkaan perustuvan uskon seurauksiin kuuluu, että sefirot voidaan nähdä myös mikrokosmisella tasolla ihmisissä. Ihmisillä on sisällään kaikki kymmenen sefirot, jotka liittyvät vastaaviin sielun voimiin . Erityisen kiinnostavia ovat Chochman (viisauden) ja Binan (ymmärrys) voimat, jotka ilmenevät ihmissielussa.

Elämän puu ja sielun voimat , kuvittanut A. E. Waite, julkaisussa Pyhä Kabbala , 1929, Coscienza-Universale.comin kautta

Mikrokosmisella tasolla Chochmaa voidaan pitää inspiroidun tiedon lähteenä. Rabbina Moshe Miller kuvaa sitä, sielun Chochma edustaa intuitiivinen älyllisen valaistuksen välähdys, jota Binan ymmärtävä voima ei ole vielä käsitellyt tai kehittänyt (Miller, 2010). Toisin kuin sufismissa, juutalaisessa mystiikassa, erityisesti chabad-hasidilaisessa koulukunnassa, Chochman sisäinen viisaus liittyy mieleen, ei käsitteellisenä ja diskursiivisena ymmärryksenä, vaan uutena oivalluksena tai inspiraationa, joka syntyy. tyhjästä .

Toisaalta Bina (ymmärrys) liittyy sydämeen. Mielenkiintoista on, että sydän ymmärtää Chochmalta saamat oivallukset ja kehittää niistä selitettäviä käsitteitä, jotka ovat kommunikoitavissa.

Mystiikan skeptisiä tulkintoja

Robotti Adamin luominen, Kirjailija: Mike Agliolo , Sciencesource.comin kautta

Voisimme jatkaa mystiikan tutkimista tutkimalla bhavana-maya panna buddhalaisuudessa, Anubhavah hindulaisuus, kristillinen gnostilaisuus ja paljon muuta, mutta tutkikaamme nyt skeptisempi lähestymistapa mystiseen epistemologiaan. Se, miksi mystinen tieto houkuttelee epäilijöitä, johtuu itse tiedon luonteesta. Loppujen lopuksi sen pätevyyden arvioiminen on haastavaa, koska se on ei-käsitteellinen yksityinen kokemus, jota ei voida toistaa universaalisti. Ei siis ole yllätys, että sana mystinen on usein synonyymi hocus-pocukselle modernissa länsimaisessa kulttuurissamme. Tämä on ensisijaisesti seurausta Tieteellinen vallankumous ja Valaistuminen , joka hylkäsi uskonnollisten ja okkulttisten tieteenalojen legitiimiyden.

Kuten Alan Watts nokkelasti huomautti, 1800-luvun maailmanvalloittava länsi tarvitsi elämänfilosofian, jossa reaalipolitiikka – voitto koville ihmisille, jotka kohtaavat synkät tosiasiat – oli ohjaavana periaatteena (Watts, 1966). Hän kuvailee epistemologista muutosta, jossa empirismi ja rationalismi monopolisoivat oikeutetun tiedon perustan ja hylkäsivät kaiken rajojen ulkopuolella toiveajatteluna.

Tällaiset ajatukset vaikuttivat ehdottomasti Steven T. Katziin, joka on yksi tunnetuimmista filosofeista mystisen epistemologian alalla. Katz kehitti a konstruktivisti mystinen epistemologia. Hän väitti, että mystisiä kokemuksia muokkaa ja jopa luo se erityinen sosiokulttuurinen ja uskonnollinen opillinen koulutus, jonka mystikko saa koko hengellisellä polullaan. Hänen peruslähtökohtansa on se puhtaita (eli välittömiä) kokemuksia ei ole (Katz, 1978). Tämä tarkoittaa, että ihmisen ympäristö ja uskonnollinen koulutus välittävät ja määräävät yksilön mystisen kokemuksen sisältöä. Tämän teorian mukaan mystisen tiedon mahdollisuus ja pätevyys, sellaisena kuin se on määritelty edellä, ovat siksi poissa.

Keltainen , kirjoittanut Nathan Sawaya , 2019, Aboutmanchester.org:n kautta

Katzin teorialla on useita seurauksia, nimittäin se, että mystisiä kokemuksia ei voida määritellä jakavaksi yhteistä perustaa, kuten essentialistiset teoriat väittävät, vaan niitä on tarkasteltava yksilöllisesti. Sufit kokevat Tawheed , buddhalaiset kokevat Nirvanan, ja jokainen mystinen kokemus on nähtävä pohjimmiltaan erilaisena. Tämä on uskottavaa, kun otetaan huomioon, että mystikot tulkitsevat ja kuvaavat kokemuksiaan erityisten uskomusjärjestelmiensä mukaan. Mutta on mielenkiintoista tarkastella tätä ajatusta monivuotisten filosofien, kuten Réne Guenonin tai Martin Lingsin, teosten valossa, jotka eivät vain väittäneet, että kaikkien uskontojen mystisten kokemusten välillä on olennainen yhteisyys, vaan että kaikilla uskonnoilla on samanlaiset metafyysiset periaatteet.

Perennialismin pääpostulaattia voitaisiin kutsua seuraavasti: kaikki uskonnot ovat eksoterisesti erilaisia, mutta esoteerisesti samoja . Uskonnot voivat vaihdella opin osalta samalla tavalla eri kielet vaihtelevat kulttuurista toiseen, mutta ne kaikki toimivat välineenä kommunikoida saman jumalallisen todellisuuden kanssa. Perennialistisesta näkökulmasta katsottuna Katzin teoria ei pysty selittämään erilaisten mystisten kokemusten olennaista samankaltaisuutta, eikä se ymmärrä taustalla olevia metafyysisiä periaatteita, jotka yhdistävät uskonnollisten oppien erilaiset eksoteeriset ilmaisut.

Ajattelija , kirjoittanut Auguste Rodin , 1904, Britannican kautta

Toinen Katzin konstruktivistisen mystisen epistemologian implikaatio on se, että mystisten kokemusten kautta saatu tieto on toistoa tiedosta, joka on jo hankittu uskonnollisen koulutuksen kautta. Tämän näkemyksen ongelmana on, että se pelkistää ei-käsitteellisen kokemuksen käsitteelliseksi tiedon kokonaisuudeksi. Otetaan esimerkiksi esimerkkimme omenan maistelusta. Ihminen on saattanut omistaa koko elämänsä makuhuokosten ja omenoiden tutkimiseen, mutta missä määrin tämä käsitteellinen tieto voi muokata tai tuottaa omenan todellista makua?

Mystistä kokemusta analysoitaessa on tärkeää tunnistaa se kokemukseksi. Käsitteellinen ja ei-käsitteellinen tieto ovat laadullisesti erilaisia. On virheellistä olettaa, että tietyn uskonnon käsitteellisten oppien ja jopa diskursiivisen mystisen kirjallisuuden tutkiminen vastaa sen uskovien ei-käsitteellisten ja ei-diskursiivisten mystisten kokemusten tutkimista.

Katzin teoria putoaa niin sanotun post hoc -virheen ansaan, koska hänellä ei ole riittävää perustetta olettaa kausaalista yhteyttä käsitteellisen opillisen tiedon ja mystisen kokemuksen välillä vain siksi, että edellinen edeltää jälkimmäistä. Tämä ymmärrys ei ainoastaan ​​sulje pois sitä mahdollisuutta, että henkilöllä, jolla ei ole uskonnollista koulutusta, olisi mystisiä kokemuksia, vaan se ei myöskään voi mukautua mystisen harhaopin historialliseen ilmiöön. Otetaan esimerkiksi Al-Hallaj, kuuluisa sufi, joka vangittiin ja teloitettiin ideoidensa epäsovinnaisuuden vuoksi. Yhteisöt hyökkäsivät historiallisesti useimpiin mystikoihin, koska heidän uskomukset olivat epätavallisia verrattuna konservatiivisempaan opilliseen opetuksiin, jotka hallitsivat heidän yhteisöjensä älyllistä miljöötä. Mystikot saavat kokemuksistaan ​​oivalluksia, jotka ovat usein erilaisia ​​ja joskus ristiriidassa olemassa olevien uskonnollisten oppien kanssa.

Hulluus, mystiikka ja filosofia epistemologiassa

Mystiikka ja psykoosi kirjassa Elämän tie , kirjoittanut Elena Averina , 2020, Artmajeur.comin kautta

Pysymällä uskollisena Katzin skeptiselle hengelle voisimme sanoa, että mystiikan kautta koettu tieto, ellei mystiikan tiellä aiemmin opittujen käsitteiden toisto, on fantasia tai harha. Voisimme jopa väittää, että mystiset kokemukset ovat seurausta psykologisesta epätasapainosta ja voisimme tukea itseämme lukuisilla opinnot jotka vertaavat mystisiä kokemuksia psykoosiin. Pitäisikö meidän sitten pitää mystiikkaa henkisenä valaistumisena vai hulluutena?

Toisin kuin yleinen käsityksemme, hulluutta ja henkistä valaistumista ei aina nähty kaksijakoisena. Itse asiassa antropologisesta näkökulmasta shamaanikulttuurit pitävät edelleen oireita, joita modernissa psykologiassa pidetään patologisina, merkkejä henkisestä ilmaantumisesta. Henkilöitä, jotka kokevat tällaisia ​​oireita, pidetään henkisen koulutuksen prosessissa vihittyinä.

Platonisissa dialogeissaSokratesmuistuttaa meitä siitä vanhat miehet, jotka antoivat tavaroille nimensä, eivät nähneet hulluudessa häpeää tai häpeää (Platon, 370 eaa.). Hänen mukaansa, korkeimmat hyödykkeet tulevat meille hulluuden tavalla, sikäli kuin se on meille annettu jumalallisena lahjana ja oikeutetusti kiihtynyt ja omistettu (Platon, 370 eaa.). Mielenkiintoista tässä on se, että Sokrates ei pidä hulluutta sairautena. Päinvastoin, hän pitää hulluutta parannuskeinona vaikeita vitsauksia ja sielun vaivoja (Platon, 370 eaa.). Sokrates ei kiellä psykologisten sairauksien olemassaoloa, mutta hän ei luokittele hulluutta sellaiseksi. Se, mitä Sokrates kutsuu hulluudeksi, tunnetaan muuten nimellä theia mania - jumalallinen hulluus.

Profetia Theia Mania sisään The Oraakkeli , kirjoittanut Camillo Miola , 1880 J Paul Getty -museon kautta

Sokrates hahmottelee neljää erilaista jumalallista hulluutta. Tutkimuksemme kannalta kiinnostava asia liittyy profetiaan. Hänen kirjassaan Jumalallinen hulluus: Platonin tapaus maallista humanismia vastaan , Joseph Pieperin laaja analyysi aiheesta Ruokalaji 's theia mania selittää sen a rationaalisen suvereniteetin menettäminen, [jossa] ihminen saa rikkauksia ennen kaikkea intuitiosta, valosta, totuudesta ja todellisuuden ymmärtämisestä, jotka kaikki jäisivät muuten hänen ulottumattomiin (Pieper, 1989). Siinä mielessä, theia mania näyttää olevan identtistä mystisen tiedon kanssa. Platonin dialogit näyttävät kutsuvan meidät määrittelemään uudelleen halventava ymmärryksemme hulluudesta ja pitämään sitä jopa parempana kuin järkeä, edellinen on jumalallinen ja jälkimmäinen inhimillinen.

Flammarion Engraving värillinen, 1888, Wikimedia Commonsin kautta

Platon, joka loi sanan filosofia ( filosofia ) olisi kuuluisissa dialogeissaan ollut eri mieltä skeptisten filosofien kanssa, jotka hylkäävät mystisen epistemologian mahdollisuuden ja pätevyyden. Itse asiassa vuonna Phaedo, huomaamme Sokrateksen sanovan niin mystikot ovat mielestäni niitä, jotka ovat olleet todellisia filosofeja… ja olen kaikin tavoin pyrkinyt tekemään itsestäni yhden heistä (Platon, 360 eaa.). Todellakin, todellinen rakastaja ( philo ) viisauden ( Sofia ) on tässä mielessä paremmin kuvattu mystikkoksi, joka hämärtää rajan, jonka yleensä vedämme mystiikan ja filosofian välille.