Mitä on apollolainen ja dionysolainen Nietzschen filosofiassa?
Apollonilainen ja dionysolainen ovat termejä, joita Friedrich Nietzsche käyttää teoksessaan Tragedian syntymä (1872) kuvaamaan kahta vastakkaista jännitystä taiteessa. Apollonilainen kreikkalaisen jumalan Apollon jälkeen edustaa rauhallista, perusteltua ja jäsenneltyä taiteen muotoa, kun taas dionysolainen Dionysoksen jälkeen on syvästi tunteellinen ja hurmioitunut. Vaikka nämä kaksi ovat vastakohtia, Nietzsche uskoi, että oli hetki, jolloin ne yhdistettiin erottuvaksi taidemuodoksi, joka ilmaistaan Aischyloksen ja Sofokleen kreikkalaisten tragedioiden kautta. Ennen kuin menemme yksityiskohtiin, katsotaanpa nopeasti Nietzschen esteettistä filosofiaa Tragedian syntymä .
Nietzschen filosofia ja t hän Syntymä Tragedia

Friedrich Nietzschen muotokuva , 1870-1900 British Museumin kautta
Siitä on kulunut satakaksikymmentäyksi vuotta Friedrich Nietzsche kulkee Weimarissa. Ei ole epäilystäkään siitä, että Nietzschen filosofia oli kapinallinen. Hän julisti, että Jumala on kuollut hänessä Näin puhui Zarathustra (1883) ja kirjoitti erittäin kiistanalaisen antikristus (1895), samalla kun hän pyrkii paljastamaan ja purkamaan moraalin perustan. Varhaisina vuosinaan Nietzscheä inspiroivat ajattelijat, kuten Hegel, Kant ja Schopenhauer, joita hän myöhemmin alkoi halveksia. Mutta lähdetään takaa-ajoon.
The Tragedian syntymä oli Nietzschen ensimmäinen ja luultavasti saavutettavin kirja. Se johtui joistakin hänen luennoistaan, joita hän piti, kun hän opetti klassista filologiaa Baselin yliopistossa. Nietzsche päätti julkaista ideansa saatuaan rohkaisevaa palautetta Richard Wagnerilta ja hänen vaimoltaan Cosimalta. Ensimmäiset kopiot julkaistiin vuonna 1871 nimellä Sokrates ja kreikkalainen tragedia. Vuonna 1872 se julkaistiin asianmukaisesti ja jaettiin nimellä Tragedian synty musiikin hengestä .

Tragedian syntymä ensimmäinen painos, 1872, Wikimedia Commonsin kautta
The Tragedian syntymä on outo kirja. Nietzsche lainaa paljon Schopenhauer ja käyttää hegeliläisiä ideoita puhuakseen taiteesta muinaisen kreikkalaisen tragedian avulla, kuten tapaustutkimuksen, jonka hän lopulta yhdistää Richard Wagnerin oopperaan. Vanhempi Nietzsche tietysti katuisi tätä kaikkea. Vuonna 1886 tarkistettu painos Tragedian syntymä sisälsi vuonna 1770-1 kirjoitetun osion nimeltä Itsekritiikin yritys. Siellä Nietzsche kirjoitti ilmeisen pahoittelulla, että:
Pidätkö tästä artikkelista?
Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi
Kiitos!Yritin vaivalloisesti ilmaista outoja ja uusia arvioita Schopenhauerin ja Kantin kaavoilla – mikä oli pohjimmiltaan aivan Kantin ja Schopenhauerin hengen sekä heidän makunsa vastaista!
Itsekritiikin yritys , 6
Lisäksi lopputyössään Katso mies Nietzsche kirjoitti myös, että Tragedian syntymä :
…haisee loukkaavalta Hegeliltä; vain yhdessä tai kahdessa seoksessa se on tartunnan saanut Schopenhauerille ominainen karvas ruumiiden haju.
Katso mies, 69
Mikä on Tragedian syntymä Noin?

Mies ja nainen miettivät kuuta , kirjoittanut Caspar David Friedrich , 1824, Alte Nationalgalerien kautta
Lyhyesti sanottuna se on essee aiheesta estetiikka . Heti alusta alkaen opimme, että yksi kirjan pääolettamuksista on, että vain esteettisenä ilmiönä on olemassaolo ja maailma ikuisesti perusteltu (s. 50). Nietzschelainen filosofia näkee olemassaolon perinteisesti tuskana ja kaaoksena. Vain taide voi tehdä tämän tuskan siedettäväksi, ja Nietzsche huomaa, että taiteessa on kaksi taiteellista polkua, apollolainen ja dionysolainen. Tutkittuaan niitä perusteellisesti hän päättelee, että kreikkalainen tragedia oli ainoa kohta historiassa, jolloin nämä kaksi vastakkaista jännitystä tuotiin yhteen. Hän kuitenkin väittää myös, että hänen nykyaikainen saksalainen musiikkinsa on matkalla elvyttämään Apollonilaista ja dionysialaista liittoa Richard Wagnerin oopperoiden kautta, mutta tämä on toisen keskustelun aihe.
Unet ja Apollo Nietzschen filosofiassa

Auroran voitto , jossa Apollo näkyy aurinkovaunuissaan, moderni kopio Guidon Renin mukaan , Sotheby'sin kautta
Apollonilainen ja dionysolainen syntyvät kahdesta perustavanlaatuisesta maailmankäsityksestä, joita kutsumme taidemaailmat .
Ensimmäinen taidemaailma on unelmamaailma . Unimaailma liittyy… unen kokemukseen. Nietzschen filosofialle unelmamaailma on iloinen myöntymys. Unelmamme ovat täynnä illuusioita. Kuitenkin näiden illuusioiden kudos vetää meidät siihen pisteeseen, jossa joskus yritämme jatkaa unelmointia, vaikka ymmärrämme olevamme unessa (ajattele selkeää unelmointia). Unet ovat luonteeltaan strukturoituja kokemuksia ja tämä rakenne mahdollistaa erottelun. Yksi näistä eroista on minä ja toinen, subjekti ja esine. Kreikkalaiset ilmensivät unelmien sfääriä jumalaansa Apollo .
Apollo on profetian, valon ja musiikin jumala. Hän on Zeuksen ja Leton poika ja Artemiksen kaksoisveli. Apollo on jumala, joka tarjoaa suojaa ja puhuu hänen kauttaan Oraakkeli Delphissä , joka tarjoaa opastusta sitä etsiville. Nietzschelle Apollo on rauhan ja järkeen liittyvä jumaluus.
Juopuminen ja Dionysos

Maenads , kirjoittanut John Collier , 1886, ArtUKin kautta
Juopuminen (tai päihtymys) on täysin erilainen kokemus, mutta unelmamaailman tavoin se on kokemus, joka perustuu illuusioihin tai todellisuuden vääristymiin. Juopunut todellisuus on vaistomaista. Toisin kuin unen jäsennelty, järjestetty illuusio, juopuminen on syvästi emotionaalista ja irrationaalista. Tässä kaoottisessa todellisuudessa subjekti hajoaa ja tulee yhdeksi ympäristönsä kanssa. Tästä johtuen juopuminen on ykseyden kokemus tai, kuten Nietzsche kutsuu sitä ikiaikaiseksi yhtenäisyydeksi. Dionysos on jumala, joka ilmentää tämäntyyppistä kokemusta.

Bacchus tai Dionysos , kirjoittanut Caravaggio , Uffizi-gallerioiden kautta
Dionysos oli Zeuksen ja Semelen poika. Hän oli viinin, hedelmällisyyden, rituaalin/luovan hulluuden ja tragedian jumala. Toisin kuin Apollo, hän ei ollut osa Olympian jumalia alusta alkaen. Dionysos on itämainen jumaluus, jonka kultti levisi idästä ja hänen kulttinsa liittyi kiinteästi näihin itäisiin alkuperään. Nietzschen filosofia esittelee Dionysoksen jumalana, joka tuo jumalallista hulluutta ja hurmioitunutta yhtenäisyyttä.
Apollo ja Dionysos ovat molemmat veljiä (Zeuksesta) ja musiikin jumalia. Niiden edustamat musiikin muodot ovat kuitenkin erilaisia, ja laajemmin, kuten näimme, heidän inspiroimansa taidemaailmat eivät voisi olla erilaisia:
Apollon musiikki oli dorialaista arkkitehtonista sävyjä, mutta vain ehdotettuja sävyjä, kuten cithara [kitara]. Juuri se elementti, joka muodostaa dionysolaisen musiikin (ja siten musiikin yleensäkin) olemuksen, suljetaan huolellisesti pois epäapollonisena; nimittäin sävelen jännittävä voima, melojen yhtenäinen virtaus ja täysin vertaansa vailla oleva harmonian maailma.
Apollonilaiset ja dionysolaiset periaatteet

Apollo ja Dionysos , kirjoittanut Leonid Ilyukhin , osoitteessa leonid_ilyukhin.artstation.com
Apollonilainen on valon ja rauhallisen järjen taidetta. Se on myös taidetta, joka rakenteellaan irrottaa aiheen kontekstistaan, pois yhteisöstään. Se luonnollisesti nostaa seinää kohteen ja toisen välille. Nietzsche kutsuu tätä yksilöllisyyden periaatteeksi yksilöllisyyden periaate , Apollonian keskeinen ominaisuus. Hän väittää myös, että kuvanveisto on rakenteellisen luonteensa vuoksi apollonlaisinta taidetta.
Toisaalta dionysolainen on hulluuden, tunteiden, ekstaasin ja ennen kaikkea yhtenäisyyden taidetta. Dionysolainen on voima, joka yhdistää ihmisiä sekä ihmisiä ja luontoa. Dionysoisessa ekstaasin tilassa ei ole linjoja. Kaikki tulee yhdeksi alkuperäisen yhtenäisyyden kokemuksen alaisena. Principum individuationis hajoaa ja eri subjektien välinen yhteys toteutuu. Dionysolaisen emotionaalinen luonne ilmenee paremmin musiikin kautta:
Vaihda Beethovenin juhla-laulu maalaukseksi, ja jos mielikuvituksesi vastaa tilannetta, jolloin hämmästyneet miljoonat uppoavat pölyyn, voit sitten lähestyä dionysolaista. (s. 27)
Silenuksen kauhea viisaus

Juopunut Silenus toi kuningas Midaksen eteen , Sebastiano Riccin piiri 1800-luvulla Christie’sin kautta
Nietzschen filosofialle maailman perustila on kaaos. Ihmiskunta on yksin kohtalon oikkujen, luonnonvoimien ja oman avuttomuutensa edessä. Nietzschen mukaan tämän totuuden ilmaisee täydellisesti kreikkalainen anekdootti, joka tunnetaan nimellä 'Silenuksen jumalan kauhea viisaus' . Kreikkalaisen myytin mukaan kuningas Midas vangitsi Silenuksen, ja hän kysyi häneltä, mikä oli parasta, mitä ihmiset voivat tavoittaa. Silenus kieltäytyi vastaamasta, mutta Midas jatkoi. Lopulta jumala vastasi :
Surullisen neron ja ankaran omaisuuden lyhytaikainen jälkeläinen, miksi pakotatte minut puhumaan sitä, mitä teidän miesten olisi parempi olla tietämättä?
Sillä elämä, joka vietetään tietämättä omista suruistaan, on kaikkein vapaampi surusta. Mutta miehille on täysin mahdotonta, että he hankkisivat parasta kaikista tai edes saisivat osansa sen luonteesta (sillä kaikkien miesten ja naisten parasta ei ole syntyä); kuitenkin seuraavaksi paras asia, ja ensimmäinen niistä, joihin ihminen voi päästä, mutta kuitenkin vain toiseksi paras, on kuolla mahdollisimman nopeasti syntymän jälkeen.
Mutta jos olemassaolo on niin sietämätöntä, kuinka ihmiset voivat selviytyä siitä? Ensimmäinen asia, jonka kreikkalaiset tekivät, Nietzsche sanoo, oli jumalien luominen. He jumalatsivat kaiken ympärillään, luonnollista tai ei, hyvää tai pahaa. Kreikkalaisilla jumalilla oli inhimillisiä piirteitä. He olivat yhtä moraalisia kuin moraalittomia, he tavoittelivat hyvettä yhtä paljon kuin tekivät syntiä. Se tosiasia, että jumalat elivät samaa elämää kuin ihmiset, vahvisti kuolevaisten elämän. Näiden jumalien joukossa oli Apollo, ja hän oli rationaalisuuden ja kauneuden vetovoiman lähde, mikä teki elämästä elämisen arvoisen. Apollon maailmassa Silenuksen viisaus oli päinvastainen. Kaikkein pahinta oli kuolla ennen kuin sai mahdollisuuden elää.

Muutos , kirjoittanut Raphael , 1518-1520 Musei Vaticanin kautta
Apollonilaiseen uneen kiinni jääneet eivät voineet kuulla huutoja ja tuskaa, joka kulutti kaiken valon ulkopuolella, kuvan, jonka Nietzsche uskoi vangitsevan täydellisesti. Rafael hänen Muutos .
Sivilisaation valo oli voittanut ja näytti siltä, että barbaarit oli lyöty. Ja sitten tuli Dionysos, jonka kultti levisi idästä. Kulovalkean tavoin viinijumalan hulluus toi mukanaan välähdyksen Apollonilaisen ulkopuolella olevasta maailmasta ja uuden ratkaisun, joka lupasi sovittaa ihmisen ja luonnon mystiseen alkuperäiseen ykseyteen. Molemmat voimat taistelivat toisiaan vastaan, kunnes jotain mahtavaa tapahtui. He tunnustivat toistensa olemassaolon… ja katso! Apollo ei voisi elää ilman Dionysosta! (s. 41). Yksi alkoi kantaa jälkiä toisesta ja heidän kamppailunsa kautta syntyi uusi taiteen muoto.
Liitto! Tragedia on syntynyt

Bacchantien tanssi , kirjoittanut Charles Gleyre , 1849, Kantonin taidemuseon kautta, Lausannessa
Teatteri on antiikin kreikkalainen keksintö; tämä tiedetään paljon. Kaikki eivät kuitenkaan tiedä, että teatteri on kehittynyt dityrammi , rituaalihymni, joka sisältää tanssin, Dionysoksen kunniaksi. Thespis oli ensimmäinen henkilö historiassa, joka astui ulos dityrambin singulaarisuudesta. Hän alkoi puhua jakeessa yksilönä ja edustaa tiettyä hahmoa. Tämä oli tragedian synty. Tästä erityisestä alkuperätarinasta johtuen antiikin kreikkalainen tragedia oli aina yhdistelmä eeppistä ja lyyristä runoutta. Yksilöllinen näyttelijät oli rooli, mutta myös vuorovaikutuksessa kertosäe , ryhmä yhdellä äänellä laulavia esiintyjiä, joiden uskotaan edustavan tavallista katsojaa.

Mosaiikki traagisilla sarjakuvanaamioilla, Hadrianuksen huvilasta, 2. vuosisadalta jKr., Wikimedia Commonsin kautta
Dityrambissa Nietzschen filosofia näki puhtaasti dionysolaisen pyrkimyksen. Thespiksen astuminen ulos dityrambista ilmentämään tiettyä luonnetta oli yksilöiytymisprosessi ja sen seurauksena Apollonilainen tunkeutuminen. Näin ollen kreikkalainen tragedia syntyi apollonlaisen ja dionysolaisen fuusiosta tai pikemminkin dialektisesta synteesistä.

Kertomusiikki Peter Hallin vuoden 2002 Bacchaille , Googlen taiteen ja kulttuurin kautta
Nietzsche jäljitti edelleen päähenkilön apollolaista osaa ja tapaa, jolla he yrittivät järkeillä eksistentiaalista ahdistusta ja ymmärtää todellisuutta. Dionysolainen löytyi kuorosta ja asioiden kaoottisuudesta, jonka läpi päähenkilön täytyi liikkua, sekä kohtalon tai moiran käsitteestä, jota kukaan ei voinut paeta. Lisäksi vaikka päähenkilö muuttui aina näytelmän loppuun mennessä, kuoro pysyi aina samana edustaen yleisön yhteisiä pelkoja, toiveita ja pyrkimyksiä. Nietzsche uskoi, että tämä kuoron toiminto loi läpäisemätön seinä , joka suojelee yleisöä todellisuudelta ja sallii heidän turvallisesti mitätöidä yksilöllisen identiteettinsä ja lähestyä dionysolaista eksistentiaalista kärsimystä apollonisella tavalla. Pohjimmiltaan tragedia antoi yleisölle mahdollisuuden kokea epäsuorasti todellisuutta taiteen kautta, mikä teki totuudesta siedettävämmän.
Sokrates: Paha mies Nietzschen esteettisessä filosofiassa

Sokrateen kuolema , kirjoittanut Jacques-Louis David , 1787, Met Museumin kautta
Nietzschen filosofiassa tragediat Aischylus ja Sofokles vangitsi täydellisen synteesin apollonisesta ja dionysialaisesta taiteesta. Tämä kuitenkin muuttui Euripideksen ja uuden ullakkokomedian myötä. Euripides vähensi kuoron arvoa ja toi katsojan lavalle korvaamalla Aischyloksen ja Sofokleen ihanteelliset päähenkilöt tavallisilla yksilöillä. Tämän seurauksena yleisö joutui kohtaamaan olemassaolon kauhut ilman kuoron tasapainottavaa voimaa. Nietzschen silmissä Euripides toimi Sokrateen moraalisten ihanteiden mukaisesti. Saksalainen kutsuu Euripidesta esteettisen sokratismin runoilijaksi ja jopa syyttää häntä siitä, että hän teki Sokratesista tragedioidensa toisen päähenkilön. Sokrateen pyrkimys totuuteen ja absoluuttiseen tietoon ei voinut olla rinnakkain Dionysoksen irrationaalisuuden kanssa lavalla. Siten Euripides horjutti Dionysoksen ja Apollon liittoa tai kuten Nietzsche kirjoittaa:
Dionysos oli jo peloissaan traagisesta vaiheesta lähtien, ja itse asiassa demoninen voima, joka puhui Euripideksen kautta. Jopa Euripides oli tietyssä mielessä vain naamio: hänen kauttaan puhunut jumaluus ei ollut Dionysos eikä Apollo, vaan kokonaan vastasyntynyt demoni, nimeltään Sokrates. (s. 95)