The Sublime: esteettinen käsite muutoksessa

Kohtaus ylevän kanssa on kokemus vertaansa vailla. Leuka putoaa, selkä pistelee ja mieli umpikuja yrittää ymmärtää asioita. Se on ahdistavaa, mutta rauhoittavaa, iloista ja epämääräistä. Mutta mikä tämän tunteen oikein aiheuttaa? Onko se nettopositiivinen? Ja lisäksi, miten sitä on tulkittu länsimaisessa filosofiassa?

Täydellinen ja mieleenpainuva ylevä: Longinus

Venuksen syntymä kirjoittanut Sandro Botticelli, n. 1485 Firenzen Uffizin kautta

Ensimmäinen keskustelu aiheesta ylevyys Länsimaisessa filosofiassa esiintyi esseessä nimeltä Peri Hupsous ensimmäisen vuosisadan kreikkalaisen kriitikon (käännettynä 'On the Sublime') Longinus . Teos oli kirjallisuuskritiikki, jossa Longinus sovelsi ylevyyden käsitettä kieleen ja retoriikkaa . Erityisesti Longinus ehdotti, että mahtavien käsitysten voima ja kiihkeiden tunteiden inspiraatio olivat avain ylevyyteen, kuten retoriikassa löytyy (Longinus, Brady, 2013). Kun nämä ominaisuudet ovat läsnä, tuloksena on 'korostunut' kieli (ja siten ylevyys).

Jäämeri (Das Eismeer) kirjoittanut Caspar David Friedrich, 1824, Hampurin taidehallin kautta

Se, mikä erotti Longinuksen alkuperäisen käsityksen tulevista, oli se, että hän piti ylevyyttä täydellisyyden tilana – sellaisena, joka luonnollisesti kohottaa meitä (Longinus, Brady, 2013). Juuri tämä ajatus täydellisyydestä oli kyseenalaistettava ja muutettava tulevien vuosisatojen aikana.

Ajatus ylevyydestä jäi pitkälti uinumaan Longinuksen kirjoitusten jälkeen, koska se oli enemmän tai vähemmän yksinomaan uskonnollinen ajattelu. Vasta 1600-luvulla tämä käsitys tuli jälleen esiin runoilijan jälkeen Nicolas Boileaun käännös Peri Hupsous ranskaksi (Brady, 2013).

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Mixed Emotions in the Sublime: John Dennis

Pompejin ja Herculaneumin tuhoaminen kirjoittanut John Martin, n. 1821, Lontoon Tate Modernin kautta

Englantilainen kriitikko ja dramaturgi John Dennis (1658-1734) laajensi yleyden käsitettä lähestyen sitä runous . Hän väitti, että kaikkia asioita, jotka herättävät runoudessa voimakkaita tunteita, tulisi pitää myös ylevyyden herättävinä. Tämä vaihteli yliluonnollisista ilmiöistä (kuten paholaiset, noidat ja jumalat) luonnonilmiöihin (kuten maanjäristykset ja tulvat).

Dennis, toisin kuin Longinus, painotti suuresti ylevyyden elementtiä kauhussa. Esimerkiksi kun muistelee hänen kokemuksiaan Alpeilla, hänen aikanaan suuri matka , hän kuvaili:

…ihastuttava kauhu, kauhea Ilo ja samalla… Olin äärettömän mielissään, vapisin.
(Dennis, Nicolson, 2011).

Lumivyöry Alpeilla kirjoittanut Phillip James De Loutherbourg, 1803, Lontoon Tate Modernin kautta

Dennisin käsitys eroaa Longinuksen käsityksestä kahdella merkittävällä tavalla.

Ensinnäkin Dennis laajensi yleyden kategoriaa kattamaan monia muita asioita (luonnollisia ja yliluonnollisia ilmiöitä), ei vain kieltä. Ja toiseksi, hän toi terrorismin ja uhan käsitteen käsitykseensä – luoden näin perustan filosofit tulla.

Ylevä versus kauneus: Joseph Addison

Coloradon kuilu kirjoittanut Thomas Moran, 1874, Yhdysvaltain geologisen tutkimuskeskuksen kautta

Pian sen jälkeen Dennis, englantilainen esseisti Joseph Addison (1672-1719) lisäsi käsitettä erottaen sen esseessään kauniista Mielikuvituksen nautinnoista (1712). Hän sanoi:

Kaikkein komeimman puutarhan tai palatsin kauneudet ovat kapeassa kompassissa, mielikuvitus juoksee heti niiden yli ja vaatii jotain muuta tyydyttääkseen häntä; mutta luonnon laajoilla kentillä näkemys vaeltelee ylös ja alas ilman rajoituksia, ja sitä ruokitaan äärettömällä erilaisilla kuvilla, ilman mitään tiettyä virkeyttä tai määrää.
(Addison, Brady, 2013).

Addisonin käsitys edelsi sitä Edmund Burke (1729-1797), kun hän väittää, että kaunis on jotain, jolla on tiukat rajat ja järjestys, mikä piilee kapeassa kompassissa. Samoin Addison tunnisti myös äärettömyyden käsitteen ylevyyden keskeiseksi piirteeksi.

Terror and Power in the Sublime: Edmund Burke

Kalastajat merellä Joseph Mallord William Turner, 1796, Lontoon Tate Modernin kautta

Edmund Burken filosofia ylevyys tuli Addisonin jälkeen ja oli luultavasti ensimmäinen kattava ja järjestelmällinen keskustelu käsitteestä.

Aiemmat käsitykset ylevyydestä olivat keskittyneet suuruuteen ja mittakaavaan. Esimerkiksi ajateltiin, että pelkkä vuoren korkeus tai valtameren loputon avaruus oli se piirre, joka inspiroi emotionaalista vastausta. Burke oli eri mieltä tästä. Sen sijaan, yhteisymmärryksessä Addisonin kanssa, hän väitti, että terrori oli ylevän hallitseva periaate (Burke, Brady, 2013). Toisin sanoen, ilman kauhua ei voi olla yleyttä.

Terrorismin lisäksi Burke korosti 'epämääräisyyden' roolia yleväisyydessä. Epäselvyydellä Burke viittasi siihen, mitä meidän on vaikea ja käsittämätön kuvitella. Käsittämättömiä asioita ovat muun muassa kuolema, äärettömyys ja ikuisuus. Kun katsomme esimerkiksi valtameren horisonttia, meidän on vaikea käsittää, että vedellä ei ole rajoja. Näitä asioita meidän on vaikea ymmärtää täysin niiden seurauksissa, mikä jättää meidät hämmentyneiksi ja hermostuneiksi.

Aamu jättimäisillä vuorilla kirjoittanut Caspar David Friedrich, noin 1810/11, Alte Nationalgalerien kautta

Burke väitti myös, että voima oli välttämätöntä ylevälle esineelle. Objektilla on oltava voiman suhteen ylivoima subjektiin nähden. Esimerkiksi monet luonnonilmiöt, kuten tornado tai tsunami, ovat hallitsemattomia ja ovat siten meitä voimakkaampia. Siksi ylevyys johtuu vaarasta, ja siksi sen läheinen suhde terroriin.

Nämä piirteet – terrori, epäselvyys ja voima – tekevät Burkean ylevyydestä epämukavan ja vaikean kokemuksen yhtä paljon kuin nautinnollisen, hyödyntäen John Dennisin käsitystä siitä ihastuttavana kauhuna.

Tästä huolimatta Burke halusi erottaa, että kauhusta ilahduttavan tekee se, että vaara ja kauhu eivät todellisuudessa uhkaa kohdetta. Toisin sanoen ylevän esineen katsoja on turvassa sen mahdolliselta vaaralta, mikä mahdollistaa sen esteettisen pohdiskelun.

Matemaattinen ja dynaaminen ylellisyys: Immanuel Kantin filosofia

Shoshone Falls Snake Riverillä, Idaho kirjoittanut Thomas Moran, n. 1875, Chrysler Museum of Art, Virginia

Kuten saksalainen Edmund Burke Idealisti Immanuel Kant hän esitti systemaattisen käsityksen ylevyydestä Tuomion kritiikki (1790).

Kant korosti edelleen kauneuden ja yleyden eroa. Hän väitti, että ylevyys vaati 'muodottomuutta' ja 'rajattomuutta', minkä vuoksi se on usein paras esimerkki luonnossa. Hän myös erotti kaksi erillistä ylevän kokemuksen kategoriaa: matemaattisen ja dynaamisen.

Matemaattinen tapahtuu, kun yritämme ymmärtää jotain käsittämätöntä (useimmiten ääretöntä), jolloin aistimme epäonnistuvat ja järki ottaa tilansa. Juuri tässä kokemuksessa tulemme tietoisiksi aistiemme rajoista ja päinvastoin päättelykykyjemme vahvuudesta. Kuten Kant kirjoitti:

Jo kykymme riittämättömyys arvioida järkevän maailman asioiden suuruutta herättää tunteen yliaistillinen tiedekunta meissä.
(Kant, CPJ , Bradyssa, 2013).

Sumu Kanab Canyonissa, Utahissa Thomas Moran, 1892, Smithsonian American Art Museum, Washington D.C.

Miten tämä toimii todellisuudessa?

Oletetaan, että katsomme taivaalle pilvettömänä yönä täynnä tähtiä. Emme voi yhdellä silmäyksellä omaksua näkemämme kokonaisuutta. Toisin sanoen pystymme ottamaan vastaan ​​vain osia tähdistä yksi kerrallaan. Voimme yrittää ottaa koko asian yhtenä kokonaisuutena – esimerkiksi kaikki tähdet kerralla – mutta pian ymmärrämme, että yötaivaalla ei ole rajoja, vain äärettömyys. Toisin sanoen 'rajattuuden' tila on olemassa.

Tässä tilanteessa aistimme ja mielikuvituksemme ovat yrittäneet kaikkensa vangita katsomamme, mutta ovat saavuttaneet havaintorajan. Tästä seuraa, että mielikuvituksen ja aistien tilalle tulee jotain korkeampaa kapasiteettia, mikä antaa meille mahdollisuuden ymmärtää, mitä katsomme. Näin ollen tämä saa aikaan miellyttävän tunteen. Näin ollen matemaattinen ylevä tekee meidät tietoisiksi mielen kyvystä, joka ylittää kaikki aistimitat (Kant, CPJ , Bradyssa, 2013).

Unelma Italiasta Robert Duncanson, 1865, Birminghamin taidemuseon kautta, Birmingham, Alabama

Toisaalta dynaamisesti ylevä tekee meistä tietoisia vapaudestamme. Sitä tavataan yleisimmin luonnossa.

Kuten Burke korosti, vaara ja sen mahdollinen valta meihin on ylevyyden olennainen piirre. Ylevyyden kokemisen kannalta on kuitenkin tärkeää, että olemme turvallisesti irti tästä vaarasta. Esimerkiksi myrskyn katselu merellä rannan turvallisuudesta; nähdä tornadon siirtyvän pois ja haihtuvan horisonttiin. Tästä syystä ylevyys saa aikaan negatiivisen nautinnon, jossa koemme:

Nopeasti vaihtuva vastenmielisyys ja vetovoima yhdestä ja samasta esineestä.
(Kant, CPJ , Bradyssa, 2013).

Ilman tätä turvallisuuden elementtiä emme voisi kokea ylevyyttä, koska olisimme huolissamme vain meitä kohtaavista välittömistä vaaroista. Koska olemme kuitenkin turvassa, pystymme tarkastelemaan esinettä esteettisesti. Siten meidät on tehty tietoisiksi vapaudestamme, ja voimme tuntea pelkoa pelkäämättä todella näkemäämme.

Itsen vapautuminen: Arthur Schopenhauer

Orjalaiva kirjoittanut J.M.W. Turner, 1840 Bostonin taidemuseon kautta

Pessimistisen olemassaolonsa mukaisesti, saksalainen filosofi Arthur Schopenhauer katsoi kaiken kärsimyksen johtuneeksi asiasta, jota hän kutsui 'tahdoksi'. Hyvin yksinkertaisesti sanottuna 'tahto' on pyrkimystä ja halua; se on perustava kiintymyksemme kaikkeen olemassa olevaan. Poistamalla tahdon elämästämme Schopenhauer ajatteli, että voisimme saavuttaa tyyneyden ja korkeamman tiedon tilan, joka on samanlainen kuin nirvana in buddhalainen perinne.

Yksi tapa, jolla tahto voidaan poistaa, on hänen mukaansa esteettinen mietiskely. Siten, ylevyyden edessä, huomaamme vapautuneen tahdosta, joka saa meidät kärsimään. Kuten Schopenhauer itse sanoi:

[Jos menetämme itsemme pohdiskelemaan maailmankaikkeuden ääretöntä suuruutta tilassa ja ajassa, mietiskele menneitä vuosituhansia ja tulevia… tunnemme olevamme alentuneita ei mitään.
(Schopenhauer, WWR , Brady, 2013 [kursivointi lisätty]).

Siten ylevyys antaa meille mahdollisuuden paeta toiveita ja kipua, jotka muodostavat jokapäiväisen elämän, tuoden meidät tyyneyden tilaan. Emme näe maailmaa haluavan yksilön linssin läpi, vaan yksinkertaisesti sellaisena, mikä se on, riistettynä 'tahdosta'. Siksi Schopenhauerille ylevyys on myös keino objektiiviseen totuuteen.

Wilderness and Wildness: John Muir on the Sublime

Sierra Nevadan joukossa, Kaliforniassa Albert Bierstadt, 1868, Fine Art America

Kuten olemme nähneet, ylevyys yhdistettiin alun perin retoriikan ja kielen täydellisyyteen. Ajan myötä se laajeni käsittämään sanattomat asiat, kuten äärettömän ja kuoleman, ja Burken ja Kantin työn kautta se yhdistettiin voimakkaasti terroriin. Samoin Kantin ja Schopenhauerin seurauksena sitä pidettiin myös keinona saada lisää tietoa maailmasta ja itsestämme. On selvää, että ylevyys on käsite, joka on vain jatkanut kasvuaan ja laajentumistaan ​​syntyessään.

1800-luvulla kirjoituksia Transsendentalistit , kuten Ralph Waldo Emerson ja Henry David Thoreau , laajensi käsitettä ylevyys luonnossa ja erämaassa. Kuitenkin vieläkin vaikutusvaltaisempi tällä alueella oli luonnontieteilijän työ John Muir, joka oli vastuussa yleyden maadoittamisesta sen korkeimmassa muodossa erämaassa löydettävänä esineenä.

Yosemite Albert Bierstadt, noin 1875, Sotheby'sin kautta

Vaikka Muir ei koskaan hahmotellut yhtä kattavaa ylevyysteoriaa kuin Kant tai Burke, tämä oli kiistatta hänen vahvuutensa. Hänen kirjoituksensa keskittyivät ensisijaisesti esineisiin, jotka aiheuttivat yleviä kohtaamisia. Keskittyessään esineisiin, toisin kuin kohteen kokemuksista näistä objekteista, Muir vältti kritiikkiä antroposentrismi perittiin Kantilta. Sen sijaan ylevyys maadoitettiin kohteen ominaispiirteeksi – esim. vuorijono tai vesiputous – eikä vain kohteen oman mielen.

Sisään nykyaikainen filosofia , tätä maadoitusta ja ylevyyden korottamista erämaassa on käytetty moraalisena perustana ympäristöetiikassa myöhempään ympäristönsuojeluun (Brady, 2013).

Kuten näkyy, ylevä on sekä ajatonta että rajatonta. Se on käsite ja inhimillinen kokemus, yhtä vanha kuin rakkauden ja kuoleman käsite. Ja kuten saksalaiset idealistit ovat tehneet selväksi, se on jotain, jota kannattaa etsiä. Emme vain saa syvempää tietoa maailmasta ylevyyden kautta: saamme syvemmän tiedon itsestämme.