Arthur Schopenhauerin filosofia: Taide kärsimyksen vastalääke

Ei ole yllättävää, että Arthur Schopenhauerilla oli synkkä näkemys olemassaolosta. Hänen äitinsä ei pitänyt hänestä, hänen isänsä teki itsemurhan, ja hän itse vietti suurimman osan elämästään eristyksissä pienessä asunnossa Frankfurtissa. Hänelle elämän kudos koostui kärsimyksestä. Hänellä oli kuitenkin ratkaisuja olemassaolon kauhun torjumiseen. Joidenkin hänen teorioidensa joukossa yksi asia, jonka hän uskoi tarjoavan hengähdystaukoa, oli taide ja esteettiset kohtaamiset. Tässä artikkelissa sukeltamme hänen filosofiaan elämästä kärsimyksenä ja hänen ratkaisuihinsa siihen.

Arthur Schopenhauerin kärsimyksen kierto

Arthur Schopenhauerin muotokuva kirjoittanut Johann Schäfer, 1859, Frankfurt am Mainin yliopiston kirjasto, Saksa, Wikimedia Commonsin kautta.

Schopenhauerin filosofiaa pessimismi perustui kahteen väitteeseen: että olemattomuus on parempi ja että maailmamme on kaikista mahdollisista maailmoista pahin. Katsotaanpa tätä ensimmäistä väitettä.

Hän väittää, että olemme ikuisesti – tavalla tai toisella – sen tarpeessa jotain ; tunnemme, että olemme puutteellisia. Tämä riittämättömyyden käsitys voi olla todellinen tai kuvitteellinen. Saatamme esimerkiksi olla ilman ruokaa ja keinoja sen hankkimiseksi, mikä aiheuttaa meille nälkää. Samoin saatamme haluta uusimman iPhonen, mutta meillä ei ole rahaa ostaa sitä. Joka tapauksessa meiltä puuttuu nämä asiat ja siksi kärsimme puutteesta.

Kristuksen laskeutuminen helvettiin kirjoittanut Hieronymus Boschin seuraaja, n. 1550-60 New Yorkin Metropolitan Museum of Artin kautta.

Ihmisinä yritämme kuitenkin lopettaa tämän kärsimyksen saavuttamalla sen, mitä meiltä puuttuu: ansaitsemalla rahaa ruoan tai uuden iPhonen ostamiseen. Tätä hän kutsuu 'pyrkimykseksi'. Hänen mielestään pyrkimisellä on kaksi päätä.

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Joko pyrkimyksemme onnistuu ja saavutamme sen, mitä meiltä aiemmin puuttui. Tai epäonnistumme pyrkimyksissämme ja kärsimyksemme on nyt kaksijakoinen, koska meidän on kohdattava myös epäonnistumisemme todellisuus. Asiat eivät kuitenkaan lopu tähän.

Nuorten suru George Clausen, 1916, Imperial War Museum, Lontoo, National Archives kautta.

Hän väittää, että siinä tapauksessa, että olemme onnistuneesti pyrkineet ja saavuttaneet sen, mitä halusimme, pakenemme kärsimyksestä ja siitä johtuvasta tyytyväisyydestä on vain hetkellinen. Pian iPhonen ostamisen tai ruoan hankinnan jälkeen kyllästymme nopeasti näihin asioihin, mikä saa uuden käsityksen palaamisen puutteesta. Tämä johtaa vain enemmän pyrkimyksiin ja siten enemmän kärsimykseen. Kuten Schopenhauer sanoi:

toiveet ovat rajattomat, [heidän] vaatimuksensa ehtymättömät, ja jokainen tyydytetty halu synnyttää uuden
(Janaway, 2013).

Siten elämä on hänen filosofiansa mukaisesti jatkuvan kärsimyksen kierre, jossa hetkellisen tyytyväisyyden tila on vain kärsimystä, joka on vielä muodostumatta; eli pian tuleva kärsimys.

Kolme ratkaisua

Erämaa Sanford Robinson Gifford, 1860, Fine Art America:n kautta.

Tähän kärsimyksen kiertokulkuun on ominaista halu: halu saavuttaa ja lievittää. Toisin sanoen, juuri yhteytemme maailmaan (eli panoksemme siihen) saa meidät kärsimään.

Schopenhauer kutsui tätä 'elämäntahtoksemme'; itsekeskeinen näkemyksemme maailmasta, jossa ilmiömäinen todellisuus (eli aisteilla havaittu maailma) jaetaan ja luokitellaan sen hyödyllisyyden perusteella saavuttamis- ja lievityspelissämme. Siksi hän väitti, että katkaisemalla 'tuhansia halukkuuden lankoja', jotka sitovat meidät maailmaan, voimme paeta tätä kärsimyksen kierrettä (Janaway, 2013).

Hän ehdotti muutamia tapoja tehdä tämä (miten voimme kieltää 'elämänhalumme'). Tarkemmin sanottuna hän esitti kolme mahdollista polkuja auttamaan meitä lievittämään elämää synnynnäistä kärsimystä. Nimittäin kautta:

1. Askeettisuus.
2. Myötätunto.
3. Taide ja esteettinen kokemus.

Analysoimme nyt näitä mahdollisia polkuja hieman perusteellisemmin.

Askeettisuus ratkaisuna kärsimykseen

Munkki valkoinen, istuu, lukee Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, Ranskan Louvre-museon kautta.

Äärimmäisin tapa lievittää kärsimystä on askeettisuus . Askeettisuus on yksinkertaisesti kaiken nautinnon kieltämistä. Termi kuvaa selibaatissa olevien munkkien ja pappien elämään liittyvää ankarasti kurinalaista elämää, jossa vaaditaan seksin, ruoan, alkoholin ja monien muiden nautintojen kieltämistä.

Buddhalaisten ja hindulaisten perinteiden mukaisesti Schopenhauer väitti, että poistamalla elämästä kaikki nautinnot, halu ja siihen liittyvä 'elämänhalu' voitaisiin poistaa pysyvästi. Koska 'elämistahto' on juuri se asia, joka on vastuussa kaikesta inhimillisestä kärsimyksestä, tästä kärsimyksestä voisi vapautua kieltämällä sen, mikä sitä ylläpitää (eli halun). Samalla tavalla menestyvä buddhalainen saavuttaa lopulta nirvanan tilan, joka on vapaa kaikesta ajallisesta halusta, menestyvä askeettinen saavuttaa 'tahdoton' tilan, mikä johtaa samanlaiseen tyyneyteen.

Hän kuitenkin ymmärsi ihmisluonnon, ei itse suinkaan askeettinen. Hän myönsi, että suurimmalta osalta ihmisistä puuttuu kiinnostusta ja/tai kurinalaisuutta olla todellisia askeetteja, eivätkä he siten koskaan voi voittaa elämän kärsimystä seuraamalla tätä polkua. Niinpä hän esitti toisen vaihtoehdon.

Myötätunnon filosofia

Kaksi miestä miettimässä kuuta kirjoittanut Caspar David Friedrich, n. 1825-30 New Yorkin Metropolitan Museum of Artin kautta.

Schopenhauerin mukaan, jos ei pysty noudattamaan askeettisuutta, voidaan ainakin olla myötätuntoinen. Mutta miksi myötätuntoinen? voit kysyä.

Eksymättä hänen melko hämmentävään syvyyteen metafysiikka , on välttämätöntä hahmotella hänen metafyysistä asennettaan ymmärtääkseen myötätunnon merkityksen keinona paeta kärsimystä. Kuten aiemmin todettiin, hän näki 'elämänhalun' kaiken kärsimyksen juurena. Ja tätä 'tahdon' käsitettä voidaan pitää ensisijaisesti halunamme jatkaa olemassaoloa ja lisääntyä.

Tämä 'tahto' on koko todellisuuden taustalla oleva kangas. Hänelle tahto on ainoa 'objektiivinen' todellisuus, joka on erillinen mielemme realiteetista, toisin sanoen erillinen ilmiömäisestä kokemuksesta. Tämä oli hänen keskeinen ajatus filosofia , joka näkyy hänen teoksensa nimessä Maailma tahdona ja edustuksena .

Tahdon käsitteen avain on, että se on läsnä (immanentti) jokaisessa todellisuuden aspektissa. Toisin sanoen se on koko todellisuus sisältäen itsemme, orgaanisen ja epäorgaanisen maailman. Siten tästä seuraa, että asioiden välillä ei ole eroa; ei yksilöitä, ei itseä, ei jakoja – kaikki on tahtoa. Siksi todellisuus on yksi.

Tästä hän esittää, että on vain loogista kohdella lähimmäisiä, eläimiä ja kaikkea maailmassa myötätuntoisesti, koska kaikki olemme me. Näin ollen myötätuntoinen on kohdella itseään hyvin. Ja myötätuntoinen on myös sen tunnustamista, että koko todellisuus todellakin koostuu tahdosta, ja siten kyetä irrottautumaan (tai ainakin etäisyyttä) tästä tahdosta ja sitä seuranneesta elämäntahdosta (täten irrottautumisesta siihen liittyvästä kärsimys).

Taiteen ja esteettisten kohtaamisten

Rokko vuoristossa Sanford Robinson Gifford, 1862, Metropolitan Museum of Art, New Yorkin kautta.

Vaikka myötätuntoisuus on järkevämpi pyyntö kuin askeettiksi tuleminen, se vaatii kuitenkin henkilöltä tietynlaisen elämäntavan. On kuitenkin olemassa kolmas, väliaikainen ratkaisu, jolla voidaan lievittää elämän kärsimystä. Tämä tapahtuu taiteen kautta.

Esteettisen pohdiskelun jälkeen Schopenhauer kuvaili tulokseksi seuraavaa:

Huomio ei nyt kohdistu enää tahdon motiiveihin, vaan se käsittää asiat, jotka ovat vapaita niiden suhteesta tahtoon. Siten se tarkastelee asioita ilman kiinnostusta, ilman subjektiivisuutta, puhtaasti objektiivisesti… Sitten yhtäkkiä rauha… tulee meille omasta tahdostaan, ja meillä on kaikki hyvin
(lainattu Janawayssa, 2013).

Taideteosta pohdiskellessaan katsoja voi irrottautua halukkuudestaan. He ovat hetkellisesti riippumattomia elämäntahdosta, eli halusta ja pyrkimyksestä. Itse asiassa he 'hukkaavat' itsensä taideteokseen siinä määrin, että he unohtavat olevansa tahdon hallitsema yksilö, vaan he tulevat yhdeksi taideteoksen kanssa.

Mutta miten tämä on mahdollista?

Hän käsitteli taiteen 'platonisena'. idea .’ Tällä hän tarkoittaa, että taide ja hyvä taiteilija pyrkivät jäljittelemään esineitä niiden vääristymättömimmässä muodossa. Toisin sanoen taiteilija, joka maalaa maiseman, yrittää maalata sen 'sellaisena kuin se todella on' sen sijaan, miten he sen näkevät. Taiteen tavoitteena on siis vangita objektiivisuus.

Zugin järvi , Joseph Mallord William Turner, 1843, Metropolitan Museum of Art, New Yorkin kautta.

Esimerkiksi kun taiteilija maalaa kukan, hänen tavoitteenaan on vangita kukan todellinen olemus ja sen 'ur' (sisäiset ominaisuudet). Näin taiteilija luo kukasta kuvan, joka on universaali ja siten lähinnä objektiivisuutta.

Hänelle taide on tahdon ja esityksen välissä. Toisin sanoen se on ilmiöistä vääristämätön muoto (oma käsityksemme asioista), eikä se siten ole esitys, vaan se on yhtä erillään tahdosta (elämän synnynnäinen pyrkimys). Siksi taide korkeimmassa muodossaan on lähimpänä objektiivisuutta, mitä voimme tulla.

Taideteoksen katsominen on siis lähentymistä asioiden 'todelliseen' luonneeseen, mikä itsessään tarkoittaa, että katsoja ymmärtää, mistä todellisuus todella koostuu (eli tahdosta). Tästä seuraa, että tämän tunnistamisen kautta katsoja pystyy hetkeksi irtautumaan tästä tahdosta ja voi katsoa asioiden todellista luonnetta, vapautettuna tahdonpaineista.

Schopenhauerin suosikkitaidemuoto

Ophelia Sir John Everett Millais, 1851, Lontoon Tate Modernin kautta.

Schopenhauerin filosofian mukaan oli viisi taidemuotoa, joiden kautta voitiin vapautua elämän kärsimyksestä. Nämä olivat arkkitehtuuri , runous, maalaus, veistos ja musiikkia. Hän ei kuitenkaan pitänyt näitä tasa-arvoisena. Erityisesti hän katsoi musiikkia olla korkein taiteen muoto. Tämä johtuu siitä, että hän väitti, että musiikki ilmentää tahtoa, joka on elämän perustana. Mitä hän tarkoitti tällä?

Toisin kuin veistos tai maalaus, joiden taiteilijat yrittävät jäljitellä a platoninen idea, musiikki on 'kopio itse tahdosta'. Toisin sanoen musiikki ilmentää sitä tahtoa, joka on koko todellisuuden taustalla. Tämä selittää, miksi musiikkia pidetään universaalina kielenä. Tästä syystä esimerkiksi elokuvien ääniraidat ja tiettyyn kohtaukseen asetettu musiikki toimivat täydellisenä selityksenä niille ja parantavat katselukokemusta. Lisäksi musiikki ilmentää tahtoa – itse elämän ja todellisuuden – mutta jättää syrjään siihen liittyvät käytännön huolenaiheet. Tällä tarkoitetaan sitä, että voimme kokea tahdon kärsimättä sen tavallisista huolenaiheista.

Esimerkiksi melankolisen tunteen herättävä musiikkikappale antaa meille mahdollisuuden kokea ja pohtia elämälle yhteistä surun tunnetta ilman, että se tekee meidät surulliseksi. Se on samanaikaisesti sekä irrallinen että osallinen kokemus. Niinpä musiikki antaa meille mahdollisuuden ymmärtää juuri todellisuuden (tahdon) taustalla olevaa asiaa sitomatta meitä siihen. Niinpä musiikki – jopa enemmän kuin muut taiteenmuodot – vie meidät lähemmäksi objektiivista todellisuutta.

Isola Bella Maggiore-järvellä Sanford Robinson Gifford, 1871, Metropolitan Museum of Art, New Yorkin kautta.

Samoin, koska musiikkia rajoittaa vain aika, ei tila (kaksi tekijää, jotka rajoittavat käsitystämme asioista), se on askeleen kauempana ilmiömäisestä todellisuudesta ja on siten askeleen lähempänä objektiivisen todellisuuden saavuttamista.

Kaiken kaikkiaan Schopenhauer tarjoaa useita ratkaisuja elämänfilosofiaansa kärsimyksenä. Nämä ratkaisut eivät ainoastaan ​​lievitä kärsimystä, vaan antavat valistuneille myös mahdollisuuden saada enemmän tietoa todellisuudesta: asioiden ykseydestä ja niiden todellisesta muodosta. Vaikka askeettisuus voi olla liian suuri tehtävä ja samantasoinen myötätunto, esteettinen arvostus on yhteistä meidän kaikkien jokapäiväisessä elämässä. Joten seuraavan kerran, kun huomaat eksyväsi muotokuviin tai uppoutuneensi sonaattiin, ajattele olevasi askeleen lähempänä asioiden todellista luonnetta.