Mitä Aristoteles sanoi mielestä?

Miten Aristoteles määrittelee psykologian? Kuinka kaukana Aristoteleen omaksuma määritelmä on nykyajan psykologian määritelmästä? Tämä artikkeli keskittyy niihin Aristoteleen psykologian osiin, jotka ovat päällekkäisiä nykyaikaisen tieteenalan käsityksemme kanssa.

Tiettyjä mielen ja kehon erottamiseen liittyviä kysymyksiä käsitellään, minkä jälkeen artikkeli keskittyy Aristoteleen havaintoteoriaan. Otettuaan esille yhden ongelman tämän teorian kanssa, Aristoteleen käsitystä ymmärryskyvystämme tutkitaan ja yhtäläisyyksiä hänen havaintoteoriaansa nostetaan esiin. Tämä artikkeli päättyy keskusteluun Aristoteleen psykologian ja hänen empirismiensä välisestä suhteesta ja joitain yhtäläisyyksiä nykyaikaisempien empirististen filosofioiden ongelmiin.

Aristoteles ja moderni psykologia

Mitä varten psykologia on Aristoteles ? On syytä korostaa, että se, mitä kutsumme Aristoteleen psykologiaksi, sisältää itse asiassa paljon laajemman tutkimuskentän kuin nykyajan psykologia. Psykologia Aristoteleelle on ennen kaikkea sielun tutkimista (mieli on itse asiassa osa sielua), ja sielu ei ole vain kokonaisuus, vaan myös periaate, jonka mukaan kaikki elämän prosessit rakentuvat, Tämä tarkoittaa, että ei ole olemassa tehokasta rajaa sille, mitä voimme kutsua psykologisiksi tutkimuksiksi aristoteelisessa järjestelmässä.

Lyhyesti sanottuna psykologia muodostaa yhden määritelmän mukaan tutkimuksen itse elämästä, sen organisointiperiaatteista. Tämä artikkeli ei koske vain Aristoteleen sielunkäsityksen esittelyä, vaan niitä Aristoteleen psykologian elementtejä, jotka vastaavat suunnilleen nykyaikaisempaa psykologian käsitystä. Toisin sanoen tämä artikkeli käsittelee sitä, mitä Aristoteleella on sanottavaa mielestä.

Tämän lisäksi on olemassa taipumus Aristoteles horjua kysymyksessä, onko mielen ja sielun tutkiminen varsinainen luonnontieteen aihe ja kuinka pitkälle. Toisaalta Aristoteles ajattelee, että henkisen elämämme sentimentaalinen puoli on itsestään selvästi sidottu tiettyihin fyysisiin prosesseihin - niitä ei voida käsitellä muusta kehostamme, mikä on luonnontieteiden oikea tutkimuskohde.

Silti samaan aikaan äly, ymmärryskykymme, ei välttämättä ole täysin Kuten muu keho. Aristoteles on aidosti murtunut siitä, kuinka käsitellä psykologiamme, mitkä menetelmät soveltuvat siihen parhaiten ja niin edelleen. On yleistä havaita, että Aristoteleen oma näennäinen päättämättömyys heijastaa sitä, mikä on tullut määrittelemään mielen tutkimuksen filosofiassa.

Mielen ja kehon erottaminen

Yksinkertaisesti sanottuna ongelma on se, että yritykset erottaa mieli kehosta näyttävät tarjoavan meille epätäydellisiä kuvauksia; mutta niin tekevät myös nuo yritykset naturalisoida henkistä elämäämme - toisin sanoen kohdella niitä ikään kuin ne olisivat kokonaan osa kehoa kuten mitä tahansa muuta.

Tämä epäselvyys on ominaista Aristoteleen käsitys mielen ja kehon välisestä suhteesta. Mielen elementti, johon Aristoteles kiinnittää eniten huomiota, on se, joka on luultavasti johtanut suureen osaan myöhempää keskustelua mielen ja kehon suhteesta: havainto.

Havainto erottaa eläimet kasveista: kaikkein perusaistin, joka kaikilla eläimillä on, on kosketus. Useimmilla eläimillä on myös pääsy ainakin joihinkin muihin aisteihin. Tavallinen tulkinta Aristoteleen teoria siitä, kuinka havainto todellisuudessa syntyy, on tiivistetty seuraavaan lainaukseen Animalta , Aristoteleen tutkielma sielusta: 'Havainto syntyy, kun [elin] muuttuu ja vaikuttaa… sillä se näyttää olevan eräänlainen muutos.'

Aristoteleelle havainnoinnin olemus juurtuu lujasti muutokseen, jonka yksi kokonaisuus kohdistaa yhdistelmään. Osa havaintoteorian tarkoitusta ei ole vain sanoa, kuinka se toimii, vaan mitä havainto on. Itse asiassa on kiistatonta väittää, että sillä, mitä jokin on, on paljon tekemistä sen kanssa, miten se toimii (tai kuinka se suurempi järjestelmä tai kokonaisuus, jonka elementti se on, toimii).

Yksi tapa, jolla myöhemmät filosofit ovat kritisoineet Aristoteleen havaintoteoriaa, riippuu hänen keskittymisestä havainnointielimeen sen sijaan, että hän keskittyy havaintoon itsessään. Toisin sanoen se riippuu hänen kyvyttömyydestään selittää kunnolla, mitä havainto on, eikä vain siitä, miten se toimii. Herää kysymys: mikä erottaa sen muutoksen, jonka aistielin kokee ärsykkeen vaikutuksesta siihen verrattuna jonkin ei-aistin elimen tai itse asiassa johonkin muuhun yhdistelmäkokonaisuuteen, jota sama ärsyke voi muuttaa ?

Havainnon ongelma

Vastaus kysymykseen siitä, mitä havainto on, näyttää melko ilmeiseltä - kun aistielintä muutetaan, syntyy havainto. Kun muita elimiä tai kokonaisuuksia muutetaan, havainto ei johda. No, aivan - mutta mitä havainto sitten on? Emme ole itse asiassa sanoneet, mitä se on, vaan näytämme pikemminkin kiertäneen kysymyksen sanomalla, mikä sen aiheuttaa.

Ehkä jos havainto olisi sellainen asia, jossa mahdollinen sekaannus on vähäpätöistä tai merkityksetöntä, tämä ei olisi sellainen ongelma. Mutta tietysti filosofien keskuudessa on paljon erimielisyyksiä siitä, mikä on havainto. Havaintokykyä ei voi periaatteessakaan rajoittaa viiteen aistiin: kosketus-, näkö-, maku-, kuulo- ja hajuaistiin.

Jotkut filosofit, esim David Hume ja John Locke , puhua siitä, että meillä on sisäisiä havaintojamme - havaintoja omasta mielestämme tai siitä. Ja sellaisilla havainnoinnin alakategorioilla on taipumus mennä epämiellyttävän päällekkäin viiden aistin kanssa. Havainnon kuvaaminen vaatii välttämättä lisäfilosofisten kysymysten selvittämistä (mitä eroa tarkalleen on kohteen näkemisellä ja sen kuvittamisella mielessämme? entä jos erehdymme jälkimmäisen esiintymän johonkin edelliseen?) Selvyyden vuoksi Aristoteleen havaintoteoria on ei näin yksinkertaista, mutta se varmasti asettaa elimen muuttamisen hänen käsityksensä etusijalle.

Ymmärryksestä ja mielestä

Kun on käsitelty sielun havaitsevaa elementtiä, mitä tekee Aristoteles täytyy sanoa meidän ymmärryskyvystämme tai 'mielestä' ( Me )? Aluksi kuvaus Me ymmärryksen kykynä tarkoittaa ymmärryksen käsityksen omaksumista laajimmassa merkityksessä. Tuo on, Me on kykymme ymmärtää, mutta se on myös toimeenpanotehtävämme (harkinta- ja päätöksentekokykymme).

Nämä mielen kaksi kasvoa erottuvat selvästi Aristotelesta. Hän puhuu usein siitä, että meillä on kaksi mieltä, nimittäin teoreettinen mieli ja käytännöllinen mieli. Vaikka ero on tehty havainnointikykyjemme ja kykyjemme välillä Me on vaikeampi, Aristoteleen käsitys älystä on hämmästyttävän samanlainen kuin hänen käsityksensä havainnosta.

Christopher Shields, moderni filosofi, jonka tiivistelmä Aristoteleen psykologiasta on tämän artikkelin päälähde, tiivistää Aristoteleen rinnakkaiset piirteet De Animassa seuraavasti:

'Aivan kuin havainnointiin kuuluu järkevän muodon vastaanottaminen sopivan pätevyyden omaavan aistinvaraisen kyvyn toimesta, samoin ajatteluun kuuluu ymmärrettävän muodon vastaanottaminen sopivan pätevyyden omaavan älyllisen kyvyn toimesta.'

Lanka kulkee sekä Aristoteleen havaintoteorian että hänen havaintoteoriansa läpi Me on ajatus siitä, että muuttuessaan relevantit kyvyt tulevat samanlaisiksi kuin niihin vaikuttaneen kohteen muoto. Se, kuinka meidän pitäisi ymmärtää esineen ja sen muodon välinen ero, ei ainoastaan ​​vaadi paljon enemmän selitystä kuin tässä on tilaa, vaan se on myös tulkinnan kiistan lähde tutkijoiden keskuudessa. Aristoteles kehystää toisinaan ajattelun ja havainnon eron universaalien ja yksityiskohtien väliseksi eroksi, mutta muualla tämä ero on hajonnut.

Aristoteleen psykologia ja Aristoteleen empirismi

Olisi hyvä lopettaa keskustelemalla niiden välisestä suhteesta Aristoteleen psykologia ja Aristoteleen empirismi. Toisin sanoen suhde sen välillä, miten hän käsittää mielen ja miten hän käsittää sen tavan, jolla mieli tulee tuntemaan.

Aristoteles ennaltaehkäisee John Lockea, joka on yksi ensimmäisistä moderneista empiristiset filosofit joka tunnetusti kuvaili mieltä a Tyhjä taulu väittämällä, että mieli ei ole olemassa 'todellisuudessa ennen ajattelua'. Sekä Locken että Aristoteleen mielikäsityksen taustalla oleva ajatus on samanlainen. Jos mielen sisältö on kokemuksen tuotetta, niin siitä seuraa luonnollisesti, että mielen täytyy pysyä riittävän notkeana ja muuttuvana mukautuakseen kaikkiin erilaisiin mahdollisiin kokemuksiin.

Vertaa tätä enemmän rationalisti Tiedon käsitys ja (siis) mieli, jonka mukaan se, mitä tulemme tietämään, on jollain tavalla mielemme rakenteen sisäistä.

On syytä huomata, että tämä mielenkäsitys saa Aristoteleen ongelmiin, jotka myös ennaltaehkäisevät niitä, joita myöhemmät empiristit kohtaavat. Tämän mielen ja sen kykyjen käsityksen sekä havainnon ja ajattelun välillä sellaisina kuin ne kyvyt, joihin tietty ärsyke vaikuttaa, vaikuttaa ristiriitaiselta.