Fiktio ja hulluus David Humen filosofiassa

Mitä David Hume uskoi järjen rajoituksista? Tässä artikkelissa tutkimme Gilles Deleuzen kirjoituksessaan tarjoaman Humen fiktio-käsityksen tulkintaa ja laajentamista. Empirismi ja subjektiivisuus, monografia Humen työstä ja erityisesti hänen mielenteoriastaan ​​ja sen seurauksista.

Deleuzen monografia alkaa esittelemällä erästä Humen lukemista, joka on osoittautunut varsin vaikuttavaksi englanninkielisten filosofien keskuudessa – se edustaa Humea eräänlaisen perusnaturalismin, melko terveen järjen filosofian kaltaisena, lipunkantajana. Tämä konsepti, joka on osoittautunut toistuvasti vaikutusvaltaiseksi brittiläisten ja tiettyjen amerikkalaisten filosofien keskuudessa, monien muiden hämmästykseksi.

Sitten se tutkii, mikä rooli fiktiolla tai pikemminkin fiktioilla on Humen filosofiassa ja kuinka ne purkavat tämän varsin suoraviivaisen Humen ajatuskäsityksen. Lopuksi tässä artikkelissa tarkastellaan seurauksia, jotka johtuvat siitä, että järkeä pidetään riittämättömänä Deleuzen v i tuo ja sitten esittää pari vasta-argumenttia.

Mielikuvituksen rooli David Humen filosofiassa

Jos haluamme tarjota tulkinnan Humen uskomuksesta, meidän on aloitettava läheisesti liittyvästä käsitteestä – mielikuvituksen käsitteestä. Hume, varsin tunnetusti, pitää mielikuvituksemme olevan epävarma, muuttuva paikka. Jos haluamme käyttää spatiaalista metaforaa, Humen mielikuvituskäsityksestä puuttuu ydin – tämä pätee yleisemminkin Humen teoria mielestä ja itsestään .

Tietyissä kohdissa mielikuvitus todellakin näyttää sulkevan itseensä mielen käsitteen ja siitä tulee lopullinen käsite, jolla Hume ymmärtää henkistä elämää.

Deleuze selittää tämän Humen filosofian puolen seuraavasti:

'Hume ei koskaan lakkaa vahvistamasta mielen, mielikuvituksen ja idean välistä identiteettiä. Mieli ei ole luonto, eikä sillä ole luonnetta […] Ideakokoelmaa kutsutaan mielikuvitukseksi, koska tämä termi ei tarkoita kykyä vaan pikemminkin joukkoa, joukkoa asioita sanan epämääräisimmässä merkityksessä. ovat sellaisia ​​kuin ne näyttävät – kokoelma ilman albumia, näytelmä ilman näyttämöä, havaintovirta.”

Empirismi, tavat ja järki

Hume uskoo, että kaikki, mitä mielessämme tapahtuu - jokainen ajatus, jokainen tunne, jokainen tarkoitus, jokainen usko - on peräisin yksinkertaisista havainnoista, jotka toistuvat suoraan yksinkertaisiin ideoihin, joista kehittyneemmät ideat muodostuvat. Tämä on Humen empirismin ydin: kaikki, mitä voimme tietää, uskoa tai ajatella, saa alkunsa havainnosta.

Kuten tämä vihjaa, Hume ajattelee mieli sekavana, sikäli kuin se muodostuu erilaistumattomista, yksinkertaisista havainnoista. Silti tämä näkemys on määriteltävä tai nähtävä mielen toisen ulottuvuuden valossa – nämä ovat 'assosiaatioperiaatteet' tai tavanomaiset järjestäytymistavat, eikä itse havaintoon kirjattuja rakenteita.

Deleuze ymmärtää nämä seuraavasti: 'Assosiaatioperiaatteet luovat luonnollisia suhteita ideoiden välille muodostaen kokonaisen verkon, joka on samanlainen kuin mielen sisällä oleva kanavajärjestelmä.'

Habit ja Warrant

Asia on suoraan sanottuna siinä, että näiden periaatteiden ansiosta emme enää 'siirry vahingossa ideasta toiseen'. Koska tietyt tavat ovat itse asiassa huonoja tapoja, se, mitä Hume kutsuu järjeksi, vastaa kykyämme korjata tiettyjä uskomuksia. Se on eräänlainen tunne, epäjohdonmukaisuuden tunne, eikä se ole koskaan enemmän kuin todennäköistä, koska tottumukset ovat perusteettomia niiden jatkuvan menestyksen tai hyödyllisyyden lisäksi.

Uskomuksen perustetta ei kehitetä mistään rakenteellisista kriteereistä - se liittyy Deleuzen 'fiktiivisiksi syy-seurauksiksi' kutsumien erojen erottamiseen tai kumulatiivisen rakenteen esiintymiseen siellä, missä sitä ei todellakaan ole.

Jos lopettaisimme Humen filosofian arvioinnin tähän, meille jäisi melko kunnioitettava, suoraviivainen naturalismi, joka vahvistaisi maailman riippumattomuuden ajattelun rakenteesta, mutta vahvistaisi kykymme ymmärtää se suoraan (ja hylkäämme virheelliset uskomukset). tapa).

Syvälliset fiktiot

Mitä Deleuze korostaa, ja mikä on yksi hänen Humen tulkinnan suurimmista uudistuksista, on se, että tiettyjä uskomuksia ei voida yksinkertaisesti purkaa järkeä soveltamalla.

Todellakin, tämä uskomusluokka sisältää joitakin tärkeimmistä uskomuksistamme. Deleuze luettelee neljä: maailma kokonaisuutena, Jumala, kohde ja tarkoitus tai lopullisuus (voidaan kutsua tätä vapaudeksi). Ongelma näyttää olevan se, että emme voi elää näiden uskomusten kanssa tai ilman niitä. Emme voi hyväksyä uskoa vaikkapa maailmaan kokonaisuutena, koska se on jotain, jota emme koskaan koe, ja meillä ei ole vertailukohtaa, jonka avulla voisimme vetää analogia siihen tai siitä.

Silti monet uskomuksistamme näyttävät edellyttävän uskoa moniin asioihin. Itse asiassa tällainen käsite näyttää olevan hyvin perustavanlaatuinen kaikkeen väitteelle jonkin olemassaolosta tai olemattomuudesta (on se sitten maailman piirre tai ei), monismin kysymysten ratkaisemiselle – teorialle, että on olemassa vain yksi asia. – ja variaatio, eli kysymys siitä, onko maailmassa monta esinettä vai vain yksi esine, sekä lukuisia muita hyvin perusfilosofisia kysymyksiä.

Järjen rajat

'Onneksi tapahtuu niin, että koska järki ei pysty karkottamaan näitä pilviä, luonto itse riittää tähän tarkoitukseen ja parantaa minut tästä filosofisesta melankoliasta ja deliriumista joko rentouttamalla tätä mielenhalua tai jollain hartaudella ja elävällä vaikutelmalla aistini, jotka tuhoavat kaikki nämä kimeerat. Ruokailen, pelaan backgammonia, keskustelen ja olen iloinen ystävieni kanssa; ja kun kolmen tai neljän tunnin huvittelun jälkeen palasin näihin spekulaatioihin, ne näyttävät niin kylmiltä, ​​jännittyneiltä ja naurettavilta, että en voi sydämessäni mennä niihin enempää.'

Onko tämä Humen tapa sanoa: 'Minä luovutan, ja ehkä sinunkin pitäisi?' Ehkä, mutta vain jos katsomme, että 'yksinkertainen naturalismi' on luonnollinen seuraus Humen järjestelmä annettuna. Ehkäpä, kun siirrymme järjen itsessään yli ja alamme nähdä järjen instrumentaalisen tai ulkoisen suuntautumisen paikkana, jossa se on eniten kotona, pystymme ratkaisemaan osan näistä huolenaiheista.

Järki ja sosiaalinen maailma

Se, mitä Deleuze rohkaisee meitä tekemään, on tunnustaa, että nämä kuvitteelliset uskomukset eivät ole niinkään Humen järjestelmän vika vaan ominaisuus. Ne antavat mahdollisuuden, että as Jon Roffe väittää :

'Todellinen vastaus kuvitteellisten uskomusten uhkaan on nähdä, että uskon ja järkeen soveltamisen todellisia kriteerejä ei löydy uskomuksen tai järjen tasolta. Sen sijaan se löytyy sosiaalisen elämän käytännön kontekstista.'

Outoja asioita tapahtuu, kun alamme yrittää saada järkeä toimimaan viittaamatta mihinkään sen ulkopuolella olevaan. Deleuzen mukaan 'järki voidaan aina toteuttaa, mutta se vaikuttaa jo olemassa olevaan maailmaan ja se edellyttää edeltävää moraalia ja päämäärien järjestystä'. Tästä syystä Hume väittää, että 'järki on ja sen tulee olla vain intohimojen orja, eikä se voi koskaan teeskennellä mitään muuta virkaa kuin palvella ja totella niitä', ja se, mitä Deleuze väittää, on 'peruslause Tutkielma ':

'Ei ole järjen vastaista pitää parempana koko maailman tuhoamista kuin sormeni raapimista.'

Yksi kritiikki: Ovatko intohimo ja järki todella eroavat David Humen filosofiassa?

Puhtaan järjen, toiminnan ja olemassa olevan (sosiaalisen) maailman välinen suhde vaatii luonnollisesti paljon laajempaa ja hienovaraisempaa käsittelyä kuin tässä on tilaa. On kuitenkin syytä esittää, vaikka vain osittain, yksi uskottava vastalause. Tämä ei ole vastustus Deleuzen tulkinnan 'oikeutta' Humen tulkinnana, vaan tulkinnan oikeellisuutta filosofisena teoriana.

Ensimmäinen liittyy intohimon pysyvyyteen; erottelemmeko sen, mitä kutsumme järjeksi, niistä mielemme elementeistä, jotka ovat intohimoisia. Hume, kuten Deleuze huomauttaa, ei erottele syy tunteesta – todellakin syyn katsotaan olevan eräänlainen tunne, erityisesti epäsopivuus. Vaikuttaa täysin mahdolliselta, että humalaisessa järjen käsityksessä on ainakin suvullinen yhtäläisyys selvästi intohimoisten tai intohimoon liittyvien tuntemusten kanssa – järjettömyyden, omituisuuden ja omituisuuden tuntemusten kanssa.

Mutta ehkä Deleuze ei tarkoita ollenkaan tiukkaa erottelua, vaan on huolissaan taipumuksestamme eristää järki (yksi osa koko henkistä elämäämme). Tämän vuoksi hän yrittää ratkaista siinä esiin nostetut ongelmat kiinnittäen asianmukaista huomiota koko kontekstiin, jossa se toimii omassa mielessämme ja yhteiskunnissamme, joissa elämme.