Miksi Konstantinus Suuri valitsi kristinuskon?

Rooman keisarin kääntymys Konstantinus Suuri , ja myöhemmin koko valtakunta, nähdään historiallisena vedenjakajana Rooman historiassa. Yhteys, josta polyteistisen pakanallisen Rooman klassinen maailma aloitti siirtymisensä monoteistisen kristinuskon ja islamin keskiaikaiseen maailmaan. Tämä esitys on monella tapaa tarkka, sillä ennen hänen kääntymistään kristittyjen väestömäärä oli vain noin 5 % Imperiumin kokonaismäärästä, arvioiden mukaan kolme 60 miljoonasta. Tämä tarkoittaa, että ilman Konstantinuksen suojelusta varhainen kirkko olisi voinut pysyä kaupunkien köyhien itäkulttina. Constantinuksen kääntymys oli kuitenkin huipentuma muinaisen maailman hallitsijoiden keskuudessa lisääntyneelle suuntaukselle kohti jumalallista legitiimiyttä. Tämä artikkeli tutkii, kuinka tämä suuntaus kehittyi vuosisatojen kuluessa, ja yrittää selvittää, miksi Konstantinus valitsi useista vaihtoehdoista kristinuskon.

Keisarillinen kultti: Ennen kuin Konstantinus Suuri oli valinnut kristinuskon

Syntynyt Rooman tasavalta oli karkottanut viimeisen seitsemästä kuninkaastaan ​​vuonna 509 eaa. Tästä lähtien poliittinen järjestelmä oli suunniteltu jakamaan ja rajoittamaan kenen tahansa yksilön valtaa. Tämän tasavaltalaisen järjestelmän toimeenpanovalta ja sotilaallinen komento jaettiin kahden konsulin kesken, joista kukin palveli yhden vuoden toimikautena. Koko tämän ajanjakson Rooman jumalten panteoni kukoisti ja otti uusia jumalia uskomusjärjestelmiinsä, kun roomalainen maailma laajeni hallitsemaan Välimeren altaaa. Lähes kaksi vuosikymmentä kestäneiden sisällissotien mullistusten jälkeen (49-31 eaa.) Rooman tasavallan poliittinen valta vahvistui yhden miehen vallan alla. Augustus . Hänen auktoriteettinsa aloitti keisarillisen kultin ilmiön. Valtion määräämä keisarin auktoriteetti kunnioitti roomalaisia ​​mittakaavallaan ja ulottuvuudellaan, ja hänen kuoltuaan senaatti hyväksyi Augustuksen ja äänesti jumalallisesta asemasta roomalaisena jumalana.

Kuolevaisen ihmisen ja jumalallisen olennon yhdistäminen ei ollut Augustanin aikakauden uusi idea. Nykyaikaiset roomalaiset eivät tunteneet, että kiinalaisilla ja japanilaisilla oli jumalallisia keisarijumalia. Lähempänä kotiaan egyptiläiset olivat palvoneet omaansa Faraot elävinä jumalina ennen Ptolemaiosten dynastia . Ptolemaios oli sen sijaan käyttänyt hellenistä Aleksanteri Suuren keisarillista kulttia legitimiteetin kulmakivenä, jota myös roomalaiset kunnioittivat. Helleeneillä oli myös pitkä perinne kuolevaisen ja jumalallisen yhdistämisessä. Kreikan panteonin jumalien tiedettiin sekaantuvan ihmisten asioihin ja synnyttävän puoliksi jumalallisia puolikuolevaisia ​​lapsia, kuten esim. Herakles ja Perseus . Näytti siltä, ​​että missä tahansa voima keskittyi tai kyvyt olivat vertaansa vailla, jumaluuden aura heittäisi kuolevaisten päälle perusteena heidän ainutlaatuiselle olosuhteelleen tai poikkeukselliselle saavutukselleen.

3 rd vuosisadalla

Tätä apoteoosin suuntausta jatkettiin Roomassa Augustuksen jälkeen kunnioitetuille keisareille ja keisarillisen perheen jäsenille. Varsinkin harvat keisarit päättivät hallita elävinä jumalina Caligula ja Domitianus . Tämä oli askel liian pitkälle suurelle osalle roomalaista eliittiä, joka piti hallitsijaansa mieluummin ensimmäisenä kansalaisena kuin jumalallisena esimiehenä. Jumalallisen aseman saavuttaneet keisarit havaitsivat dynastisille perillisilleen legitimiteetin, joka peitti heidän yksilölliset puutteensa joksikin aikaa, erityisesti Flavian ja Severan verilinjojen tapauksessa. Severan-linjan toiseksi viimeinen hallitsija tuotiin Itä-Syyriasta. Elagabalus yritti korvata Jupiterin, Rooman Pantheonin pään, itäisellä auringonjumalalla Elagabalilla, jonka kultin ylipappi hän oli. Hänen uskonnolliset erityispiirteensä yhdistettynä hänen seksuaaliseen rappeutumiseensa johtivat hänen 18-vuotiaana salamurhaan vuonna 222 jKr.

Tähän mennessä Augustuksen suunnitteleman puolikonsensuaalisen prinssiaatin viilu oli väistymässä räikeämmälle poliittisen ja sotilaallisen auktoriteetin käytölle, jota alettiin kutsua hallitsevaksi. 3. vuosisadalla hallitsi poliittiset kriisit ja sisällissodat kun ruhtinaan legitiimiys joutui paineen alle, kun niin suuren valtakunnan taakka tuli ilmeiseksi. Kun keisarien voima ja legitimiteetti horjuivat, Imperiumin uskonnolliset kultit kasvoivat koko 3. vuosisadan ajan. Imperiumin kansalaiset alkoivat enemmän kuin koskaan uskoa Sol Invictukseen, Mithrakseen ja Kristukseen, hylkäsivät Rooman eliitin tukeman perinteisen panteonin ja etsivät moraalifilosofiaa ja uskonnollista auktoriteettia yhtenä kokonaisuutena.

Filosofiset ja uskonnolliset kultit Rooman valtakunnassa

Välimeren maailma sisälsi runsaasti uskonnollisia jumalia ja filosofisia koulukuntia. Jokainen provinssi ja jopa jokainen kaupunki toisi uusia olentoja Rooman Pantheoniin, kun taas Ateenan akatemia ja kymmenet muut koulut eri puolilla valtakuntaa keräsivät joka vuosi filosofian ja retoriikan tutkinnon suorittaneita. Imperiumin liittämisen jälkeen Kreikka sen kanssa filosofiset perinteet , alkoi suodattua valtavirran roomalaiseen kulttuuriin vetoamalla roomalaisen aristokratian filhelenisiin segmentteihin. 200-luvulle mennessä roomalaisessa yhteiskunnassa oli näkyvillä kaksi tärkeintä ajattelusuuntaa, Stoalaisuus ja Epikurismi . Samaan aikaan Imperiumin laajojen tie- ja kauppaverkostojen kulttuurien vaihto toi itämaisia ​​kultteja Pohjois-Britannian kukkuloille ja antoi Rooman panteonin kukoistaa Syyrian ja Egyptin tasangoilla. Vaikka keisari säilytti tittelin Pontifex Maximus , hän ei ollut hengellinen johtaja samassa mielessä kuin nykyaikainen paavi, vaan pikemminkin rituaalinen hahmo.

Koko tämän keisarillisen kulttuurisen osmoosiprojektin ensimmäisten vuosisatojen ajan Rooman valtakunnan alaisten kansojen uskonnolliset uskomukset ja moraalifilosofia pysyivät erillään. Nämä kaksi jokapäiväisen elämän aspektia yhdistettynä yleiseen uskoon kuolevaisten ihmisten mahdolliseen jumaluuteen tarkoittivat kuitenkin, että olisi vain ajan kysymys, milloin filosofinen johtaja saavuttaisi kulttimaisen seuraamisen ja jumalallisen aseman. Augustuksen määrätyn seuraajan Tiberiuksen (14-37 jKr.) hallituskaudella juutalainen puuseppä itäisessä Juudean maakunnassa keräsi pienen seuraajan rakkauden, rauhan ja anteeksiannon opetuksiinsa. Hänen opetuksensa olivat suurelta osin yhteensopivia juutalaisen uskon kanssa yhtä väitettä lukuun ottamatta. Että tämä filosofinen puuseppä, Jeesus, oli Jumalan poika.

Varhainen kristinusko

Juudean juutalainen yhteisö ei voinut hyväksyä tätä väitettä jumalallisesta sukulinjasta, joka anoi roomalaiselle kuvernöörille, Pontius Pilatus leimata Jeesus vaaralliseksi kapinalliseksi. Provinssi oli liitetty vasta äskettäin, ja se oli selvästi sosiaalisten ja uskonnollisten riitojen roskalaatikko. Pilatus pidätti Jeesuksen ja teloi hänet ristiinnaulitsemalla. Tämä olisi ollut toisen itämaisen pop-up-kultin loppu, ellei olisi ilmestynyt raportteja siitä, että Jeesus olisi herännyt henkiin kolme päivää kuolemansa jälkeen. Kuten tullaan tietämään, tämä 'ylösnousemus' oli Jumalan valtakunnan tulo ja todiste siitä, että koko ihmiskunta voitiin vapauttaa synnistä ja syntyä uudelleen kuoleman jälkeen. Kun uutiset tästä ihmeestä saapuivat Tiberiukselle, hän tiedusteli, uskoiko senaatti, että Jeesus pitäisi äänestää Rooman jumalten panteoniin Jupiterin ja Marsin rinnalla. He kieltäytyivät.

Jeesuksen Kristuksen alkuperäiset opetuslapset, apostolit, levisivät kaikkialle Rooman maailmaan ja levittivät Kristuksen opetuksia. Aluksi vain orjat ja köyhät ottivat heidät vastaan, koska varakkaat suhtautuivat huonosti heidän viestiinsä rakkaudesta ja lähimmäisen rakastamisesta. Kaikista syistä Rooman eliitti piti heitä edelleen jo ennestään kummallisen monoteistisen juutalaisen uskon sivulahkona. Toisella vuosisadalla heidät nähtiin ärsyttävinä fanaatikkoina, jotka halusivat epätoivoisesti kuolla jumalansa puolesta. 300-luvulle mennessä heistä oli muodostunut huomattava ryhmittymä, ja he olivat useiden vainon kohteet. Tällaisen pienen lahkon kasvu oli huomattavaa, ja nykyaikaiset tarkkailijat kokosivat useita matemaattisia malleja yrittääkseen selittää sen, vaikka Rooman Pantheon pysyikin suurelta osin roomalaisen maailman perususkona. Tämä alkaisi pian muuttua Konstantinuksen vallan myötä.

3 rd Vuosisadan yritykset jumalallisen legitimiteetin saavuttamiseksi

Sen jälkeen kun Elagabalus epäonnistui yrittäessään hypätä suojelusjumaluutensa Rooman Pantheonin päähän, roomalaista maailmaa hallitsi 50 vuotta kestänyt sisällissota. Tämän aikana keisari Decius yritti vainota kasvavaa kristillistä kulttia, ja muita merkittäviä kultteja syntyi, kuten Mithras ja Sol Invictus. Sotilas-keisari yhdisti murenevan Imperiumin Aurelian (270-275 jKr.), joka alkoi muotoilla itseään Herra ja Jumala (Mestari ja Jumala) Sol Invictuksen kultin alaisuudessa, Elagabalin sukulainen, joka sai ensimmäisen sijan Rooman Pantheonissa. Aurelianuksesta on täytynyt näyttää selvältä, että hänen poikkeukselliset kykynsä kenraalina ja keisarina johtuivat hänen suhteestaan ​​valloittamattomaan aurinkoon, mikä antoi hänelle poliittisen legitiimiyden ja luonnehti Solin Rooman uskonnon pääjumalaksi. Hänen joukkonsa murhasivat Aurelianuksen hänen uskontoonsa liittymättömistä asioista.

Pian Aurelianuksen jälkeen, Diocletianus tuli roomalaisen maailman herra. Osana diarkkista ja tetrarkista hallintojärjestelmää hän muotoili itsensä ja keisarillisen kollegansa Maximianuksen Ioviukseksi ja Herculiukseksi (Jupiter ja Hercules). Tämä vahvisti Rooman keisarit jumaliksi ihmisten keskuudessa. Tämä oli yritys saada aikaan jumalallinen legitiimiys, jota ei voitu saada mistään dynastisista väitteistä, ja siksi se luopui mahdollisista anastajaista pelkällä kunnioituksella. Se toimi, kun Diocletianus pystyi pysymään vallassa 20 vuotta, päätti jäädä eläkkeelle ja hänen entiset kollegansa pyysivät häntä ottamaan takaisin valtaistuimen hänen lähdön jälkeen. Tässä näemme Konstantinuksen taivaaseenastumista edeltävinä vuosikymmeninä lisääntyvän taipumuksen etsiä legitiimiyttä hallitsijana jumalalliselta auktoriteetilta sen jälkeen, kun dynastian menetelmät oli tuhoutunut ennen 3. vuosisadaa.

Constantinuksen legitiimiyden etsintä

The Konstantinuksen elämä oli dramaattinen ja tapahtumarikas. Hän hallitsi yli 30 vuotta, eliminoi kaikki kilpailijansa ja loi perustan kristilliselle valtakunnalle ja Konstantinopoli , joka eläsi hänet yli vuosituhannella. Mutta hallituskautensa varhaisessa vaiheessa hän oli vain yksi kuudesta keisarillisen korkeakoulun itsensä julistautuneesta Augustista, jotka kaikki yrittivät vahvistaa legitimiteettiään Rooman keisareina. Vaikka Constantine oli entisen keisarin Constantiuksen poika ja oli osoittautunut päteväksi kenraaliksi ja ihmisten johtajaksi, hän tiesi, että hän tarvitsisi lisää legitiimiyttä, jos hän aikoi perustaa kestävän dynastian.

Konstantinuksen propagandistit väittivät alun perin (310 jKr.), että hän oli keisarin adoptioperillinen Claudius II goottilainen ; yksi harvoista hyvin muistetuista ja mikä tärkeintä, jumaloituneista pimeän 3. vuosisadan hallitsijoista. Ilmeisenä väärennöksenä tämä jätettiin helposti huomiotta. Vuonna 312 jKr hän voitti Maxentiuksen joukot Milvian silta itse Rooman pohjoispuolella. Tämä voitto jätti Konstantinuksen haltuunsa koko läntisen imperiumin ja antoi hänelle mahdollisuuden vaatia jumalallista suosiota asialleen, mikä loi ainutlaatuisen legitiimiyden. Constantine oli ennakkoluuloton nuori mies, joka oli saanut vapaan koulutuksen ja matkustanut kauas ja laajalti. Tämän seurauksena hän piti hovissa useita erilaisia ​​persoonallisuuksia, mukaan lukien joitain kristittyjä. Tämä ei kuitenkaan välttämättä merkinnyt sitä, että hänen kääntymystään Kristuksen uskoon olisi varmistettu.

Konstantinuksen valinta

Säilytetty Panegyric VI:ssä (21). Panegyric Latini , Constantine oletettavasti näki näyn Apollon jumalasta matkalla Milvian-sillalle. Apollo esitteli itsensä yhdessä loistavissa temppeleissään Konstantinukselle ja tarjosi hänelle jumalallisen vihkimisen, laakerikruunun ja 30 vuotta Rooman maailman hallitsijana. Kaikki tämä johtuu Konstantinuksen kaltaisuudesta aurinkojumalaan. Vastineeksi Konstantinuksen olisi laajennettava tämän jumaluuden palvontaa ja uhrauksia.

Apollon lisäksi Sol Invictus, Valloittamaton aurinko, yhdistettiin Konstantinin propagandaan. Konstantinus oli hyväksynyt Solin henkilökohtaiseksi jumaluudeksi viimeistään vuonna 305 jKr. ja jatkoi Auringon jumaluutta sisältävien kolikoiden lyömistä vuoteen 319 jKr, seitsemän vuotta Milvian-sillan voiton jälkeen. Sol oli käytössä Claudius II:n ja Aurelianuksen yrityksissä siirtää Imperiumia kohti monoteististä jumalaa yhden keisarin takana poliittisena apuvälineenä jatkuvan anastamisen ja sisällissodan estämiseksi. Näyttää siltä, ​​että Konstantinus oli alun perin edennyt heidän jalanjäljissään, mutta jossain vaiheessa päättänyt yhdistää valloittamattoman auringon Jeesuksen Kristuksen suojelusjumalakseen.

Sekä sapatti, sunnuntai (auringon päivä) että joulupäivä ovat peräisin Sol Invictus -kultin käytännöistä ja juhlallisuuksista. Aurinkojumalan kultti edisti myös syntien vapauttamista, uudestisyntymistä, pidättäytymistä, ylösnousemusta, monoteismia ja erästä kasteen muotoa. Konstantinus kertoi Eusebiukselle (1.29) näkemyksensä rististä, joka ilmestyi auringon valossa käskyn kanssa: Hoc Signo Vincesissä ', valloita tällä merkillä. Muut raportit väittävät erilaisia ​​näkyjä, ja on todennäköistä, että Eusebius, kristitty, oli vakuuttanut Konstantinuksen, että tämä oli merkki kristityltä Jumalalta. Aurinkosignaalin kerrotaan myös esittäneen Konstantinukselle kreikkalaiset kirjaimet Chi ja Rho, Christoksen kaksi ensimmäistä kirjainta ja siten toinen merkki kristinuskosta. Vaikka Chi-Rho on yhdistetty myös Kronoksen, Saturnuksen, Solin opetuslapsen, kanssa.

Lopulta, vaikka on todennäköistä, että Constantine oli todistamassa jonkinlaista aurinkoilmiötä ennen taisteluaan Milvian-sillalla, on yhtä todennäköistä, että meille toimitetut historian kertomukset ovat olleet väärintulkintojen ja revisionismin kohteena. Vaikka hän saattoi alun perin tulkita merkin Sol Invictuksen tueksi, kristityt neuvonantajat todennäköisesti vakuuttivat Constantinuksen siitä, että heidän Jumalansa suojeli häntä. Tämä selittäisi kolikoiden lyönnin jatkumisen Solin nimissä vuoteen 319 jKr. sekä kristittyjen ja valloittamattoman auringon kalenterien ja käytäntöjen asteittaisen yhdistämisen.

Miksi Kristus?

Imperiumi oli nähnyt dynastian legitiimiyden romahtamisen Severanien jälkeen 300-luvun alussa. 300-luvun lopulla keisarit olivat alkaneet kokeilla legitimiteetin vahvistamista 'yksi jumala, yksi keisari' -mallin avulla. Diocletianus oli onnistuneesti muotoillut itsensä Jumalan kaltaiseksi keisariksi, vaikka hän oli toiminut perinteisen roomalaisen panteonin linssin läpi. Konstantinus näyttää yrittäneen vahvistaa legitimiteettiään monoteistisin keinoin. Elagabalus, Claudius II ja Aurelianus olivat kaikki leikkineet ajatuksella Sol Invictuksesta 'yhdeksi jumalakseen', ja Constantinuksella oli myös läheisiä perheyhteyksiä ja sympatiaa tähän kulttiin.

Oli myös ilmeistä, että Konstantinusta yhtenä Imperiumin voimakkaimmista miehistä lähestyvät kaikki lahkot, jotka yrittävät vietellä häntä asiansa vuoksi. Hän pysyi avarakatseisena pitäen avoimen ja sujuvan tuomioistuimen. Perinteisten roomalaisten polyteistien on täytynyt yrittää houkutella häntä Apollon puoleen, vaikka hän olisi tiennyt, että perinteisen panteonin jatkaminen jättäisi hänet avoimeksi hyökkäyksille hänen legitiimiyttään vastaan. Sol vaikutti lupaavalta, vaikka sitä oli jo kokeiltu ja epäonnistunut kolmesti. Sol oli myös jo ennestään hyvin suosittu roomalaisen eliitin keskuudessa, joten sitä voitiin käyttää jumalallisena suojelijana toiselle voimakkaalle roomalaiselle, joka pyrki saavuttamaan keisarillisen valtaistuimen.

Kristitty lahko pysyi suhteellisen pienenä, vaikkakaan ei vähäpätöisenä, sillä oli valtakunnan laajuista seuraajaa, vaikkakaan ei muiden eliittien keskuudessa, ja se saarnasi rauhaa ja pasifismia. Opina se palvelisi häntä hyvin mullistamalla roomalaisen uskonnon, antaen hänelle mahdollisuuden rakentaa uudelleen yhteiskuntaa Rooman uutena perustajana, palkita hänen oppinsa uskollisia käännynnäisiä ja tunnistaa helpommin mahdollisia pakanallisia kilpailijoita. Lisäksi se antaisi hänelle mahdollisuuden rauhoittaa taistelumaista ja levotonta väestöä suuntaamalla heidän energiansa palvontaan sodan sijaan. Kaikki nämä olivat syitä suosia kristittyjä, mutta mikä tärkeintä, se oli monoteistinen uskontunnustus, joka asetti kaikki yhden Jumalan voimat Konstantinuksen vallan taakse. Syvästi uskonnolliselle väestölle tämä tekisi hänen suvereniteettistaan ​​kyseenalaisen. Se myös esitti kysymyksen siitä, oliko Konstantinus itse harras kristitty vai toimiko hän yksinkertaisesti pragmaattisesti?

Joten miksi Konstantinus Suuri valitsi kristinuskon?

Konstantinuksen kääntymys ja Rooman valtakunnan 30-vuotinen hallituskausi voidaan nähdä vuosisatojen ajan uskonnollisten, filosofisten ja poliittisten suuntausten huipentumana. Muinainen usko apoteoosiin sekä ihmiskunnan ja jumalten välinen suhde, filosofisten koulukuntien leviäminen ja jumalallisen poliittisen legitimiteetin tarve 3. vuosisadan mullistusten jälkeen. Yhdessä nämä tekijät johtivat Constantinuksen tärkeä päätös kääntyä kristinuskoon ja mainostaa sitä Imperiumin ainoana uskonnona myöhemmässä elämässään. Vaikka hän kääntyi virallisesti vasta juuri ennen kuolemaansa ja pysyi suurimman osan elämästään katekumeenina, hänen lopullinen kääntymyksensä muutti maailman ikuisesti.