Kuinka vapaita olemme? Louis Althusser ideologiasta ja subjektiivisuudesta

Louis Althusser oli yksi 1900-luvun vaikutusvaltaisimmista poliittisista ajattelijoista. Yksi hänen tunnetuimmista panoksistaan ​​oli ideologian, sen roolin valtiossa sekä ideologian ja subjektien välisen suhteen kriittinen analyysi. Tässä artikkelissa tutkimme Althusserin käsitystä ideologiasta ja tarkemmin tapaa, jolla se liittyy yksilöiden vapauteen yhteiskunnassa.

Mikä on ideologia Louis Althusserille?

Ei ole epätavallista kuulla, että termiä 'ideologia' (tai 'ideologinen') käytetään kritisoimaan tai paheksumaan yksilön tai ryhmän uskomuksia. Pikahaku termillä CNN:n uutisotsikoista löytää tapauksia, joissa 'ideologia' on sellaisten sanojen kuin 'terror', 'radikaali', 'ääriainekset', 'fasisti' ja niin edelleen läheisyydessä. Samanlainen haku Fox Newsissa tarjoaa myös otsikoita, joissa on muita negatiivisia konnotaatioita, mutta eri poliittisesta kirjosta (esim. 'heräsin').

Näyttää siltä, ​​kuten Terry Eagleton sanoi, että 'ideologia, kuten halitoosi, on tässä mielessä mitä toisella ihmisellä on' (1991, s. 2). Mutta ideologiasta voidaan antaa laajempia käsityksiä, kuten professori Michael Freedenin tarjoama, jonka mukaan 'tuotamme, levitämme ja kulutamme ideologioita koko elämämme' (2003, s. 1).

Ideologiaa on mahdotonta määritellä lopullisesti, koska sillä on monia merkityksiä ja jokainen niistä voi olla hyödyllinen omassa suhteessaan. Sen sijaan tässä keskitytään tapaan, jolla Louis Althusser hahmotti ideologian käsitteen ja vaikutuksen, joka hänen asemallaan on subjektiivisuuteen. Kysymys 'Kuinka vapaita me olemme?' rajoittuu suhteeseensa ideologiaan ja subjektiivisuuteen.

Jokainen Louis Althusserin kirjoituksia tunteva ymmärtää nopeasti, että yllä oleva kysymys on edelleen liian epämääräinen. Mikä lähtökohta olisi sopivin käsitellä ideologian käsitettä yhden merkityksellisimmän marxilaisen filosofin mukaan?

Koko elämänsä ajan Althusser on kirjoittanut runsaasti kirjoja ja esseitä, aina hänen tulkinnoistaan Pääkaupunki Marxin (1965) analyysiin Machiavellin poliittisesta ajattelusta Machiavelli ja me (1998). Hän keskusteli myös monista filosofisista alueista, kuten hermeneutiikasta, epistemologia , tieteenfilosofia , ja estetiikka (Lewis, 2022). Lisäksi hänen oma elämänsä liittyy kaikkiin näihin älyllisiin jalostustöihin: hänen kokemuksiinsa vankina toisessa maailmansodassa ja surulliseen käänteeseen hänen elämänsä jälkimmäisessä vaiheessa masennukseen ja psykiatrisiin sairaalahoitoihin. Tutkimme alkuperäistä kysymystämme, nimittäin vapautta koskevaa kysymystä, keskittymällä vain hänen vuonna 1970 julkaistuun esseeseen 'Ideologia ja ideologiset valtiokoneistot'.

Miten subjektiivisuuden ja vapauden ongelma pitäisi muotoilla? Althusser käsittelee epäselvyyttä termin 'aihe' sisällä. hän kirjoittaa:

'Termin tavallisessa käytössä subjekti itse asiassa tarkoittaa: (1) vapaata subjektiivisuutta, aloitekeskusta, tekojensa tekijää ja vastuuta; (2) alistettu olento, joka alistuu korkeammalle auktoriteetille ja jonka vuoksi on riistetty kaikki vapaus (…)'
(2001, s. 182).

Ymmärtääksemme näiden kahden subjektiivisuusaistin välisen ristiriitaisen suhteen, aloitamme käsittelemällä Althusserin ideologiateoriaa.

Marxin ja Engelsin Camera Obscura

Sisään Saksalainen ideologia (1846) Marx ja Engels käytti metaforaa camera obscura selittääkseen ideologiaa. Camera obscura on laite, jonka toisella puolella on pieni reikä (aukko), jonka läpi kuva todellisesta maailmasta heijastetaan tasaiselle pinnalle (kuten seinälle). Kuva on käännetty ja käännetty. Valo kulkee suoria linjoja, joten aukkoon tulevat valonsäteet ohjataan sitten suoraan laatikon vastakkaiselle puolelle, jossa ne muodostavat käänteisen kuvan ulkoisesta kohtauksesta.

Ideologiassa asiat näyttävät ylösalaisin. Ideologia, kuten camera obscura, projisoi vääristyneen ja käänteisen kuvan todellisuudesta yksilöiden mieliin. Althusserin mukaan Marxin ideologia ja Engels on enimmäkseen todellisuuden vääristymä; se on käsitetty 'puhtaana illuusiona, puhtaana unelmana, ts. tyhjänä. Kaikki sen todellisuus on sen ulkopuolella.' (2001, s. 159). ¹

Ideologia on siis rakennettu ideajärjestelmäksi, joka hallitsee sosiaalisen ryhmän mieltä (2001, s. 158). Ideologia ei ole neutraali eikä objektiivinen todellisuuden esittämisessä; se on osittainen näkemys, joka heijastaa hallitsevan luokan etuja.

Althusser yhtyy näkemykseen, jonka mukaan ideologia turvaa ja varmistaa vallanpitäjien edun mukaisen järjestelmän uusiutumisen, mutta hän ei halua pitää sitä puhtaana harhaluulona. Ideologia ei ole vain 'kamera obscuran illusorisia vääntymiä, jotka heijastavat yksittäisten subjektien vääristynyttä tietoisuutta, vaan todellisuuden aspekti' (Freeden, 2003, s. 27). Tällä hän halusi korostaa ideologian aineellisuutta ja sen roolia kapitalistisen rakenteen tukejana.

Muotoillaan Althusserin kantaa toisesta näkökulmasta. Hän palaa Marxilainen ymmärrys yhteiskunnasta koostuu kahdesta osasta: infrastruktuurista ja päällirakenteesta.

Kuvittele kaksikerroksinen rakennus. Infrastruktuuri on yhteiskunnan taloudellinen perusta (ensimmäinen kerros), ja se sisältää tuotantovoimat ja -suhteet (työläiset, tehtaat). Päällirakenne on pystytetty sen taloudellisen perustan päälle, josta se on riippuvainen. Jotkut ylärakenteen komponentit ovat uskonto, laki, koulutus, kulttuuri jne. Mutta ylärakenne määräytyy sen pohjan mukaan, kuten toinen kerros määräytyy ensimmäisen.

Althusser selittää: 'rakennuksen metaforan tavoitteena on edustaa ennen kaikkea taloudellisen perustan 'viimeisenä päättäväisyyttä' (2001, 135). Althusser haluaa poiketa tästä determinismistä korostaakseen ideologian aineellisuutta taloudellisen perustan uudelleentuottamisessa ja muokkaamisessa. Hänelle päällysrakenne ei ole ensimmäisen kerroksen passiivinen heijastus. Ideologia auttaa ylläpitämään tuotantosuhteita, ei siksi, että ne huijaavat yksilöitä (eivät anna heidän nähdä infrastruktuuria), vaan koska se luo subjekteja yksilöistä.

Lukijaa tulee kuitenkin varoittaa tässä, että tätä Marxin tulkintaa (päällirakenteen alentamisena sen pohjalle) on kritisoitu voimakkaasti; Marx oli enemmän kuin tietoinen näiden kahden välisestä dialektisesta suhteesta (Jessop & Sum, 2018).

Sortavat ja ideologiset valtiokoneistot

Yhteenvetona voidaan todeta, että Althusser on kiinnostunut tavasta, jolla yhteiskuntajärjestys uusiutuu pysyäkseen ajassa (2001, s. 129-133). Hänen mukaansa yhteiskuntajärjestyksen uusiutuminen ei tapahdu ainoastaan ​​taloudellisella pohjalla (infrastruktuurilla), vaan myös siinä superrakenteessa, josta ideologia löytyy. Ideologia on enemmän kuin pelkkä todellisuuden vääristely; sillä on aineellinen vaikutus. Mutta mikä on se mekanismi, jonka kautta ideologia saa aikaan järjestelmän uusimisen?

Althusser jakaa valtiokoneistot niiden sortavien ja ideologisten luonteen mukaan. Repressive State Apparatus (RSA) turvaa hyväksikäytön suhteiden toistamisen voiman avulla: 'julmimmasta fyysisestä voimasta pelkkien hallinnollisten käskyjen ja kieltojen kautta avoimeen ja hiljaiseen sensuuriin' (2001, s. 150). Poliisi, armeija, tuomioistuimet, hallitus ja vankilat kuuluvat RSA:lle. Riittää, kun tarkastellaan mitä tahansa yhteiskunnallista kansalaisprotestin liikettä todistaakseen RSA:n aktivoitumisen. Vaikka nämä instituutiot vaativat ideologiaa (yhteenkuuluvuuden varmistamiseksi), ne toimivat ensisijaisesti sorron avulla (2001, s. 145).

Sitä vastoin ideologinen valtiokoneisto (ISA) ei toimi väkivallalla. Sen sijaan, kuten Rehman huomauttaa, 'ideologisen valtiokoneiston erityispiirre on se, että ne 'pääasiassa' tähtäävät vastaanottajien vapaaehtoiseen alistamiseen' (2013, s. 150).

Ranskalaiselle teoreetikolle tärkein ISA on koulutus. Koulutus on korvannut kirkon sen toiminnoissa, ja voimakas kirkko-perhe-dyadi on nyt muuttunut koulu-perhe-dyadiksi (2001, s. 154). Hänelle yksilöistä tulee oppiaineita enimmäkseen kouluissa; siellä opetus ja tieto on 'kääritty hallitsevaan ideologiaan' – olipa se sitten luonnonhistoriaa, aritmetiikkaa tai suoremmin etiikan, filosofian ja kansalaisopetuksen kautta (2001, s. 155).

Pink Floydin fanit voisivat yhdistää yllä olevan Another Brick in The Wall (1979) sanoitukseen ja opiskelijoiden äänitteisiin: ”Emme tarvitse koulutusta, emme tarvitse ajatuksenhallintaa, ei synkkää sarkasmia. luokkahuone, opettajat, jättäkää heidät lapset rauhaan.' Heidän musiikkivideossaan näkyy, kuinka opiskelijoita sorretaan ja kuinka he lopulta kapinoivat koko oppilaitosta vastaan.

Se on hyödyllinen kuva samaistua Althusserin käsitykseen ISA:sta, mutta Althusserin pointti on hienovaraisempi: se hiipii sisään silloin, kun koulutus näyttää vapaammalta ja ideologiaan liittymättömältä (kuten biologiaa tai kirjallisuutta opittaessa). Ideologia tekee asioita ilmeistä ja luonnollista, ja siinä mielessä he yrittävät paeta kiistanalaisuutta (2001, s. 172). Väkivaltaa ei tarvita; sellainen voima on RSA:lle. Toistan, hallitseva ideologia toteutuu ideologisissa valtiokoneistoissa. Niiden kautta varmistetaan järjestelmän toisto.

Ideologinen interpellaatio

Ideologia tekee yksilöistä subjekteja eri instituutioiden kautta. 'Kaikki ideologiat tervehtivät tai interpelloidaan konkreettisia yksilöitä konkreettisiksi subjektiksi', Althusser väittää (2001, s. 173). Prosessi, jonka kautta yksilöt muuttuvat subjekteiksi, on nimetty pidätys .

Paradigmaattinen esimerkki on tapaus, jossa poliisi huutaa jollekin kadulla: 'Hei, sinä siellä!' Yksilö kääntyy ympäri ja tulee subjektiksi, koska hän on tunnistanut itsensä kutsumuksessa; se oli osoitettu hänelle (2001, s. 174). Interpellaatiossa yksilölle esitetään sosiaalinen ja juridinen identiteetti.

Lisäksi Althusserille yksilöt ovat 'aina-jo alalaisia', koska jo ennen heidän syntymäänsä on määrätty tiettyjä subjektiivisuutta. Ilmaistuna toisin: yksilöt ovat jo syntyneet subjekteihin (2001, s. 176). Siten palaamme subjektiivisuuden käsitteen moniselitteisyyteen: '(1) vapaana subjektiivisuutena, aloitteiden keskuksena, tekojensa laatijana ja vastuussa; (2) alistettu olento, joka alistuu korkeammalle auktoriteetille, ja siksi häneltä on riistetty kaikki vapaus (…)” (2001, s. 182).

Nyt Althusser voi kuitenkin ymmärtää epäselvyyden, koska interpellaation tarkoitus on muuttaa yksilöt subjekteiksi kirjoittaja käyttää vapauttaan. Hän selittää: 'Yksilö interpelloidaan (vapaaksi) alaiseksi, jotta hän alistuisi vapaasti subjektin käskyihin, ts. jotta hän (vapaasti) hyväksyisi alamaisensa, ts. jotta hän tekisi eleitä ja hänen alamaistensa teot 'kaikki itsestään' (2001, s. 182).

Althusser käyttää Vanhan testamentin kertomusta Mooseksesta ja palavasta pensaasta perustellakseen kantaansa. Selostus löytyy Mooseksen kirjan luvusta 3:

1 Ja Mooses paimeni appensa Jetron, Midianin papin, laumaa, ja hän vei lauman erämaan syrjälle ja tuli Hoorebille, Jumalan vuorelle. 2 Siellä Herran enkeli ilmestyi hänelle tulenliekissä pensaan sisältä. Mooses näki, että vaikka pensas oli tulessa, se ei palanut. 3 Niin Mooses ajatteli: 'Minä menen katsomaan tätä outoa näkyä, miksi pensas ei pala.' 4 Kun Herra näki, että hän oli mennyt katsomaan, Jumala huusi hänelle pensaasta: 'Mooses! Mooses!' Ja Mooses sanoi: 'Tässä minä olen.'
(Uusi kansainvälinen versio)

Althusser näkee Mooseksen tarinassa esimerkin interpellaatiosta, jossa profeetta alistuu Jumalan auktoriteetille ja vastaa vapaasti 'Tässä minä olen'. Moosesta ohjaavat impulssinsa. 'Subjekti alistetaan autonomian muodossa' (Rehmann, 2013, s. 156). Jumala on ylivoimainen auktoriteetti, ja tämä tunnustus saa Mooseksen tottelemaan häntä ja saamaan kansansa tottelemaan Jumalan käskyjä (2001, s. 179). Siksi interpellaation käsite näkee vapauden mekanismina alistua korkeammalle auktoriteetille – olipa kyse sitten Jumalasta tai valtiosta.

Louis Althusserin interpellaatiomallin rajoitukset

Kun ymmärrämme, että olemme vain raapineet Althusserin ideologiateorian pintaa, voisi olla hyödyllistä korostaa joitain rajoituksia, erityisesti interpellaatiomallin suhteen.

Rehman kommentoi Mooseksen tarinaa ranskalaisten teoreetikkojen kehystettynä: 'Todellinen historiallinen suurvalta, joka määrittelee voimakentän, ei ole Jumala, vaan Egyptin valtio, joka on varustettu valtavilla sekä tukahduttavilla että ideologisilla laitteilla' (2013, s. 157). Todellakin, Jumala kutsuu pienen aiheen (Mooses); Tarkoituksena on kuitenkin antaa hänelle mahdollisuus vastustaa iso subjekti, hallitsevat voimat.

Jumalan interpellaatio profeetan kanssa on osa vastarintaa. Rehman päättelee: 'Ideologisten kamppailujen todellinen historia on täynnä tällaisia ​​ristiriitaisia ​​yhdistelmiä, mikä viittaa tarpeeseen 'dialektisoida' Althusserin interpellaatiomalli' (2013, s. 157)

Tämä osoittaa, että ISA:t eivät välttämättä toista hallitsevaa ideologiaa. Löytyy monia esimerkkejä tavoista, joilla uskonto ja koulutus ovat olleet osa vastarintaliikkeitä: Latinalaisen Amerikan vapautuksen teologia (esim. Leonardo Boff) ja kriittinen pedagogiikka (esim. Paulo Freire) saivat molemmat marxilaisten ajatusten vaikutteita.

Monet muut tutkijat ovat kritisoineet Althusserin interpellaatiomallia samalla tavalla: esimerkiksi Stuart Hall, Judith Butler ja Terry Eagleton (Rehmann, 2013, s. 157). Yleinen pointti on, että yksilöt voivat vastata ja navigoida interpellaatioihin. Lisäksi ei ole ainutlaatuinen interpellaatio yhteiskunnassa. Rehman kirjoittaa: 'Jokainen aihe kohtaa erilaisia, kilpailevia ja jopa vastakkaisia ​​interpellaatioita (…), hänen on tasapainotettava ja asetettava ne tärkeysjärjestykseen, mikä saattaa tarkoittaa joidenkin hylkäämistä voidakseen 'vastata' toisille' (2013 p. . 175).

Useimmat näistä havainnoista palaavat ajatukseen, että emme voi hylätä olettamusta, että yksilöt, vaikka ne olisivatkin subjekteja useissa ulottuvuuksissa, pysyvät tahdonvoimaisina. Onko 'vapaus' liian suuri sana kuvaamaan tällaista tahdonvapautta?

Olivatpa nämä rajoitukset kuinka syvät tahansa, Althusserin ideologiateoria ja hänen interpellaatiomallinsa ovat edelleen ajankohtaisia. Hänen arvionsa ideologiasta puhtaan illuusion ulkopuolella on merkittävä, ja se on vaikuttanut arvostettujen filosofien, kuten Alain Badioun, Pierre Bourdieun ja Michael Foucault (Lewis, 2022). Althusser-vierailu on aina sen arvoista.

Kirjallisuus

Althusser, L. (2001). Ideologia ja ideologiset valtiolaitteet (huomautuksia tutkimusta varten). Leninissä ja filosofiassa ja muissa esseissä (s. 127-193). Kuukausikatsaus Press.

Bourdieu, P. (1986). Pääoman muodot. Teoksessa J. G. Richardson (Toim.), Handbook of theory and research for the sosiology of Education (s. 241-258). Greenwood Press.

Eagleton, T. (1991). Ideologia: Johdanto. Verso.

Freeden, M. (2003). Ideologia: Erittäin lyhyt johdanto. Oxford University Press. [https://doi.org/10.1093/actrade/9780192802811.001.0001]( https://doi.org/10.1093/actrade/9780192802811.001.0001 )

Hall, S. (2006). Kulttuuritiede ja keskus: Joitakin ongelmia ja ongelmia. Kulttuuri, media, kieli: Kulttuuritutkimuksen työpaperit, 1972-79 (s. 2-35).

Routledge Center for Contemporary Culture Research, Birminghamin yliopisto.

Jessop, B., & Sum, N.-L. (2018). Kieli ja kritiikki: Marxin kriittisen diskurssitutkimuksen odotuksia. Critical Discourse Studies, 15(4), 325-337. https://doi.org/10.1080/17405904.2018.1456945

Lewis, W. (2022). Louis Althusser. Kirjassa Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/archives/fall2022/entries/althusser/

Rehmann, J. (2013). Ideologian teoriat: Vieraantumisen ja alistumisen voimat. Silokampela.

---

¹ Tämä Althusserin tulkinta Marxin ja Engelsin ideologiakäsityksestä on saanut kritiikkiä (Rehmann, 2013, s. 29).