Aristoteles havainnosta ja kokemuksesta

Missään hetkessä ihminen ei ole vapaa aistien tiedosta tai sellaisen kokemuksen vaikutelmista. Muisti ja erilaiset mielen tavat ovat tietystä näkökulmasta ymmärrettynä havainnoinnin jäännös. Silti näyttää avoimelta kysymykseltä, onko havainto tieto, kuten Theaitetus väitti Platonin samannimisessä dialogissa. Ehkä havainto on pelkkä tiedon edeltäjä. Ehkä se on tiedon raaka-aine.

Aristoteleen filosofia ymmärretään tyypillisesti ainakin osittain reaktiona hänen opettajansa Platonin filosofiaan. Platon katsoi, että havainto ei ollut tieto eikä (millään suoraviivaisessa mielessä) tiedon raaka-aine. Pikemminkin hän katsoi, että se oli harhaanjohtavaa. Aristoteles sitä vastoin ei kiistänyt havainnon roolia tiedossa. Todellakin, hänen ymmärretään usein antaneen sille ensiluokkaisen paikan tiedon teoriassa – toisin sanoen olleen empiristinen. Tämä artikkeli alkaa pohtimalla tätä Aristoteleen työn ymmärtämistä ja samalla vaatimalla selkeyttä termistä empirismi. Sen jälkeen siirrytään pohtimaan, perustaako Aristoteles tietoteorian havaintoon ja miten. Se päättyy keskusteluun havaintotietoon kohdistuvasta skeptisyydestä ja siitä, onko tämän tyyppisillä skeptisillä vastaväitteillä älyllistä arvoa.

Aristoteles, empiristi

Aristoteles yleisesti hyväksytään empiristiksi. Mutta mitä on empirismi? Kun puhutaan empirismistä filosofisen kontekstin ulkopuolella, se liittyy yleensä tieteeseen. Erityisesti empirismi esitetään säännöllisesti tieteen menetelmänä tai vaihtoehtoisesti perustana, jolla tieteen väitteet perustellaan. Eri tieteenteorioille yhteistä on kaksiosainen käsitys, jonka mukaan tieteellä on spekulatiivinen ja teoreettinen elementti (teesi) sekä empiirinen ja kokeellinen komponentti (todistus).

Yksi tämän kuvan vetoomuksista on, että se näyttää sulkevan pois useita asioita, joita emme halua kutsua tieteiksi. Esimerkiksi sitä käytetään usein merkitsemään älyllisen historian eri kohtia, jolloin ihmiset lakkasivat vain havainnoimasta, miten luonto on, ja alettiin teoretisoida siitä (erityisesti teoretisoida kausaalisesti). Tätä kuvaa ei kuitenkaan ole vaikea monimutkaista. Jos haluaisimme testata sitä perusteellisesti, voisimme väittää, että mikä tahansa toiminta, jossa ei ole molempia elementtejä, ei ole tiedettä. Tietyt yritykset ymmärtää asioita, jotka ovat niin suuria tai niin kaukana (tai tähtitieteen tapauksessa molempia), että niitä ei voida kokeilla, vaativat meidän rajoittumaan havainnointiin ilman kokeita tai kokeiluja vain analogisilla kappaleilla.

Filosofisessa kontekstissa aletaan keskustella empirismistä tiedon teoriana yleisesti. On olemassa useita tapoja, joilla tällainen ajatus voidaan esittää. Yleisesti ottaen empirismi tarkoittaa 'havaintokykyä tai sen käyttöä'. Voidaan sanoa, että havaintomme ovat tiedon perusta – että se oikeuttaa uskomuksemme. Voidaan sanoa, että näin käsitteemme johdetaan – se ei ole pelkästään uskomusten, vaan yleensäkin ajattelun perusta. Tässä kohtaa empirismi alkaa siirtyä pois tiedon teoriasta ontologiseen asenteeseen – toisin sanoen teoriaan, ei vain siitä, kuinka tiedämme, mitä tiedämme, vaan myös asioiden 'olemisesta' (karkeasti siitä, mitä on olemassa kuin miten tiedämme mitä siellä on).

Jonathan Barnes, nykyaikainen tutkija Antiikin Kreikan filosofia , laittaa Aristoteleen näkemys ytimekkäästi: 'Aristoteleen ensisijainen tutkimusväline oli aistihavainnointi, oma tai muiden aistihavainnointi; ontologina Aristoteleen ensisijaiset substanssit olivat tavallisia havaittavia esineitä. Ruokalaji Annettuaan abstrakteille muodoille johtavan roolin ontologiassaan, hän joutui pitämään älyä mieluummin kuin havaintoa valonheittimenä, joka valaisi todellisuutta. Aristoteles, sijoitus järkeviä yksityiskohtia lavan keskellä, otti aistihavainnon soihtukseen.'

Järkeviä yksityiskohtia

Tämä lainaus herättää useita kysymyksiä, joihin kannattaa vastata selkeästi. Ensinnäkin, mikä on 'järkevä tieto'? Se on termi, joka tulee Ruokalaji , ja viittaa yksinkertaisesti esineisiin sellaisina kuin koemme ne aisteillamme. Tämä johtaa luonnollisesti toiseen kysymykseen: mikä on Aristoteleen ja Aristoteleen välisen kontrastin merkitys Ruokalaji?

Ruokalaji ja Aristoteles yleisesti ymmärretään filosofisiksi kilpailijoiksi, joilla on vastakkaisia ​​teorioita maailmasta. Siellä missä Platon piti järkeviä yksityiskohtia pinnallisina, pinnallisina ja illusorisina, Aristoteles piti niitä perustana kyvyllemme ymmärtää asioita. On tärkeää selventää, että vaikka Aristoteles pitää järkeviä yksityiskohtia tiedon raaka-aineena, ne eivät ole lopputuote. Mieti seuraavaa Aristoteleen kohtaa:

'Kaikki eläimet. . . heillä on luontainen kyky tehdä syrjintää, jota kutsutaan havainnoksi; ja jos havainnointi on niissä läsnä, joissakin eläimissä havainto säilyy ja toisissa ei. Nyt niille, joissa sitä ei säilytetä. . . havainnon ulkopuolella ei ole tietoa. Mutta joidenkin havaitsevien ihmisten on mahdollista pitää havainto mielessään; ja kun monia tällaisia ​​asioita on tapahtunut, on vielä yksi ero, ja jotkut eläimet saavat tällaisten asioiden säilyttämisestä yleisen kertomuksen, kun taas toiset eivät. Siten havainnosta tulee muisti, kuten me sitä kutsumme; ja muistista (kun se esiintyy usein saman asian yhteydessä) kokemus – sillä muistot, joita on lukuisia, muodostavat yhden kokemuksen; ja kokemuksesta tai koko universaalista, joka on pysähtynyt mieleen, . . . tulee taidon ja tiedon periaate.'

Aristoteles katsoo, että vaikka kaikki eläimet havaitsevat, kaikki eläimet eivät tiedä eivätkä toimi päättäväisesti periaatteiden mukaan (ei tietenkään ihmisten tietävällä tavalla ja toimimalla).

Aristoteles tekee myös useita liikkeitä tässä kohdassa, jotka estävät ne, jotka myöhemmät empiristiset filosofit tekevät. Ensinnäkin hän ymmärtää muistin eräänlaisena havaintojäännöksenä ja esittää niitä laadullisesti samanlaisina. Toisaalta hän esittää kokemuksen samankaltaisuuden – assosiaatio- ja samankaltaisuusperiaatteet – elementtinä, jonka avulla havainnoista tulee 'taidon ja tiedon' periaatteita. Toisin sanoen Aristoteles paikantaa sellaisten käsitteiden muodostumisen, jotka eivät itsessään näytä toistuessaan empiirisiltä.

Toisin sanoen, tieto on muistojen puristamista yhdeksi ajatusatomiksi, käsitteeksi. Tunnetusti Aristoteles ei uskalla puolustaa tätä teoriaa useista uskottavista vastalauseista huolimatta. Hän suhtautuu erityisen tyytymättömästi kokemuksen skeptisyyteen tiedon perustana:

”On selvää, ettei kukaan – ei opinnäytetyön tekijät eikä kukaan muukaan – ole varsinaisessa tilanteessa. Sillä miksi kukaan kävelee Megaraan [Kreikan kaupunkiin] sen sijaan, että pysyisi siellä, missä hän on, kun hänen mielestään hänen pitäisi kävellä sinne? Miksei hän kävele kaivoon tai kallion yli aamulla, jos sellainen on noin?'.

Aristoteles terveestä järjestä ja käytännön tieteistä

Tämä argumentointityyli näyttää edeltävän monia myöhempiä argumentteja, kuten 'maalaisjärkeä'. Tämä argumentti näyttää myös viittaavan Aristoteleen empirismin taustalla olevaan motiiviin kokonaisuudessaan. Aristoteles ei ollut vain teoreetikko, vaan sitoutunut käytännön tiedemies ja keräilijä. Toisin kuin useimmat nykyajan filosofit, hänen huolensa ei ollut yksinomaan tyylikkäimmän argumentin esittäminen ja sen puolustaminen.

Aristoteles oli yksinkertaisesti vähemmän kiinnostunut käsittelemään tiettyjä teoriansa haasteita, kun nämä haasteet olivat vastoin sekä tervettä järkeä että menetelmää, jonka hän oli toteuttanut niin hyvin luonnontieteissä.

Tällaisessa hylkäämisessä on tietty voima. Jopa filosofeilla, joilla ei ole tieteellistä taustaa, on joskus houkutus vedota samanlaiseen käytännön tarpeeseen eräänlaisena valttikorttina. Ja selvästikin on olemassa eräänlaista syvällistä skeptisyyttä, jolla ei ole sijaa filosofisessa diskurssissa, joka pyrkii mihinkään tuottavaan. Kaikkien väitteiden on päätyttävä jonnekin. Ja silti ei ole niin, että nämä skeptiset vastaväitteet voisivat muodostaa vakavan ongelman empirismille. Ei ole ollenkaan sama asia sanoa, että aistiemme tieto on käytännössä hyödyllistä, kuin se, että se muodostaa varman perustan tiedolle sinänsä.

Todellakin, yksi suurimmista empiristisistä filosofeista – skotlantilainen David Hume – väitetysti julistetaan modernissa filosofiassa havaitsemalla, että pelkkä kokemus ei anna meille perustaa uskoa, että aisteillamme hankkimat totuudet ja käytännöt ovat vakaita, kun otetaan huomioon, että ainoa peruste sellaiselle uskomukselle puolestaan ​​riippuu juuri näistä aisteista!