Platonin Theaetetus: Kuinka tiedämme, mitä tiedämme?

Miten tehdä tiedämme mitä tiedämme tai väitämme tietävämme? Yksinkertainen vastaus ei vaikuta riittävältä tähän kysymykseen, mutta tässä dialogissa Platon tarjoaa laajan pohdinnan yhdestä tunnetuimmista ja yksinkertaisimmista tiedon määritelmistä: siitä, että se on yksinkertaisesti havaintoa. Tämä artikkeli alkaa selittämällä, kuka Theaetetus oli (tai ainakin esitetään kuten dialogin aikana). Sen jälkeen siirrytään pohtimaan joitain Sokrates-teorian määritelmästä tiedon havainnointina omaksumia seurauksia. Sitten esitetään Sokrateen kritiikki, samoin kuin jotkin niitä tukevat metodologiset sitoumukset. Lopuksi tarkastellaan yhtä mahdollista vastausta Sokrateen kritiikkiin, jonka merkitys jätetään lukijan harkintaan.

Kuinka Platonin Theaetetus alkaa?

Tämän vuoropuhelun alussa Theaetetuksen tunnustukset suurena intellektuellina (erityisesti matemaatikkona) ja suurena miehenä (hän ​​kuoli asepalveluksessa puolustaessaan Ateenaa) vakuutetaan perusteellisesti. Dialogin alkukeskusteluissa hänet esitetään yhtä hermostuneena ja harkitsevana. Tämä kehottaa Sokrates tarjota kuuluisa käsitys omaa rooliaan filosofisen totuuden ja tiedon tuotannossa. Hän kuvailee taidettaan 'kätilön taiteeksi' ja selittää sen seuraavasti:

”Tärkeintä taiteessani on kyky soveltaa kaikkia mahdollisia kokeita jälkeläisiin, selvittää, vapautuuko nuori mieli haamu, eli virhe vai hedelmällinen totuus. Sillä yksi asia, joka minulla on yhteistä tavallisten kätilöiden kanssa, on se, että olen itse hedelmätön viisaudelta.'

Tämä viimeinen huomautus viittaa käytäntöön, joka on yleinen Muinainen Kreikka , että kätilön velvollisuus oli varattu niille, jotka eivät itse voineet synnyttää.

Tiedon määrittely

Theaetetus joutuu sitten tarjoamaan tiedon määritelmän. Hän tarjoaa useita tämän vuoropuhelun aikana, mutta ensimmäinen niistä on tunnetuin ja joka koskee meitä täällä:

'Minusta näyttää siltä, ​​että ihminen, joka tietää jotain, havaitsee sen, minkä hän tietää, ja miltä se tällä hetkellä näyttää, joka tapauksessa tieto on yksinkertaisesti havaintoa.'

Sokrates on aluksi tyytyväinen tähän vastaukseen sen rehellisyyden vuoksi, mutta väittää heti, ettei se ole uusi. Itse asiassa hän liittää sen teoriaan, jonka yksi heistä pitää Sokrates' tärkeimmät filosofiset kilpailijat, nimittäin Protagoras , sofisti :

'Tämä ei ole tavallinen selvitys tiedosta, jonka kanssa olet tullut: se on mitä Protagoras käytetään ylläpitämään. Hän sanoi aivan saman asian, mutta esitti sen melko eri tavalla. Sillä hän sanoo, te tiedätte, että 'Ihminen on kaiken mitta: sen, mikä on, mitä ne ovat, ja sen, mitä ei ole, että ne eivät ole.'

Sokrates esittää joitakin selventäviä kysymyksiä. Hänen ensimmäinen kysymyslinjansa päättyy, kun hän kysyy, onko meidän pakko hyväksyä se, että jos tieto on havaintoa, niin saman tuulen, jonka joku tuntee viileäksi ja lämpimäksi, on sanottava olevan sekä lämmintä että viileää samanaikaisesti. .

Protagoraan teoriasta

Saatuaan Theaitetuksen hyväksynnän, että näin on todellakin oltava, Sokrates palaa Protagoraan ajatukseen. Sokrates ehdottaa, että tämä teoria liittyy toiseen protagoralaiseen teoriaan:

'Teoria, jonka mukaan ei ole mitään, mikä itsessään on vain yksi asia: ei mitään, jota voisi oikeutetusti kutsua millään tai mille tahansa. Jos kutsut asiaa suureksi, se paljastaa itsensä pieneksi, ja jos kutsut sitä raskaaksi, se on taipuvainen näyttämään kevyeltä ja niin edelleen kaiken kanssa, koska mikään ei ole yksi tai mikään tai mikä tahansa asia.'

Tällaisen teorian tarkoitus on osoittaa, että kaikki on olemassa, koska se on liikkeen tilassa, tulemisen tilassa. Vaikka Sokrates pitää tämän teorian Protagoraksena, hän ei kuitenkaan lue sitä yksin hänen. Sen sijaan hän väittää, että kaikki häntä edeltäneet suuret filosofit (Parmenidesta lukuun ottamatta) ja suuret runoilijat pitävät tätä teoriaa, implisiittisesti tai muuten.

Sokrates näkee varmasti tämän teorian vetovoiman ja lainaa useita tukiesimerkkejä – esimerkiksi keholla on taipumus rapistua, kun se jätetään pysyvään lepotilaan, kun taas harjoitus (eli liike) tekee siitä sekä vahvan että kestävän.

Tulemisen teoria

Tämän valossa Sokrates toistaa Theaitetuksen teorian tämän suhteen valossa tulemisen teoriaan:

”Tämän teorian mukaan musta tai valkoinen tai mikä tahansa muu väri osoittautuu syntyneeksi silmän vaikutuksesta sopivaan liikkeeseen; ja se, mitä me luonnollisesti kutsumme tietyksi väriksi, ei ole sitä, mikä osuu eikä siihen kohdistuu, vaan jotain, joka on syntynyt näiden kahden välillä ja joka on yksityistä yksittäiselle havainnolle.'

Täällä Sokrates löytää hyökkäyslinjansa tätä ajattelutapaa vastaan. Hän kysyy Theaetetukselta, 'voiko... mikä tahansa asia kasvaa tai lisääntyä millään muulla tavalla kuin lisääntymällä?'

On tärkeää ymmärtää hänen kysymyksensä tarkoitus. Teoria, jonka mukaan tieto on havaintoa, loistaa teoriassa, joka väittää, että kaikki, mitä kutsumme suureksi, paljastaa itsensä pieneksi, eikä mikään ole vain yhtä asiaa. Sokrates tavoittelee sitä, että on yhteyksiä, joissa kokoa ja lukumäärää koskevia kysymyksiä ei täysin suhteutettu – toisin sanoen kun teemme alkuperäisen suhteellistamisen ja lakkaamme puhumasta numerosta sinänsä, vaan pikemminkin kasvamme, meidän on pakko hyväksyä. tiettyjä vakioita.

Ajateltavuus

Asiat voivat olla suuria suhteessa yhteen asiaan ja pieniä suhteessa toiseen: asioita ei voida sanoa olevan suuria tai pieniä kaikissa konteksteissa. Asiat eivät kuitenkaan kasva itsestään ilman kasvua: tämä on totta kaikissa kuviteltavissa olosuhteissa.

Itse asiassa ajateltavuus (tai jotain sen kaltaista) on Sokrates testi vasta-esimerkkinsä vahvuudelle väittäen, että Theaitetus väitti, että on mahdollista, että asioiden määrä kasvaa jollain muulla tavalla kuin lisääntymällä, silloin 'kieli on turvassa kumoukselta, mutta mieli ei'.

Sitten Sokrates esittää asiaan liittyvän metodologisen väitteen. Nimittäin se, että meidän tällaisen tutkimuksen tarkoitus on yksinkertaisesti katsoa ajatuksiamme itseensä nähden ja nähdä, mitä ne ovat – ovatko ne mielestämme samaa mieltä keskenään vai ovatko ne täysin eri mieltä.

Todellakin, Sokrates huomauttaa, että aina kun sanomme havaitsevamme jotain, me kirjaimellisesti havaitsemme jotain asiaa : 'On mahdotonta tulla ymmärtäväksi, mutta ei kuitenkaan mitään.' Tästä seuraa, että termejä 'oleminen' ja 'tuleminen' on aina sovellettava johonkin.

Maalaisjärkeä

Tämä kumoamisstrategia liittyy läheisesti toiseen strategiaan, jonka voimme yleistää kumoukseksi terveen järjen perusteella tai ainakin sen perusteella, mitä me kaikkialla pidämme todeksi.

Tässä mielessä Sokrates hyökkää Protagoraan teesiin, jonka mukaan 'ihminen on kaiken mitta'. Hän huomauttaa ensinnäkin, että ihmiset eivät ole ainoita olentoja, jotka kykenevät havaitsemaan; siat, paviaanit ja muut vieläkin 'syrjäisempiä' eläimet pystyvät myös tähän. Joten miksi ei, kuten Sokrates huomauttaa, sanoa, että sika tai paviaani on ennemminkin kaiken mitta?

Kuten Theaetetus on samaa mieltä, on äärimmäisen vaikea hyväksyä tätä teesiä, vaikka Sokrates sitten - puolivakavasti - kannattaa, että alkuperäisen 'uskotettavuuden' ei tarvitse olla totuuden merkki. Sitä seuraa toinen, ankarampi vastalause; että otamme jonkun, joka tietää jotain, tietämään sen, vaikka hän ei sitä havaitsekaan. Toisin sanoen – havainto ja muisti eivät ole yksi ja sama asia, ja silti tuntuu oudolta sanoa, että joku tietää jotain vain sellaisena kuin hän sen suoraan havaitsee, eikä sen oppimisen ja muistamisen jälkeen.

Muisti

Todellakin, se näyttäisi olevan implikaatio teoriasta, jonka mukaan 'tieto on havaintoa', että kun joku on sulkenut silmänsä, he eivät enää tiedä mitä he ovat. teki tiesi hetki sitten, kun heidän silmänsä olivat auki. Juuri tämä kohta päättää Sokrateen analyysin Theaitetuksen määritelmästä tiedosta havainnoksi:

'osoitimme, että mies, joka on nähnyt jotain ja sitten sulkee silmänsä, muistaa, mutta ei näe sitä; ja se osoitti, että hän ei tiennyt asiaa juuri silloin, kun hän muistaa sen. Sanoimme, että tämä on mahdotonta.'

Johtopäätöksenä on syytä todeta, että on monia tapoja muuttaa Theaitetuksen määritelmää, jotta se pelastuu tältä vastaväitteeltä ja kuitenkin säilytetään se, mikä tekee siitä houkuttelevan. Tässä on yksi, jonka johdan David Hume . Meidän ei pitäisi väittää, että havainnon ja muistin välillä on laadullinen ero, koska havainnot painavat meihin jäljennöksen, joka vaikka onkin heikompi tai vähemmän erottuva, on alkuperäisen havainnon jälki. Tietyssä mielessä muistista tulee havainnon ominaisuus, sen versio, vielä heikompi, mutta myös juoksevampi.