Mikä on hyvä argumentti Aristoteleen mukaan?
Mikä on argumentti? Miten se eroaa loogisesta esittelystä? Mikä tekee argumentista hyvän? Tässä artikkelissa käsitellään Aristoteleen vastauksia näihin kysymyksiin. Se alkaa yrityksellä erottaa Aristoteleen logiikkateoria hänen argumentointiteoriastaan. Sitten se siirtyy tarkastelemaan hyväksymiskriteeriä argumenteissa. Käsitellään dialektisen argumentin premissien ja menettelyjen eroa sekä selitetään dialektisen argumentin ja tieteen suhdetta. Lopuksi piirretään Aristoteleen argumenttikäsityksen ja sen sisältämän filosofian kuvan välinen suhde.
Logiikka ja argumentti Aristoteleessa
Yksi Aristoteleen erottuvin panos filosofiaan oli hänen logiikkansa. Filosofian logiikalla on monia tarkoituksia, mutta yksi tärkeimmistä kohdista on tarjota pohja kielen ymmärtämiselle ja tavallisen puheen epäselvyyksien selvittämiselle.
On tehtävä ero kielen tutkimuksen tässä mielessä – eli yritysten formalisoimiseksi sen taustalla olevan rakenteen osoittamiseksi – ja yrityksen tutkia kieltä ilman tätä formalisointia. Filosofian kontekstissa, jossa argumentit ovat hyvin usein se, mitä haluamme eniten arvioida, vastaava ero on se, mikä pätee demonstratiivisen logiikan ja dialektisen argumentin tutkimuksen välillä. Tämä on ero Aristoteles kehitti itseään.
Ero loogisen esityksen ja dialektisen argumentin välillä lähtee niiden verifiointikriteeristä. Eli kuinka voimme testata niitä, jotta tiedämme, ovatko ne oikein vai eivät. Mielenosoitusten lähtökohtien tulee olla todellisia ja ensisijaisia. Tämä tarkoittaa, että niiden on oltava tosia ennen johtopäätöstään. Toisaalta dialektisen argumentin testi on, onko se 'hyväksytty'. Tämä ajatus hyväksymisestä dialektisessa argumentaatiossa on ollut laajan tulkinnan kohteena Aristoteleen tutkijoiden keskuudessa.
Muun muassa Terence Irwinin ja Jonathan Barnesin keskeinen näkemys katsoo, että hyväksymisen ajatus tulisi ymmärtää viittaavan tietyn ihmisryhmän tai tietynlaisen henkilön näkemyksiin. Irwiniä lainaten, meidän pitäisi kuvitella hyväksyttäviä näkemyksiä 'melko heijastavien ihmisten näkemyksiksi pienen harkinnan jälkeen'.
Platon, Aristoteles ja Dialogi
Dialektiikka muodostaa argumentteja niistä uskomuksista tai niiden joukosta, jotka ovat hyväksyttäviä. Näyttää olevan lievää epäselvyyttä siitä, muodostavatko nämä näkemykset dialektisten argumenttien perusrakennuspalikoita, kuten 'todelliset ja ensisijaiset premissit' tekevät loogisen esittelyn yhteydessä, vai onko hyväksyttävyystesti koskenut dialektisen argumentin atomeja. vaan heidän johtopäätökseensä.
Joka tapauksessa tämä dialektisen argumentin käsitys osoittaa huomattavan samansuuntaisuuden filosofian välillä. Aristoteles ja hänen opettajansa ja kilpailijansa Ruokalaji .
Platonin menetelmä on tiukasti dialektinen – hän esittää argumenttinsa (mahdollisesti keksityn) dialogin avulla ja tarjoaa meille kuvan heijastuksesta, joka Aristoteles saattaa kuvitella täällä. Joka tapauksessa Platon vahvistaa ajatuksen, että mikä on totta, on usein (ellei aina) totta tietyssä dialektisessa kontekstissa. Tämä näyttää liittyvän menetelmään, jota Aristoteles ehdottaa dialektiselle argumentoinnille, joka on kysymys ja vastaus, toisin kuin väittämisen kautta etenevät loogiset esitykset.
Tämä ei tietenkään välttämättä tarkoita a kirjaimellinen dialogia. Ihminen voi kuitenkin kysyä itseltään. Mutta on ainakin kiistanalaista, että tällainen itsenäinen dialogi on yritys simuloida toisen olemassaoloa, rakentaa jotain keskustelulle analogista tavalla, jota looginen demonstraatio ei yksinkertaisesti vaadi.
Ajatus loogisesta demonstraatiosta on osoittautunut filosofeille äärimmäisen vietteleväksi kautta historian. Voisimme pohtia, miksi näin on. Ehkä se liittyy filosofien taipumukseen työskennellä yksin ja kuvitella itsensä luovan ajattomia totuuksia, jotka pätevät kaikille, kaikissa konteksteissa. Aristoteleen kehittämä dialektiikan käsite näyttää ainakin yhdessä käsittelyssä sulkevan pois tämän käsityksen filosofista 'loogisena sankarina'.
Kaksi argumentin elementtiä
Dialektisessa argumentissa on kaksi elementtiä, jotka Aristoteles erottaa. Ensinnäkin on löydetty premissit, joista seuraa tietty johtopäätös. Toiseksi on päätettävä, mitkä lähtökohdat keskustelukumppanin olisi kohtuudella myönnettävä.
Ensimmäinen tehtävä sisältää järjestelmän kehittämisen tilojen luokitteluun niiden loogisen rakenteen perusteella. Mikä on looginen rakenne? Ehdottaako Aristoteles, että dialektinen argumentti on todellakin loogisen esittelyn käsitteiden alaluokka tai ainakin alisteinen niille? Ei oikeastaan. Vaikka se olisi typerää sekä Aristoteleen tulkkina että filosofina yksinkertaisesti , viittaamaan siihen, että loogisen esityksen ja dialektisen argumentin välillä ei ole yhteyttä, Aristoteleen tässä mielessä pitämä looginen rakenne on aivan erilainen kuin se, joka muodostaa hänen loogisen teoriansa.
Erityisesti looginen rakenne on tässä yhteydessä paljon vähemmän järjestelmällinen. Itse asiassa se, mitä tämä todella edustaa (ja tässä olemme velkaa Robin Smithin, Aristoteleen nykyisen tulkin, analyysin, kuten teemme tässä artikkelissa), on Aristoteleen tietoisuus rajallisesta suhteesta tieteellisen – toisin sanoen vahvasti systemaattisen – välillä. lähestymistapa logiikkaan ja todellisiin argumentteihin.
Tieteelliset argumentit
Aiheen parissa ollessamme olisi hyvä sanoa jotain Aristoteleen dialektisen argumentin ja tieteen välisestä suhteesta. Niistä eri tarkoituksista, joihin Aristoteleen dialektiikka voidaan asettaa, yksi tärkeimmistä liittyy tieteeseen. Suurin osa Aristoteleen filosofiasta voidaan nähdä tieteen palveluksessa. Aristoteles halusi ehdottaa, että tieteellisen ihanteen lopullinen piirre oli sellaisen tiedon kehittäminen, joka säilytti 'järjestelmällisen' luonteen.
Piirrettäessä eroa dialektisen ja loogisen esittelyn välillä saattaa olla hyödyllistä huomata, että vaikka Aristoteleen logiikan lopullinen käsitys oli päättely, hän uskoi induktiivisen argumentin olevan tieteiden päättelyn perusta. Voisimme vetää yhteyden tämän väitteen ja Aristoteleen ehdottaman suhteen välille tieteen ja dialektiikan välillä:
”Se on hyödyllinen myös kutakin tiedettä koskevien ensimmäisten asioiden yhteydessä. Sillä tarkasteltavana olevasta tieteestä on mahdotonta sanoa mitään sen omien periaatteiden perusteella, sillä periaatteet ovat ennen kaikkea, ja meidän on selvitettävä niitä sen avulla, mikä on yleisesti hyväksytty jokaisesta. Mutta tämä on omituista tai sopivinta dialektialle: sillä koska se on tutkiva suhteessa kaikkien tieteiden periaatteisiin, sillä on tapa edetä.'
Väitteellinen menettely
Kuten edellä mainittiin, dialektinen argumentti perustuu premissioluetteloihin, jotka riittävän reflektoivat keskustelukumppanit hyväksyisivät. On syytä korostaa, että Aristoteles ei kuvittele näitä keskustelukumppaneita erityisinä ihmisinä vaan ihmisinä Erilaisia ihmisistä. Luonnollisesti argumentin luomiseksi tarvitsemme muutakin kuin atomisoituja tiloja. Tarvitsemme dialektisia menettelyjä. Ollaksemme yksinkertaisia, meidän on löydettävä tapa yhdistää nämä oletukset yhteen ja rakentaa niistä argumentti.
Aristoteles kehitti näiden menetelmien perusteellisen luokituksen. Ne jakautuvat kolmeen luokkaan. Ensinnäkin on olemassa 'vastakohtia', joihin kuuluvat vastakohdat, ristiriidat sekä hallussapito ja puuttuminen. Vastakohdat ovat vastakohtia (esimerkiksi jäätyminen ja kiehuminen). Ristiriidat ovat termi ja sen negaatio (kuuma ja ei kuuma). Omistuksella tarkoitetaan tässä tietyn kyvyn hallintaa, ja yksityisyys merkitsee tietyn kyvyttömyyden (esimerkiksi näön ja sokeuden) olemassaoloa.
Seuraavaksi on olemassa 'tapauksia', termiä, jota käytetään kieliopillisesti viittaamaan saman entiteetin eri asemiin ja identiteettiin, joka pätee samalle objektille näissä eri paikoissa. Kolmanneksi on olemassa suhteet 'enemmän', 'vähemmän' ja 'samoin', jotka voidaan ymmärtää melko luonnollisella tavalla.
Yksi tapa, jolla dialektinen argumentti muistuttaa loogista osoitusta, on se, että sen asema filosofiassa on kiistanalainen. Toisin sanoen yhden käsityksen mukaan dialektinen argumentti on eräänlainen työkalu, tapa arvioida keksimiämme argumentteja, tapa jalostaa jo tuntemiamme asioita. Toisella käsityksellä dialektinen argumentti on tuottavampi, ja sen avulla voimme luoda aidosti uusia teorioita asioista.
On olemassa kolmas käsitys dialektiikasta, josta tulee myöhemmin erittäin tärkeä filosofian historiassa – heijastavana totuuden käsitystä, joka on aidosti muuttuva, epävakaa ja seuraa tiettyjen argumentatiivisten asenteiden omaisuutta. Aristoteleen käsitys dialektiikan testistä sellaisena, jonka tietynlainen ihminen hyväksyy, mahdollistaa tämän totuuden ja tiedon käsityksemme muuttuvuuden. Monet uudemmat filosofit ovat havainneet paljon pitävän filosofian käsityksestä, jota tämä tarkoittaa.