Oliko Walt Whitman transsendentaali?
Walt Whitman oli 19-vuotias th vuosisadan amerikkalainen runoilija, joka kertoi lyriikan avulla sielun, ruumiin ja arjen tavallisten esineiden syvällistä kauneutta. Hänen ihailunsa luontoon ja riippumaton lähestymistapansa ymmärtää sen kaikki mysteerit tekevät vaikeaksi vastustaa hänen pitämistään transsendentaalisena nimellisarvoltaan. Whitmanin elämän historiallisten tosiasioiden ja hänen oman metafyysisen maailmankuvansa omaperäisyyden tarkastelu lähemmin kuitenkin hämmentää tätä assosiaatiota.
Walt Whitman ja Transsendentalistinen liike
Se saattaa kuulostaa pedanttiselta, mutta on erittäin helppo päätellä, että Walt Whitman ei ollut osa Transsendentalistista liikettä. Transsendentalistit sijaitsivat Suur-Bostonin alueelta, mutta Whitman vietti suurimman osan elämästään New Yorkissa ja New Jerseyssä ja uppoutui jonkin aikaa 1850-luvun lopulla New Yorkin boheemiliikkeeseen. Kuitenkin inspiraatio, jonka hän sai Transsendentalismin perustajalta Ralph Waldo Emersonilta, on kiistaton. Ennen kuin hän julkaisi oman runoutensa, Whitman oli osallistunut yhteen Emersonin luennoista runouden olemuksesta ja sen vaikutuksesta kulttuuriin. Esiintyminen muutti perusteellisesti Walt Whitmanin näkemyksen runoudesta, ja kestäisi vuosien pohdiskelua ennen kuin hän pystyisi vastaamaan Emersonin pyyntöön luoda Amerikalle autenttinen runollinen esitys, joka kattaa täysin sisäisen minän äärettömyyden.
Whitman ja Emerson
Heinäkuun 4 th , 1855, Whitman itse julkaissut Ruohon lehdet , kokoelma 12 nimeämätöntä runoa. Kirjan esipuhe toimii vastauksena Emersonille, toistaen hänen ajatuksensa kauneudesta ja runouden kirjoittamisprosessista ja ilmoittaa samalla olevansa runoilija, joka vastaa haasteeseen antaa kansalleen sen ansaitsema syvä ääni ja ansaita sen syleily. Whitman lähetti välittömästi kopion Emersonille, ja heinäkuun 21 st , Emerson kirjoitti takaisin hänelle ylistäen Ruohon lehdet 'Epätavallisimpana nokkeluuden ja viisauden palana, jonka Amerikka on tähän mennessä antanut'. Emersonin tietämättä Whitman tulostaa tämän kirjeen mainostaakseen Ruohon lehdet , ja kirjoitti takaisin Emersonille vasta vuotta myöhemmin ja lähetti hänelle kirjan toisen painoksen ja pitkän kirjeen, jossa keskusteltiin hänen näkökulmastaan kirjallisuudesta ja amerikkalaisesta identiteetistä, jossa Emerson oli hänen ystävänsä ja mestarinsa.
Whitmanissa omaelämäkerrallinen proosakokoelma Esimerkkipäivät , hän kirjoittaa ainoista ajoista, jolloin hän matkusti Massachusettsiin ja puhui Emersonin kanssa henkilökohtaisesti. Hänen ensimmäinen vierailunsa tapahtui vuonna 1860, ja hän tapasi Emersonin Boston Commonissa keskustellakseen Whitmanin kolmannesta painoksesta. Ruohon lehdet jonka hän jakoi Emersonin kanssa ennen julkaisemista. Emerson halusi esittää Whitmanille vakavia, mutta persoonattomia vastalauseita 'Aadamin lapset', runokokoelmaa, joka sisältää selvemmin kommentteja seksuaalisuudesta ja kehosta. Whitman pohtii vakuuttaakseen Emersonille, että hän oli täysin luottavainen työhönsä, ja kuvailee uutta helpotusta, että kritiikki ei häiritse.
Whitmanin ainoa dokumentoitu vierailu tuli useita vuosia myöhemmin vuonna 1882, vain vuosi ennen Emersonin kuolemaa. Tällä kertaa Concordissa Whitman kuvailee illallista Emersonin kotona ystävien ja perheen kanssa, jossa hän enimmäkseen pysyi hiljaa, tarkkaili Emersonia tämän vanhuudessa ja kuunteli hänen lyhyitä, teräviä kommenttejaan.
Itsen ja Jumalan välinen yhteys
Ehkä hämäräisin kiistakohta siitä, onko Whitman transsendentalisti, tulee siitä, kuinka hän kirjoittaa Jumala . Transsendentalismi keskittyy yksilölliseen pyrkimykseen päästä lähemmäksi Jumalaa etsimällä luonnosta vastauksia moniin olemassaoloamme ympäröiviin monimutkaisiin kysymyksiin. Emersonille 'luonto' ja 'Jumala' viittaavat olennaisesti samaan aineeseen, mutta nämä kaksi termiä eivät ole täysin vaihdettavissa keskenään. Jumala kuvailee yksittäistä, korkeinta olentoa, ja vaikka viettäminen enemmän luonnossa auttaa meitä näkemään sen yhtenä, monimutkaisena olentona, se ei koskaan johda meitä siihen pisteeseen, että tunnemme Jumalan täysin. Tämä vivahde on selkeämpi Emersonin esseessä 'Self-Reliance', joka käsittelee ensisijaisesti sitä, kuinka tärkeää on oppia elämään henkilökohtaisen kokemuksen kautta.
Jos olisi mahdollista tuntea Jumala täysin, olisi helppoa johtaa tiukat säännöt, joiden mukaan elää. Emerson torjuu tämänkaltaisen rajoittavan ajattelun, koska se estää ihmisiä hyödyntämästä elämäänsä, vaikka se ei välttämättä johda jotakuta toimimaan väärin. Moraali ei eroa; Selkeys voi tulla vain itseään ja ympäröivää maailmaa tutkimalla, ei perinteitä tai oppeja . Emerson kuitenkin vetoaa edelleen yksittäiseen Jumalaan väittääkseen, että yksilöt voivat toteuttaa objektiivisen hyveen ja moraalisen toiminnan itse:
'Tämä on perimmäinen tosiasia, jonka saavutamme niin nopeasti tässä, kuten kaikissa aiheissa, kaikkien ratkaisussa aina siunattuun. Itseolemassaolo on Korkeimman Syyn ominaisuus, ja se muodostaa hyvän mittarin sen mukaan, missä määrin se astuu kaikkiin alempiin muotoihin.'
Laulu itsestäni
Jotkut Whitmanin selkeimmistä kommenteista Jumalasta löytyvät runossa 'Song of Myself'. Vaikka hän jakaa kaikkialla maailmassa vallitsevan transsendentaalisen Jumalan tunteen, hänen kunnioituksensa kieltää Jumalan olevan korkeampi:
'Minä kuulen ja näen Jumalan kaikissa esineissä, mutta en ymmärrä Jumalaa vähintäkään,
En myöskään ymmärrä, kuka voi olla ihanampaa kuin minä itse.'
Tämä henkilökohtainen ylpeys on yksi Whitmanin selkeimmistä poikkeamista transsendentalismista. Vaikka hänen teoksensa, kuten Emersonin, antaa lukijoille oivalluksen muokata omaa, yksilöllistä intohimoaan elämään, se asettaa etusijalle voimakkaan herkkyyden, jota ei voi ilmaista esseellä, eikä se tarvitse suoraa, järkevää puolustusta. Mikä tahansa suora kieli hänen runoudessaan toimii yleiskuvauksina hänen työstään eikä perustavanlaatuisina lähtökohtina, joista hän lähtee. Whitman vahvistaa, että hänen näkemyksensä ovat samat tämän itseään viittaavan lisäyksen kanssa vuoden 1892 version 'Song of Myself:' luvussa 48:
'Olen sanonut, ettei sielu ole enempää kuin ruumis,
Ja minä olen sanonut, ettei ruumis ole enempää kuin sielu,
Eikä mikään, ei Jumala, ole kenellekään suurempaa kuin hän itse.'
Ymmärrettävästi Whitmanin runoutta ei voida helposti rinnakkain vertailla, ja se herättää liian monia kysymyksiä, jotta häntä voitaisiin luottavaisesti pitää transsendentalistina ideoidensa perusteella. Hänen oma varoituksensa lukijoille: ”Katso maailmoja, mutta älä koskaan yritä sulkea minua”, viittaa siihen, että hän ei koskaan nähnyt työtään osana mitään älyllistä liikettä, eikä meidänkään pitäisi. Parhaimmillaan Whitmanin teos saattaa olla ele kohti transsendentalismin mahdollista jatkoa, ja voimme vain ihmetellä, kuinka monella tavalla transsendentalisti kääntyy sisäänpäin totuuden, luottamuksen ja tyytyväisyyden puolesta, voi johtaa meidät säälimättömään, antrooppiseen itserakkauteen.