Mitä Martin Heidegger tarkoitti sanoilla, että tiede ei voi ajatella?

Martin Heideggerin teknologiakritiikki on saanut paljon huomiota viime vuosikymmeninä. Välitön ilmastokatastrofi, joka johtuu lajimme fossiilisten polttoaineiden päästöistä, on suuresti lisännyt hänen houkuttelevuuttaan. radikaali ekologismi . Mutta liian usein hänen kritiikkinsä äärimmäisyys hämärtää sen filosofisen näkemyksen syvyyden, josta se kehittyy. Mikään ei ole kauempana Heideggeristä kuin turha radikalismi. Tässä artikkelissa yritetään saada järkeä Heideggerin kritiikistä johtamalla se länsimaisen ajattelun ja tieteen keskeisen roolin sen historiassa perusteellisesta uudelleentarkastelusta.

Martin Heidegger ja Edmund Husserl tieteestä ja filosofiasta

Edmund Husserl , n. 1930, Taiteen ja historian arkisto, Berliini, via Encyclopedia Britannica

Yliopistoluennolla 1951 – julkaistiin myöhemmin nimellä Mitä kutsutaan ajatteluksi? – Martin Heidegger vahvisti kuuluisasti, että 'tiede ei ajattele'. Samassa tekstissä hän luonnehtii tiedettä mielettömäksi tulosten kerääntymiseksi, joka ilmaisee pikemminkin välinpitämättömyyttä kuin kiinnostusta maailmaa kohtaan.

Mutta mitä on ajattelu? Ymmärtääkseen täysin mitä Martin Heidegger on saatava käsitys hänen erittäin alkuperäisestä filosofisesta asemastaan. Heidegger kuuluu perinteeseen nimeltä fenomenologia . Sen määrittävä ajatus on, että todellisuusarviomme on perustuttava analyysiin siitä, kuinka todellisuus on tulee näkyviin meille. Vastaanottaja Edmund Husserl , fenomenologian isän, filosofian päätehtävän on siksi oltava välittömän kokemuksemme kuvaus. Varmistaaksemme, että käsityksemme todellisuudesta eivät ole illusorisia, meidän on keskeytettävä uskomme niihin ja analysoitava, mitä ne sisältävät. Fenomenologinen lähestymistapa kokemukseemme ei katso mitä se paljastaa mutta Miten se paljastaa.

Suuri ajattelija ( Voimakas ajattelija ) kirjoittanut Joan Miró , 1969, MoMA:n kautta.

Sen ero tavanomaiseen kokemuksen lähestymistapaan saadaan parhaiten kiinni analysoimalla abstrakteja kokonaisuuksia. Olemme tottuneet ajattelemaan avaruutta ympäristönä, jossa luku voi mitata tarkasti kahden pisteen välisen etäisyyden. Avaruuden piste voidaan yksiselitteisesti luonnehtia kolmen luvun joukoksi ( x , Y , Kanssa ) kolmella akselilla.

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Fenomenologi Dan Zahavi Husserlin ja Heideggerin kaltaisista henkilöistä inspiraation saaneena on kehittänyt toisenlaisen käsityksen avaruudesta. Tarkastellaan Pariisin ja Tokion välistä etäisyyttä. Tavallisen käsityksen mukaan se voi olla mitattu noin 6 044 mailia (9 726 km). Mutta tämä ei kuvaa tapaa, jolla tämä etäisyys paljastaa itsensä. Kuinka ihminen todella kokee jotain kaukaiseksi? Zahavin fenomenologinen lähestymistapa voi auttaa meitä pohtimaan eroa esimerkiksi Pariisin ja Tokion nykyisen etäisyyden ja parin vuosisadan takaisen etäisyyden välillä. 1800-luvun alussa matka Japaniin Ranskan pääkaupungista oli käytännössä mahdotonta ajatella. Kaksi vuosisataa myöhemmin matkan voi tehdä yhdessä päivässä suhteellisen alhaisella hinnalla. Koko ajan etäisyys on pysynyt 6 044 mailia.

Tämä lähestymistapa kokemukseen vaikutti suuresti Heideggerin filosofiaan, joka oli Husserlin assistentti ennen mentorinsa virkaa. Hänen lähtökohtansa ei kuitenkaan ollut kokemuksen analyysi, vaan Olemisen analyysi.

Olemisen kysymys Heideggerissä Oleminen ja aika

Ensimmäisen painoksen otsikkosivu Oleminen ja aika saksaksi , maggs.comin kautta

Martin Heideggerin kuuluisin teos, Oleminen ja aika , alkaa havainnosta, että olemisen kysymys on tänään (tai tarkemmin sanottuna vuonna 1927) unohdettu. Olemista koskevalla kysymyksellä Heidegger ei tarkoita tutkimusta siitä, mitä todellisuus on. Pikemminkin kysymys on siitä merkitys sanasta 'oleminen'.

Ymmärtääksesi vivahteen tässä, voi olla hyödyllistä esitellä Heideggerin käsite ontologinen ero . Sanalla 'oleminen' voi olla kaksi pohjimmiltaan erilaista merkitystä. Toisaalta se viittaa olemassa oleviin esineisiin tai asioihin. Siinä tapauksessa olemista voi edeltää määrittelemätön artikkeli: a ihmisen oleminen , esimerkiksi. Toisaalta se viittaa siihen tosiasiaan, että sellaiset esineet tai asiat ovat . Alkeislauseessa on subjekti, predikaatti ja kopula, joka yhdistää subjektin ja predikaatin: tuoli (subjekti) on (kopula) valkoinen (predikaatti). Vaikka subjektin ja predikaatin merkitys voidaan yleensä määrittää suoraan, termi 'on', olentojen oleminen, näyttää jättävän kaiken määritelmän.

Heideggerin fenomenologisen menetelmän käyttö

Heideggerin rintakuva Martin-Heidegger-museossa, Meßkirchissä, Saksassa

Martin Heideggerin kohdalla se ei kuitenkaan ole täysin totta. Termi 'on' tarkoittaa tiettyä paljastamistapaa. Olentoa varten oleminen on sitä, että se on esitelty tai esitettävä jollekulle jossain tilanteessa. Tässä fenomenologia on hyödyllinen. Tapa, jolla asia esitetään tilanteessa, tulee olla sitä, miltä se näyttää tai miten siitä tulee kokemuksen kohde. Siksi olemisen tutkimus on fenomenologinen tutkimus, joka käsittelee eri tapoja, joilla olennot näyttävät meille.

Katsotaanpa pari esimerkkiä. Tekijälle Oleminen ja aika , välittömin Olemisen (tai ilmestymisen) muoto on, että jokin laite on valmiina käsillä. Puuseppä tuntee välittömästi käyttämänsä vasaran jo ennen kuin hän tietoisesti ajattelee sitä esineenä. Vasara ei ole nippu erilaisia ​​ominaisuuksia, määrättyä painoa ja muotoa, vaan jotain, jonka avulla joku voi suorittaa jonkin tehtävän.

Sirppi ja vasara Kirjailija: Andy Warhol , 1976, MoMA:n kautta.

Heideggerin vasaran olemisen analyysin oletetaan osoittavan seuraavaa: luonnollisin Olemisen muoto ei ole asioiden oleminen, jota Heidegger kutsuu esineeksi. Todellisuus ei ole välinpitämätön kolmiulotteinen tila, jossa asiat asuvat, välinpitämätön sitä kohtaan, jossa ne asuvat. Työkalun 'avaruudessa' asuminen on olla hyödyllinen . Mutta vasara on hyödyllinen vain siksi, että se, mitä sillä voidaan rakentaa, vaikkapa talo, on myös hyödyllistä. Lisäksi puuseppä kokee vasaran hyödylliseksi vain siksi, että hän tekee hän itse hyödyllinen ympärillään oleville ihmisille. 'Avaruudessa' esiintyminen tai siellä asuminen tarkoittaa pääsyä verkostoon, joka liittyy niiden päämääriin ja yhdistää nämä päät muihin päämääriin.

Mutta katsokaamme toista olemistapaa. Se voi ilmaantua, kun vasaran kaltainen työkalu tulee sopimattomaksi palvelemaan tarkoitustaan. Kun vasaran pää irtoaa kahvasta, puuseppä kokee sen toisella tavalla, nimittäin esineenä, jolla on ominaisuuksia, jotka eivät salli hänen suorittaa tehtäväänsä. vasara On nyt käsillä. Sen ulkonäkö muistuttaa enemmän esinettä – jotain – kuin työkalua. Työkalun rikkominen näyttää siis olevan askel kohti asioiden objektiivisuutta avaruudessa. Heideggerin analyysi viittaa siihen, että objektiivisuus on subjektiivisuuden katkeamista. Hän kääntää tavanomaisen prioriteetin kohteille, joiden uskotaan olevan olemassa ennen ja ulkopuolella niiden luontaista kokemukseen. Uskomme, että vasara on olemassa riippumatta sen hyödyllisyydestä kirvesmiehelle.

Mitä kutsutaan ajatteluksi?

Ajattelija , Auguste Rodin, 1903, Rodin-museo, Meudon, Ranska

Voimme päättää tähän kommenttimme Martin Heideggeristä Oleminen ja aika . Asia on siinä, että oleminen on (tai paljastaa itsensä) eri tavoilla. Heideggerin filosofiaa voidaan luonnehtia mm hermeneuttinen koska hän ymmärtää Olemisen jonakin, joka on välttämättä tulkittava. Oleminen on jotain, joka otetaan jonakin. Vasara pidetään hyödyllisenä työkaluna. Rikkoutunut vasara pidetään esteenä tehtävän suorittamiselle. Ja niin edelleen.

Heideggerin ajattelun kriittinen linja on, että sivilisaatiomme historian edetessä nämä erilaiset tulkintatavat ovat jokseenkin samoja: Olemisen alkuperäinen rikkaus on kadonnut tai unohdettu. Pääsyyllinen on olemisen tieteellinen ja filosofinen muoto. Nykyään olennot voivat olla vain asioita, joilla on mitattavissa olevia ominaisuuksia. Olemassaolo tarkoittaa mitattavan määrän tilaamista, mitattavissa olevaa painoa ja – mikä tärkeintä – mitattavissa olevaa hyödyntämistä. Tietenkin tässä olemismuodossa esineiden ajatellaan olevan olemassa ennen kuin ne tulevat mielekkääseen suhteeseen muiden esineiden kanssa.

Mitattavissa olevan hyödynnettävyyden vallitseminen merkitsee Heideggerin kauhistuttaman teknologian nykyistä valtakuntaa. Saksalainen filosofi on sitä mieltä, että meistä on tullut kyvyttömiä arvostamaan kauneus ja ihmetellä maailmaa. Kaikki, myös meidät, nähdään mahdollisena panoksena teollisuustuotanto .

'Tiede ei ajattele' tarkoittaa, että tiede hämärtää Olemisen abstrakteilla numeerisilla ominaisuuksilla. Vuoden 1951 luennossaan Heidegger muistuttaa yleisöään, että 'ajattelu' liittyy etymologisesti 'kiittämiseen'. Näiden verbien yhteinen juuri on Heideggerille sisäpuolen avaamisessa ulospäin. Kiitäminen on sen tunnustamista, mistä on kiitollinen. Samoin ajattelu on vastaanottavaisuutta jollekin maailmassa. Rein-jokea ajatellen, Heideggerin suosikkiesimerkkinä, on olla ymmärtämättä, kuinka paljon vettä virtaa läpi tai kuinka paljon energiaa voidaan tuottaa muuttamalla sen liike sähköksi. Se on joen ymmärtämistä ja sopeutumista merkityksellisen maailman elementiksi. Kun tiede on pohjimmiltaan pelkistävää, ajatuksen on oltava vastaanottavainen.

Runous vaihtoehtona tieteelliselle filosofialle

Mosaiikki Platonin akatemia , jonne 'kenenkään geometriasta tietämättömän' ei sallittu päästä sisään, 100 eaa - 79 jKr, Napolin kansallinen arkeologinen museo

Martin Heideggerille nämä tieteeseen liittyvät huomautukset vaativat myös filosofian uudelleenarviointia. Filosofia on siitä lähtien Ruokalaji , ollut sekaantunut tieteen kanssa hämärtämään Olemista abstraktioilla. Platon väitti tunnetusti, että pääsy filosofiaan saavutetaan kokemuksen matemaattisen katkeamisen kautta. Aina muuttuvaan kokemusvirtaan ei voi luottaa. Filosofian on aloitettava kuten matematiikan aksioomia . Antiikin Kreikan matematiikassa aksioomit olivat väitteitä, joiden katsottiin olevan totta sinänsä, ilman viittausta mihinkään ulkoiseen asioiden tilaan. He voisivat siksi välttää kokemusta ja tarjota matemaattista päättelyä kiistattoman lähtökohdan kanssa.

Filosofia platonisessa muodossaan yhdistää tieteellisen ankaruuden ihailun a epäily runoudesta . Runouden, joka on tietyssä mielessä heijastus yksittäisestä kokemuksemme sisällä, täytyy olla karkotettu Platonin utopiasta. Heidegger ajattelee päinvastoin. Hänen vaihtoehtoinen filosofian historiansa kertoo edistyksellisyydestä olemisen unohtaminen . Platon myötävaikuttaa suurelta osin tähän unohdukseen alistamalla kokemuksen juuri ajatukselle, joka alkaa aksiomaattisesta katkeamisesta. Rene Descartes pyhittää sen muuttamalla maailman ulkoiseksi objektiivisuudeksi (asioita, joilla on ominaisuuksia).

Martin Heidegger , kautta Vastavirrat

Heideggerin mukaan ajattelu on keksittävä uudelleen platonista perinnettä vastaan, jonka hän uskoi filosofian alkuperäksi. Sen mallina ei pitäisi olla matematiikan jäsenneltyä päättelyä, vaan runouden luovaa metaforaa. Koska oleminen on tapa paljastaa olentoja (yhtä hyödyllisinä, esteinä, itsestään olevina ja mitattavissa), ajattelun on oltava tällaisten moodien keksintö.

Ja juuri sitä metafora tekee: se tarjoaa uuden tavan ajatella maailmaa. Vertaamalla esimerkiksi ihmisen elinkaaren eri vaiheita neljään vuodenaikaan, saamme toisenlaisen tavan ajatella olemassaolostamme. Erityisesti Friedrich Holderlin 's ja Rainer Maria Rilke runous auttaa Heideggeriä antamaan merkityksen asumisellemme maailmassa. Saksalaiset runoilijat uudistavat runollisesti sen merkityksen, kuinka tunnemme olomme kotoisaksi. He tekevät sen ajattelemalla metaforisesti uudelleen ainesosia - nelinkertainen Heideggerin kielellä: maa, taivas, kuolevaiset ja jumaluudet – kuulumisemme ympäristöömme.

Martin Heideggerille runous ajattelee tavalla, jota tiede ei voi

Friedrich Holderlin , FK Hiemer, 1792, Schillerin kansallismuseo ja saksalaisen kirjallisuuden arkisto, Marbach am Neckar, Saksa, valokuvaus Horst Rudel, kautta Stuttgarter Zeitung

Tieteen vertailu runouteen paljastaa siten Martin Heideggerin 'tiede ei voi ajatella' merkityksen. Runous voi ajatella, koska sen avulla voimme nähdä maailman eri tavalla. Toki tiede avaa myös tietyn kokemuksen maailmasta. Mutta se tekee sen sulkemalla kaikki muut reitit, alentamalla kaikki muut kokemukset omaan ajatteluunsa, olettaen ylimielisesti, että se on yksi ja ainoa todellinen todellisuuden ajatus. Tieteellisen ajattelun yksitoikkoisuus, verrattuna runolliseen luovuuteen, voi tosiaankin näyttää olevan enemmän huono tapa kuin todellinen ajatus.