Hannah Arendtin Ihmisen tila: Mitä on aktiivinen elämä?

Mitä ehtoja politiikan ylläpitäminen edellyttää? Mikä on poliittisen elämän ja kielen suhde? Miten meidän pitäisi ymmärtää aktiivinen, poliittinen elämä? Nämä ovat joitakin kysymyksiä, joita Hannah Arendt käsittelee hänessä Ihmisen tila . Keskustelemme Aristoteleen vaikutuksesta Arendtiin, Arendtin ja Martin Heideggerin teosten välisestä suhteesta sekä roolista kerronta pelaa poliittisen tilan rakentamisessa.

Hannah Arendtin epäselvyys

On lähes pakollista aloittaa artikkeli Hannah Arendtista tunnustamalla haaste, joka nousee esiin yritettäessä luokitella hänen töitään. Onko hän vain filosofi, toimittaja, kirjailija vai julkinen intellektuelli? Ehkä jotkut näistä termeistä ovat pinnallinen tapa kuvata häntä (etenkin kaksi viimeistä, joiden pitäisi olla lainausmerkeissä). Joten jos hän on 'kirjailija', millainen kirjailija hän on? Jos hän on filosofi, minkä tyyppistä filosofiaa hän harjoittaa?

Kirjoittajan bibliografian tutkiminen voi joskus olla hyödyllistä. Filosofit nauttivat usein kirjoittamisesta edeltäjistään ja tarjoavat valmiin taksonomian niille, jotka haluavat analysoida työtään. Näin ei kuitenkaan ole Arendtin tapauksessa. Hänen työnsä on monipuolista ja, kuten sanonta kuuluu, vaikeasti pisteytettävä.

Yksi tapa ymmärtää häntä on luoda yhteyksiä eroista huolimatta. Näin Julia Kristeva , merkittävä nykyfilosofi, lähestyy Arendtia. Kristeva tunnistaa Arendtin työn taustalla olevan teeman, joka ulottuu hänen väitöskirjastaan Pyhä Augustinus hänen nykyajan teoriaansa totalitarismia , kuten 'Arendtin käsitys ihmiselämästä poliittisena toimintana, joka paljastuu narratiivisen kielen kautta.'

Tämä konsepti on hänen suurimman työn ytimenä ja yksi modernin filosofian kiehtovimmista teoksista: Ihmisen tila .

Aristoteleen vaikutus Hannah Arendtiin

Arendtin ajatteluun vaikutti syvästi Aristoteles , jonka näkökulmat muokkaavat suuresti hänen omaa sanastoaan. Hän sekä ottaa käyttöön että käyttää uudelleen Aristoteleen ajatuksia. Yksi ratkaiseva ero teoksessa The Human Condition on linjassa aristotelilaisen eron kanssa: 'tuotannon' ja 'toiminnan' välinen ero.

Arendtin töitä Ihmisen tila toimii sarjana varoituksia modernin sosiaalisen ja poliittisen elämän kehityksestä. Hän pyrkii rajaamaan tuotannon rajoituksia, erityisesti rajoituksia, joita tiettyjen kokemusten pelkistäminen avaruudessa oleviin esineisiin asettaa. Tämä yritys vangita ja lujittaa ihmiskokemusta on paikka, jossa taipumuksemme kohti 'käytön' käsitettä päättyy ja utilitaristinen rationaalisuus alkaa.

Sitä vastoin Arendtin esittämän toiminnan käsitteen on tarkoitus olla itseään ylläpitävä. Hän keskittyy sellaisiin toimiin, jotka löytävät täyttymyksensä itse mielekkäässä toiminnassa. Arendt on huolissaan toiminnoista, jotka 'uuptuvat toimintoon, joka itsessään on täynnä merkitystä'. Tämä käsitys saattaa aluksi vaikuttaa hämmentävältä, ja Arendtin erityisen toimintakäsityksen ymmärtäminen on tässä ratkaisevan tärkeää.

Konteksti, jossa hän kuvittelee tällaisen toiminnan, on idealisoitu ' Poliisi ”, hän ammentaa lukuisia tunnettuja klassisia kirjailijoita ja kreikkalais-roomalaista historiaa. Poliksen olemus piilee 'ihmisten järjestäytymisessä sellaisena kuin se syntyy yhdessä toimimisesta ja puhumisesta'. Se on keskinäisen sitoutumisen, intersubjektiivisuuden ('Näytän muille sellaisilta kuin he näyttävät minulle') ja näin ollen toiminnan ja puheen tila, joka ylittää yksittäiset yksilöt.

Hannah Arendt ja Martin Heidegger kielestä ja runoudesta

Arendtin mielestä puhetta ei pitäisi ymmärtää vain kommunikaatiovälineenä. Hän jakaa Martin Heideggerin näkemys runoudesta kielen puhtaimpana muotona, korostaen sen itsenäisyyttä ja sen roolia muistelemisen tukejana. Heidegger ei ollut vain Arendtin opettaja, vaan myös hänen rakastajansa. Hänen näkemyksensä kielestä, jonka juuret ovat runoudessa ja sen itsenäisessä ja muistelevassa intohimossa, sisältää käsityksen politiikasta, joka joko pelkistää sen yksilöksi, joka voi alkaa edustamaan poliittista ruumista yhtenä kokonaisuutena. Tätä kutsutaan 'toiminnan assimilaatioksi ajatukseksi'.

Arendtin huolenaiheeksi tulee sitten se, kuinka kieli tässä mielessä voi johtaa yhteisön tai poliittisen toiminnan tilan luomiseen. Ehdotuksessaan tähän kysymykseen hän saa inspiraationsa Aristotelesta. Kristeva tiivisti:

'Se on froneesi , käytännöllinen viisaus tai varovaisuus tai jopa tuomitseva viisaus – josta on erotettava Sofia , teoreettinen viisaus – joka tukee ja tukee puhetta 'ihmissuhteiden verkostossa'.

Tavoitteena on luoda samaistuminen muihin, löytää puhetapa, joka integroi yksilön uudelleen puitteisiin, joissa etusijalle asetetaan kollektiivisen, poliittisen, atomistisen instrumentaalisen ajattelun vaatimukset. Tämä korostaa narratiivin ja historian merkitystä politiikassa. Se korostaa myös 'rohkeuden' merkitystä poliittisena hyveenä, joka edustaa poliksen ensisijaista ja perustavaa laatua olevaa vaatimusta.

Hannah Arendt sankarillisen toiminnan tärkeydestä

Aristoteleen ensisijaisena tavoitteena on osoittaa, että erinomaisuus, sekä eettisesti että poliittisesti, on yksilön luonteessa. Se on ominaisuus, joka voidaan tunnistaa ja kuvata riippumatta siitä, miten maailma reagoi niihin. Tietysti Aristoteles myöntää, että osa hyvän luonteen omaamista sisältää sen ymmärtämisen, kuinka maailma niin sanotusti 'reagoi' toimintaamme. Hän ei kuitenkaan väitä, että oman hyvyyden määrää vain se, että se saa aikaan tietyn vastauksen muilta. Hannah Arendt sitä vastoin ei pelkää tätä kiistanalaista asennetta.

Arendtin mukaan sankarillinen toiminta saa sankarillisen luonteensa ei luonnostaan ​​vaan sen kautta ikimuistoisuus . Se on merkittävä, sikäli kuin se edistää tietyn kertomuksen rakentamista tai jatkamista. Tällaisen toiminnan tarkoituksena on saada aikaan vastaus, vaikkakaan ei välttämättä täysin ennustettavaa. Se toimii merkkinä, joka käynnistää tietynlaisen toiminnan. Nämä eivät ole sellaisia ​​tarinoita, joista pitäisi ottaa oppia tai ohjeita.

Arendt ehdottaa, että sankariteon luomalla kerronnalla tulisi olla dramaattinen ja teatraalinen laatu, joka on tarkoitettu esitettäväksi ja näytettäväksi. Tämä käsitys on linjassa miten demokratia todellisuudessa esitetään ja suoritetaan. Alahuoneessa tai Yhdysvaltain senaatissa poliitikot ovat edustajia varsinaisessa merkityksessä. Tämä edellyttää sen tunnustamista, että he edustavat paitsi yksilöitä myös heidän etujaan, halujaan ja palvelemiensa yhteisöjen yleistä luonnetta.

On ratkaisevan tärkeää korostaa, että Arendt ajattelee draamaa ja erityisesti tragediaa tiukasti aristoteelisessa mielessä. Sen sijaan, että tämä draama keskittyisi pelkästään yksilöiden matkimiseen, se painottaa ensisijaisesti toimintaa ja itse elämän olemusta.

Syy siihen, miksi politiikkaa ei voida toteuttaa kokonaan suljettujen ovien takana terveenä pysyen, on väistämätön epäonnistuminen edustaa riittävästi ihmisiä (tai heidän kykyjensä olennaisia ​​puolia) itselleen. Tämä epäonnistuminen heikentää koko poliittisen organisaation legitiimiyttä ja tehokkuutta. Johtopäätös, johon Arendt haluaa meidän tulevan, on, että avoimesta ja läpinäkyvästä edustuksesta tulee välttämätön terveen poliittisen järjestelmän menestymiselle.

Hannah Arendtin alkuperäinen panos toimintafilosofiaan

Arendtin mukaan turhuus on uhka poliittiselle maailmalle. Kristeva korostaa erästä merkittävää näkökohtaa, joka saattaa kiinnostaa nykylukijoita: Arendtia ei pidä nähdä kritiikittömänä Aristoteleen seuraajana. Hän on saanut vaikutteita Heideggeristä ja perehtynyt asiaan hyvin Nietzschen töitä Hän pyrkii rakentamaan edeltäjiensä herättämiä kysymyksiä ja tutkimaan toimintaa, toimintavapautta ja niiden tuomia käytännön haasteita. Hänen tavoitteenaan on perustaa 'jaettavan maailman pieniä saaria' toistamalla ja laajentamalla Nietzschen ja Heideggerin kyselyjä.

Arendtin työ on tuore panos pitkään jatkuneeseen keskusteluun eettis-poliittisen maailman luomisesta ja luomisesta. Vaikka Platon pitää hyvettä synonyyminä viisaudelle, koska Hyvä on järkevän (eli viisaan) seurausta, Aristoteles pitää ihmisten asioita liian arvaamattomina viisauden käytön alaisiksi. Tässä Aristoteles esittelee käsitteen phronesis, satunnaisempi tiedon muoto, joka on luontaisesti luovaa eikä passiivista.

Arendt kannattaa satunnaisuuden integroimista poliittiseen tietoon. Hän menee jopa Aristotelesta pidemmälle, omaksuen radikaalin satunnaisuuden muodon, jossa tietyt tarinat - olivatpa sitten historiallisia tai myyttisiä - muodostavat perustan poliittiselle ymmärrykselle, joka on pohjimmiltaan syvempi itsensä ymmärtämisen muoto.

Tässä piilee ero Arendtin ja hänen edeltäjiensä välillä: Heidegger uskoo kielen sisältävän poliittisen tilan rakennetta, kun taas Arendt väittää, että narratiivi mahdollistaa poliittisen ajattelun toteuttamisen. Kertomus siitä tulee poliittisen toiminnan katalysaattori. Tästä syystä Kristeva väittää, että Arendtin poliittinen filosofia voidaan viime kädessä tulkita kriittiseksi vastaukseksi Heideggerin filosofiaan. kielen filosofiaa .