Deleuze & Hume etiikasta ja tiedosta: 3 tärkeää argumenttia

Mikä on suhde sen välillä, mitä tiedämme ja miten meidän pitäisi toimia? Miten tieto ja toiminta liittyvät toisiinsa? Deleuzen tutkimuksessa David Humesta, jonka otsikko on Empirismi ja subjektiivisuus, etiikan ja tiedon, teorian ja intohimon välinen suhde on keskeisellä sijalla. Deleuzen käsitys Humesta sekä suurena filosofina että suurena yhteiskunnan ja moraalin teoretisoijana tarkoittaa, että hänen on löydettävä lähentymispisteitä näiden kahden alueen välillä.

Yritystä yhdistää nämä kaksi aluetta vaikeuttaa entisestään se tosiasia, että Hume on kuuluisa väittelevänsä tarpeesta säilyttää selkeä ero näiden kahden ulottuvuuden välillä; sen väliltä, ​​mitä on ja mitä pitäisi olla. Tämä artikkeli tutkii Deleuzen sitoutumista näihin Humean ajattelun näkökohtiin keskittymällä kolmeen tärkeään argumentointialueeseen. Ensinnäkin sosiaalisen ymmärryksen ja intohimon roolin ajallinen prioriteetti. Toiseksi Humen mielen teorian kanssa. Lopuksi, mikä liittyy paradoksaaliseen suhteeseen 'atomismin' ja 'assosiationismin' välillä Humen ajattelussa.

1. Deleuzen lähtökohta: Hume 'moralistina' ja 'sosiologina'

Tässä on ensimmäinen lause Empirismi ja subjektiivisuus : 'Hume ehdottaa ihmiskunnan tieteen luomista, mutta mikä on hänen perusprojektinsa?'. Deleuze alkaa Humen omalla luonnehdinnalla filosofisesta projektistaan ​​- ihmiskunnan tieteen luomisesta - mutta huomauttaa, että tämän projektin tavoite on sinänsä moniselitteinen. Sitten hän väittää, että koska 'valinta määritellään aina sen perusteella, mitä se sulkee pois', mitä Humen projekti jätetään pois on a 'mielen psykologia' – mikä on mahdotonta, koska tällainen psykologia ei löytäisi mitään 'vaaditusta pysyvyydestä tai universaalisuudesta' - ja sen tilalle lisää 'mielen kiintymysten psykologia', joka on ainoa asia, joka 'pystyy muodostamaan todellinen ihmiskunnan tiede '.

Deleuze väittää sitten, että Hume on 'olennaisesti moralisti ja sosiologi ennen kuin hän on psykologi', koska tutkielmassa osoitetaan, että kiintymyksen kaksi muotoa ovat intohimoinen – tässä yhteydessä moralistin alaa vastaavaksi – ja sosiaalinen. – sosiologin ala. Nämä kaksi kiintymyksen muotoa 'merkitsivät toisiaan' – tämä varmistaa mielen kiintymyksen johdonmukaisuuden tieteellisen tutkimuksen kohteena. Yhteiskunta vaatii yksilöiltä reaktioita, ja intohimot pitävät yhteiskuntaa heidän tyydytyksensä välineenä.

On olemassa eräänlainen outo kiertokulku, jossa - 'yhteiskunta vaatii ja odottaa jäseniltään jatkuvaa reaktiota, intohimojen läsnäoloa, jotka voivat tarjota motiiveja ja päämääriä' ja kuitenkin 'intohimot viittaavat yhteiskuntaan heidän tyydytyksensä vinona välineenä' . Toisin sanoen meidät on pidettävä yksilöinä, joiden mielen kiintymykset voidaan ottaa eristyksissä, ja kuitenkin nämä kiintymykset ovat pohjimmiltaan suuntautuneet sosiaaliseen, sikäli kuin päämääridemme tyydyttäminen liittyy aina yhteiskuntaan.

2. Humen mielen teoria: intohimoisen ja sosiaalisen suhde

Sitten Deleuze lisää, että voimme nähdä lisää todisteita intohimoisen ja sosiaalisen yhtenäisyydestä tarkasteltaessa historioitsijoita, jotka tutkivat suurelta osin sosiaalisten instituutioiden ja organisaatioiden muotoja, mutta kuvaavat muutosta motiivin ja toiminnan kautta. Deleuze väittää edelleen, että historia osoittaa inhimillisten intohimojen 'yhdenmukaisuuden'.

Humelle kiintymykset – sekä intohimoiset että sosiaaliset – ovat vain osa ihmisluontoa. He istuvat ymmärryksen ja ideoiden yhdistämisen rinnalla. Deleuze väittää, että Humen 'ymmärryksen todellinen rooli' on tehdä intohimoista ja kiinnostuksen kohteista (jotka voidaan vain olettaa olevan peräisin intohimoista) sosiaalisiksi. Toisin sanoen Humen projektissa on kyse siitä, kuinka voimme sovittaa intohimoisen yksilön paikkaan toiminnallisessa (tai ainakin väkivallattomassa) yhteiskuntajärjestyksessä.

'Hume vahvistaa jatkuvasti mielen, mielikuvituksen ja ideoiden välistä identiteettiä.' Deleuze huomauttaa, että mieltä ei pidä nähdä säätelevänä ideoidemme suhteen (jotka kaikki ovat peräisin kokemuksesta – yksinkertaiset ideat suoraan niin, ja monimutkaiset ideat koostuvat yksinkertaisista), vaan pelkkänä kokoelmana niitä. Voimme kutsua tätä mielikuvitukseksi vain siksi, että tämä on kokoonpano, 'näytelmä ilman lavaa', ' havaintovirta' tiedekunnan sijaan.

Deleuze haluaa korostaa, että mielessämme/mielikuvituksessamme asiat eivät ole tuotettuja tai järjestettyjä, vaan vain purra . Mielikuvituksen toiminta on ajatusten liikettä – mitään uutta ei synny, mukaan lukien kaiken kattava järjestys. 'Mielen syvyys on todellakin deliriumia tai - sama asia toisesta näkökulmasta - muutosta ja välinpitämättömyyttä'. Ainoa vakaus, jonka löydämme mielikuvituksesta, on tapa, jolla ideat yhdistetään, mikä tapahtuu kolmen periaatteen mukaisesti: 'viereisyys, samankaltaisuus ja kausaalisuus'.

Assosiaatioperiaatteet eivät ainoastaan ​​tarjoa mielen sisällä tarvittavaa vakautta aiheista puhumiseen, vaan sallivat subjektin mennä kokemuksessa annettua pidemmälle. Se on näiden periaatteiden tuote, joka voi ylittää sen, mikä on annettu (eli kokemuksessa annetut ideat). Syy-seuraus on assosiaatioperiaate, joka antaa esineille (tai pikemminkin ajatuksillemme, jotka muodostuvat vaikutelmistamme/käsityksistämme) ’vakautta ja objektiivisuutta’, jota heillä ei muuten olisi ollut.

Nämä periaatteet ovat olennaisia ​​uskonkäsitteen kannalta, sikäli kuin ne 'luonnollistavat' mielen – ne tekevät siitä uskottavan tutkimuksen kohteen. 'Mielikuvitus on todellakin ihmisluonto, mutta vain siinä määrin kuin muut periaatteet [assosiaatioperiaatteet] ovat tehneet siitä vakion ja vakiintuneen.' Deleuze selventää, että tämä näkemys ihmisluonnon luomisesta näillä periaatteilla tulee nähdä seurauksena, ei syynä, eikä sitä siksi tarvitse rationalisoida syynä: emme tarvitse syytä, jotta asiat ovat näin.

3. Assosiaatio ja atomismi: Deleuzen yksilöinti paradoksi Humessa

Assosiaatioperiaatteilla on kolme vaikutusta. Ensinnäkin idea edustaa kaikkia muita siihen liittyviä ideoita – tämä on 'yleinen idea'. Toiseksi joukko ajatuksia mielessä saa jonkinlaisen sisäisen johdonmukaisuuden tai säännöllisyyden – tässä Deleuze lainaa Humea näin: 'luonto osoittaa jokaiselle tavallaan ne yksinkertaiset ideat, jotka ovat sopivinta yhdistää kompleksiksi. yksi' – tämä on 'aineen' tai 'moodin' luomista. Lopuksi yksi idea voi edeltää toista ideaa ja 'esittää' sen; tämä on 'suhde'. Tämä on kaikissa kolmessa tapauksessa suuntauksen luominen – sujuva siirtyminen ideasta toiseen.

Deleuze korostaa, että täällä ei synny uusia ideoita – nämä assosiaatioperiaatteet eivät ole ideoita. Mielen muodostaminen näiden yhdistämisperiaatteiden mukaisesti muodostaa mielen selkeästi passiivinen tapa.

'Suhteet eivät muodosta yhteyttä, vaan ne itse ovat yhteydessä; kausaalisuus on esimerkiksi intohimoa, samankaltaisuuden vaikutelmaa ja 'samankaltaisuusvaikutusta'. Syy-yhteys tuntuu ”.

Nämä suhteet ovat subjektissa vain sen vuoksi, että subjekti ajattelee, ei toimi. Tämä on Humen paradoksaalisuuden juuri – toisin sanoen se, mikä on ristiriidassa Humen tarjoaman ortodoksisen tulkinnan kanssa. Kant muiden joukossa.

'Humen filosofian johdonmukainen paradoksi on, että se tarjoaa subjektiivisuutta, joka ylittää itsensä muuttumatta yhtään vähemmän passiiviseksi. Subjektiivisuus määräytyy vaikutuksena; se on itse asiassa heijastuksen vaikutelma. Periaatteiden vaikutuksesta mieli muuttuu nyt subjektiksi.'

Päätämme selittämällä ristiriidan, jonka Deleuze tunnistaa Humen ajatuksen ytimessä. Deleuze huomauttaa, että yksi Humen ajattelun tärkeimmistä paradokseista – minkä tahansa tulkinnan perusteella – on, että luontoa tulee tutkia sen perusteella, miten se vaikuttaa mieleen, ja silti ainoan todellisen mielen tieteen aiheena tulee olla luonto. Humea lainaten: 'ihmisluonto on ainoa tiede ihmisestä'.

Deleuzen yritys ratkaista tämä on ehdottaa, että Humen työ sisältää 'kahden erilaisen inspiraation linjan epätasaisen kehityksen'. Ensinnäkin on Humen atomismi – ideoiden filosofia, yksinkertaiset yksittäiset elementit. Toiseksi on olemassa Humen assosiaatio, joka on selkeästi humanistinen tutkimus asenteista. Tämän jälkimmäisen näkemyksen mukaan ihmisluonnon psykologia sisältää moraalin, politiikan ja historian tutkimuksen. Pointti atomismi on selventää, että mielen psykologia on mahdotonta – tunteet estävät sen.