6 mieltä räjäyttävää aihetta mielen filosofiassa

Ennen kuin voimme tarkastella mielenfilosofian aiheuttamia mielen taivuttamisongelmia nimenomaan, on tärkeää selventää jotakin filosofiassa tekemisistämme kurinalaisista eroista heti alussa. Kuten tulemme näkemään, tiettyjen mielenfilosofian aiheiden ymmärtäminen – todellakin suurin osa mielenfilosofien esittämistä tärkeistä kysymyksistä – edellyttää paljon vuorovaikutusta filosofian muiden alojen kanssa. Mielenfilosofia on yksi filosofian päähaaroista epistemologia (tiedon tutkimus), kielen filosofia, estetiikka , etiikka , poliittinen teoria, uskonnonfilosofia ja metafysiikka.

Filosofisista alalajeista: Mikä on mielenfilosofian paikka?

Minkä tahansa filosofian alatieteen määritelmä voi olla kiistanalainen. Mielenfilosofia on erillinen filosofian haara, koska se vaatii itselleen erillisen kohteen, nimittäin mielen kohteen. Se on tärkeä haara, osittain siksi, että mielemme luonteen ymmärretään kertovan meille jotain tärkeää filosofisen toiminnan ehdoista. Se, mitä mielemme pystyy tietämään, kuinka ne ovat rakenteeltaan, kuinka joustavia tai joustamattomia ne ovat, kaikki vaikuttaa filosofian luonteeseen, mitä se voi kertoa meille, mitä se voi tehdä meille. Samoin mieltä koskeviin kysymyksiin vastaaminen edellyttää jonkinasteista sitoutumista muihin filosofian alueisiin.

1. Mikä edes on mieli?

Ehkä mielenfilosofian merkittävin aihe on sekä sen energian ja ajan suhteen, jonka filosofit ovat omistaneet sille, että sen vaikutuksen osalta muihin aiheisiin, kysymys 'mikä on mieli'?

Yksi tapa päästä tähän kysymykseen on painottaa hieman eri tavalla, ei sitä, mitä mieli on, vaan tapaa, jolla puhumme siitä. Toisin sanoen voisimme kysyä: 'Mistä me puhumme, kun puhumme mielestä?' Tietyssä mielessä tämä jälkimmäinen kysymys olettaa vähemmän, koska se ei oleta, että mieli todella on olemassa sen ulkopuolella, kun keskustelemme siitä. Toisin sanoen se pitää kiinni mahdollisuudesta, että sellaista asiaa kuin mieli ei todellakaan ole olemassa, vaan pikemminkin puhuminen siitä, mitä mielen kannalta 'ylhäällä' tapahtuu, on osoittautunut käteväksi. Tämä on vain yksi monista tavoista, joilla mielenfilosofeja askarruttavat peruskysymykset toistuvat ja joissain tapauksissa tukevat kaikenlaisten filosofien peruskysymyksiä.

2. Kielellinen lähestymistapa mielen filosofiseen kysymykseen

On olemassa perinne, joka on suurelta osin epäluuloinen, ja se väittää, että ensimmäinen ja toinen kysymys – kysyä, miten puhumme jostain ja mikä se on – pitäisi itse asiassa ymmärtää yhtenä ja samana kysymyksenä. Tämä liike, joka tunnetaan tavallisena kielen filosofiana, kiinnitti kuitenkin huomiomme siihen, kuinka tapa, jolla meidät opetetaan puhumaan asioista, vaikuttaa niiden filosofiseen käsittelyyn.

On useita syitä, miksi meidän on ehkä varauduttava mielen kuvauksiin. Varmasti se, miten meitä opetetaan kuvaamaan mieltä ja siihen liittyviä asioita – ajattelua, mielenprosesseja, aivoja ja niin edelleen – sekä filosofian luokassa että jokapäiväisessä elämässä vaikuttaa siihen, miten voimme tutkia sitä. Kieli ei välttämättä aseta ehdotonta rajoitusta mielikuvituksellemme, ja kieltä voidaan aina uudistaa. Silti se, millainen tiedustelu, johon osallistumme, ei ole koskaan täysin erotettavissa tavasta, jolla meitä opetetaan puhumaan asioista. On myös mahdollista, että tietyt tavat, joilla meillä on tapana puhua mielestä, ovat käteviä, hyödyllisiä tai käytännöllisiä.

Lopuksi, yksi tapa, jolla voimme edetä tästä mentaalisten kuvausten keskittymisestä moniin mieleen liittyviin kysymyksiin, on tarkkailla, millaisia ​​henkisiä prosesseja tai henkisiä tekoja niillä on tapana ryhmitellä yhteen, ja tarkastella näitä suhteita. Toisin sanoen joudumme usein analysoimaan yhdistelmätermien komponentteja. Yksi tärkeimmistä tämän tyyppisistä termeistä on tietoisuus; todellakin, monille tämän päivän filosofeille näyttäisi luonnolliselta muotoilla mielen ongelma tietoisuuden ongelmaksi tai monet mieleen liittyvät suuret ongelmat toissijaisiksi ongelmiksi tietoisuuden analysointiin ja määrittelyyn. Tämän termin eri osien purkaminen – miten se resonoi ja miten sen merkitys muuttuu eri yhteyksissä – on varmasti yksi tapa päästä käsiksi kysymykseen 'mikä on mieli'?

3. Varhaismoderni mielenfilosofia: tietoisuus ja dualismi

Länsimaisen filosofian nykyajan alusta 1600-luvulla käsityksiä ja mielen käsitteitä – myös tietoisuutta – käsiteltiin systemaattisesti ja selkeitä määritelmiä tarjosivat eräät aikakauden merkittävimmistä filosofeista. René Descartes määrittelee ajattelun 'kaikeksi sellaiseksi, jonka olemme tietoisia meissä toimivan'. John Locke seurasi Descartesia tämän hieman vivahteikkaamman havainnon kanssa: ”En sano, ettei ihmisessä ole sielua, koska hän ei tajua sitä unessaan. Mutta minä sanon, että hän ei voi ajatella milloin tahansa, valveilla tai nukkuessaan, olematta siihen järkevä. Sen ymmärtäminen ei ole välttämätöntä millekään muulle kuin ajatuksillemme, ja heille se on ja heille se tulee aina olemaan välttämätöntä.' Voimme nähdä, että itsetietoisuus ymmärretään sen vuoksi olennainen komponentti tietoisuudesta.

1600-luvulta lähtien tapahtuneen kehityksen vuoksi on kuitenkin äärimmäisen vaikea uskoa, että kaikki, mitä haluamme kuvata 'henkiseksi' voidaan määritellä tällä tavalla. Erityisesti psykoanalyysin kehittäminen Sigmund Freud , Carl Jung ja Jacques Lacan 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa on tuonut mielemme tiedostamattoman puolen etualalle sekä mielemme erillisenä osana että voimana, joka toimii niissä mielemme osissa, joista olemme itsetietoisia. Kehitys monilla kognitiivisilla tieteenaloilla on vain osoittanut, kuinka merkittävä osa mielessämme tapahtuvasta tapahtuu huomaamattamme sitä. Sen lisäksi, että monet ihmiset pitävät tätä huolestuttavana, on olemassa joukko muita filosofisia vaikeuksia, jotka johtuvat siitä, ettemme ole tietoisia monista merkittävistä henkisistä prosesseista.

4. Vapaa tahto ja tahto

Yksi suuri seuraus on, että emme voi hallita sitä, mistä emme ole tietoisia. ja mistä emme voi hallita, emme voi kohtuudella olla vastuussa. Silti, vaikka tämä johtopäätös ei ole sinänsä mahdoton, se on jännityksessä monien yleisesti hyväksyttyjen eettisten uskomusten kanssa. Tämä on yksi tapa ehdottaa 'vapaan tahdon' ongelmaa. Kyseisiin eettisiin uskomuksiin kuuluvat abstraktimmalla tasolla uskomukset subjektien vapauden, kontrollin ja tarkoituksenmukaisuuden asteesta. Tämän jälkeen ovat tarkemmat kysymykset siitä, pitäisikö ja miten pitää yksilöitä vastuussa teoistaan, miten ja millä tavalla voimme nähdä itsemme eettisesti vastuullisina. On syntynyt monenlaisia ​​reaktioita, mielemme luokittelevista erityiseksi, määrittelemättömäksi kokonaisuudeksi niihin, jotka kieltävät meidän olevan eettisesti vastuullisia olentoja, moniin kompromissikantoihin.

5. Tietoisuuden kova ongelma

Itsetietoisuuden ja tarkoituksenmukaisuuden käsitteiden ohella mieleen liittyy erilaisia ​​kysymyksiä, jotka keskittyvät mentaaliseen kokemukseen. 'Kova tietoisuuden ongelma' (jota voitaisiin kuvata paremmin 'kokea kokemuksen ongelma' tai 'kova ilmiö ilmiö') kysyy, miksi meillä on ilmiömäisiä kokemuksia , eli miksi olla tietoinen tuntuu tietyllä tavalla. Huomaa, että tämä eroaa 'heloista' tietoisuuden ongelmista, jotka myös kysyvät, miksi meillä on ilmiömäisiä kokemuksia, seuraavalla tavalla. Helpot ongelmat ovat kysymyksiä, joita kognitiotieteilijät ja neurologit useimmiten kysyvät, kokemuksen ja kognition takana olevasta koneistosta. Se varmasti tutkii tietoisuutta ja kognitiota suoraan, kysyy kysymyksiä ihmiskokemuksen teemoista ja muunnelmista, jotka sopivat hyvin yhteen useiden filosofisten kysymysten kanssa. Yksi tällainen kysymys on, kuinka ja kuinka paljon voimme tietää muiden mielestä.

6. Mielenfilosofian pelottavin ongelma: Zombies

Vaikea ongelma sitä vastoin yrittää saada selville, miksi me ylipäätään koemme mitään. Kuuluisassa ajatuskokeessa näyttää siltä, ​​että voimme kuvitella kokonaisuuksia, jotka toimivat aivan kuten mekin, kaikilla samalla fyysisellä koneistolla (kaikki samat neurologiset rakenteet, sama hermosto, sama kaikki), jotka eivät kuitenkaan koe maailmaa, vaan ovat kuin zombeja tai jotain muuta tunteetonta asiaa.

Monet filosofit eivät ole samaa mieltä siitä, että tällainen olento on todellisuudessa ajateltavissa, mutta jos se on – jos ei ole ristiriitaa kuvitella ruumiita ja aivoja ilman kokemusta – niin mitä on olla tietoinen, osallistua maailmaan subjektina tai näkökulman saaminen on kaikkea muuta kuin selvää. Monille tietoisuuden vaikea ongelma kiteyttää suuren osan siitä, mikä on vaikeaa mielen, subjektiivisuuden, kokemuksen ja niin edelleen teoretisoinnissa. Kun jokainen komponentti otetaan huomioon, on vielä jotain selitettävää, joita ei voida selittää henkisen elämämme todellisuudesta.