6 pistettä Jurgen Habermasin vallankumouksellisen keskustelun etiikassa

Jurgen Habermasin elämäkerta on ratkaisevan tärkeä, kun hän yrittää ymmärtää hänen moraaliteoriaansa ja hänen teorioitaan kommunikaatiosta, diskurssietiikasta ja puheesta. Hänen varhaiselämänsä oli erityisen tärkeä Habermasin älyllisille intohimoille ja taipumuksille. Habermas syntyi vuonna 1929 ja oli vain kolmevuotias, kun Adolf Hitleristä tuli Saksan liittokansleri. Hänen perheensä oli melko tyypillinen seuraavan ajanjakson saksalainen perhe siinä mielessä, että he suostuivat passiivisesti natsien poliittiseen järjestykseen olematta innokkaita kannattajia.

Kuten useimmat tuolloin nuoret saksalaiset miehet, Habermas liittyi Hitler-nuorten joukkoon. Kuitenkin natsimiehityksen jälkeen ja kun yksityiskohdat toisen maailmansodan aikana tehdyistä julmuuksista tulivat julkisuuteen Saksassa, Habermas vaikutti syvästi ja tämä tieto hävisi hänen uskonsa sekä saksalaiseen filosofiseen perinteeseen että Saksan poliittiseen kulttuuriin. Nämä kokemukset johtivat siihen, että filosofi loi uuden lähestymistavan etiikkaan, josta tulee syvästi vaikutusvaltainen tulevina vuosikymmeninä.

1. Diskurssin etiikka syntyi, koska Habermas uskoi, että saksalainen filosofia oli epäonnistunut

On ollut vahvasti vaikuttanut Martin Heidegger Nuorena miehenä Habermas järkyttyi Heideggerin epäonnistumisista sekä natsikaudella – jolloin Heidegger oli huomattava Hitlerin hallinnon kannattaja – että sen jälkeen. Hän oli erityisen pettynyt siitä, että Heidegger ei poistanut natsimyönteistä kohtaa kuuluisuutensa johdannosta Johdatus metafysiikkaan , jossa hän ylistää kansallissosialismin 'sisäistä totuutta ja suuruutta'.

Heideggerin suhde natsismiin on katkera tieteellinen kiista, mutta että hän kannatti äänekkäämmin natsihallitusta kuin muut aikakauden filosofit, jopa ne, jotka päättivät jäädä Saksaan (erityisesti Hans-Georg Gadamer ). Habermas näki myös Länsi-Saksan ensimmäisen natsien jälkeisen konservatiivisten poliitikkojen johtaman hallituksen luopumisena Saksan velvollisuuksista toisessa maailmansodassa ja holokaustissa.

Tämä äärimmäisen negatiivinen varhainen altistuminen sekä johtaville saksalaisille filosofeille että politiikalle kertoi useista Habermasin tärkeimmistä huolenaiheista. Habermasin diskurssietiikan ymmärtämisen kannalta on erityisen tärkeää, että hän suhtautuu liberaalivasemmistoon politiikkaan ja ymmärtää vahvat osallistuvat poliittiset järjestelmät suojana julmuutta ja autoritaarisuutta vastaan.

2. Frankfurtin koulu oli Habermasille keskeinen merkitys

Melkein jokainen esittelytyö Habermasista alkaa havainnoimalla, että hän on yksi tärkeimmistä elävät aikamme filosofeja. Vaikka tämä on epäilemättä totta, sen läsnäolo ilmaisee Habermasin aseman suuren filosofisen liikkeen viimeisenä jäsenenä. Tämä koulu oli sitoutunut jalostukseen marxilainen erityisesti vastauksena 1900-luvun sosiaaliseen ja teknologiseen kehitykseen. 'Frankfurtin koulu' , joka sijaitsee yksityisomistuksessa olevassa yhteiskuntatutkimuksen instituutissa Frankfurtissa, mukaan lukien Theodor Adorno (jolle Habermas oli tutkimusavustaja), Max Horkheimer ja Herbert Marcuse. Yksi Frankfurtin koulun suurimmista innovaatioista oli lisääntynyt keskittyminen filosofian ja erilaisten humanististen tieteiden yhdistämiseen; esimerkiksi Herbert Marcusen työhön liittyy paljon filosofista sitoutumista psykologiaan ja psykoanalyysiin.

Tiettyjen sitoumusten ymmärtäminen Habermasin ajatus yleensä tarkoittaa ymmärtää jotain tästä jälkimmäisestä koulukunnasta. On syytä korostaa, että tämä ei ollut hallitseva osa saksalaisessa filosofiassa; Habermasin oma pessimismi saksalaista filosofista perinnettä kohtaan merkitsee implisiittisesti tämän perinteen huipentuvan Heideggeriin. Frankfurtin koulun pääprojektina oli karkeasti sanottuna mukauttaa marxilaista ajattelua niin, että se voisi selittää osan 1900-luvun erilaisista sosiaalisista ja kulttuurisista kehityksestä. Habermasin uskollisuus marxilaisuuteen on kyseenalainen ja todennäköisesti muuttuu hänen työnsä kypsyessä. Perinteinen käsitys on, että Habermas siirtyy suhteellisen ortodoksisesta marxilaisesta asennosta kriittiseen, kyseenalaistavaan liberaaliin, vaikka tämän liikkeen syvällinen analyysi ei ole tässä mahdollista.

On syytä korostaa Frankfurtin koulun ajattelun avainkomponenttia, nimittäin kriittisen teorian vastakohtaa, mitä Frankfurtin koulu pitää sopivana tutkimusmenetelmänä sovellettaessa humanistisia tieteitä ja politiikan ymmärtämistä, ja perinteisen teorian välillä; eli luonnontieteiden havainto-kokeellinen tapa.

Horkeimer esittää asian näin: 'Tosiasiat, jotka aistimme esittävät meille, esitetään sosiaalisesti kahdella tavalla: havaitun kohteen historiallisen luonteen kautta ja havaitsevan elimen historiallisen luonteen kautta. Molemmat eivät ole vain luonnollisia; ne ovat ihmisen toiminnan muovaamia, ja silti yksilö näkee itsensä vastaanottavaisena ja passiivisena havainnointitoiminnassa.' Selvyyden vuoksi, että yhteiskunnallisten ilmiöiden tutkimuksemme ei ole koskaan erotettavissa asemastamme yhteiskunnallisissa prosesseissa ja että asemamme sosiaalisissa prosesseissa muuttuu jatkuvasti niitä koskevien tutkimustemme avulla, ei ole suoraan omaksuttu. Habermas .

3. Diskurssin etiikan määritteleminen on vaikeaa

Siitä huolimatta suuri osa hänen tutkimuksestaan ​​ja varmasti hänen diskurssietiikkansa sisältää käsityksen, että ihmisen toiminta vaikuttaa jatkuvasti jopa kaikkein abstrakteimpiin normatiivisiin tuomioihin. Tässä diskurssin etiikan määritelmä on paikallaan. Habermasin diskurssietiikka on lähestymistapa sekä kommunikaatiofilosofiaan että etiikkaan, jolla on laaja-alaisia ​​seurauksia sosiaaliseen elämäämme ja poliittiseen toimintaan. Lähes kaikilla viimeisessä virkkeessä käytetyillä käsitteillä ('diskurssi', 'etiikka', 'viestintä', 'sosiaalinen', 'poliittinen') on teknisiä käyttötarkoituksia Habermasin teoksissa tai useita tällaisia ​​käyttötarkoituksia. On tärkeää korostaa, että Habermas pitää diskurssietiikkaa sekä moraalinormien luomis- ja oletusprosessin tutkijana että itse moraaliperiaatteiden kokonaisuutena.

Se, miten lähestymme Habermasin diskurssietiikkaa, on kysymys, jolla itsessään on vakavia filosofisia vaikutuksia. Habermasin diskurssietiikka on sinänsä hienostunut ja laaja teoreettinen teko, joka on syntynyt useiden vuosien aikana. Siitä tulee entistä monimutkaisempi, kun se liitetään oikein Habermasin muihin tutkimusohjelmiin. Mutta koska Habermasin projektit ovat eri määrin yhteydessä toisiinsa sekä rakenteellisesti että niiden motivaation suhteen (eli mikä niiden taustalla oleva tarkoitus me, siinä mielessä kriittiset teoreetikot antavat teorialle, jolla on tarkoitus), antaa jopa lyhyen yhteenvedon Habermasin diskurssietiikka on merkittävä tehtävä.

Sen vuoksi on järkevää pragmaattisella tasolla kysyä, kuinka pitkälle Habermasin ajatuksen selostaminen, toisin sanoen sen esittäminen lyhyesti tai pääpiirteittäin, on sopiva tapa lähestyä hänen ajatteluaan. Voi olla myös järkevää lähestyä Habermasin ajattelua asteittain, mikä säilyttää tietyt tulkinnalliset ja kriittiset liikkeet.

4. Meidän on pidettävä mielessä Habermasin systemaattinen ajatus, kun puhumme keskusteluetiikasta

Jos kiistanalainen vaihtoehto on hahmotella systeemi osa kerrallaan ja kritisoida sitä jokaisessa vaiheessa, on syytä korostaa tapoja, joilla Habermasin ajattelun systemaattinen elementti soveltuu tähän lähestymistapaan. Itsetietoisesti systemaattinen lähestymistapa filosofiaan sulkeutuu usein järjestelmän kokonaisuuden kritiikkiin. Kriitikolle jätetty asema on laajalti se, että se yrittää osoittaa sisäisten epäjohdonmukaisuuksien olemassaoloa tai lähestyä järjestelmää täysin erillisellä teoreettisella sanastolla ja osoittaa mainitun sanaston ylivoimaiset ominaisuudet.

Tämä on kuitenkin jo rajoitettu kriittisten instrumenttien työkalupakki, joten systemaattisen filosofian lähestyminen johtaa taipumus ohittaa tietyt rakenteelliset ongelmat, kun kriitikon käytettävissä olevat vaihtoehdot lähestyvät vain omaa sanastoaan tai vain vieras sanasto. Osittainen kumoaminen, tarkistus, jalostava vastaesimerkki ja monet, monet muut kriittiset väliasemat ovat paljon helpommin sovellettavissa järjestelmään, kun se otetaan osaksi sen sijaan, että se esitetään kerralla.

5. Diskurssin etiikan kaksi pääperiaatetta

Habermasin diskurssietiikka – tai erityisesti hänen diskurssietiikkansa se osa, joka toimii teoriana tai lähestymistapana moraaliin sinänsä – koostuu kahdesta pääperiaatteesta. Nämä eivät ole kahta moraalista periaatetta samalla tavalla kuin Dekalogi sisältää kymmenen moraalista periaatetta; toisin sanoen erilaisia ​​periaatteita moraalisen elämän eri näkökohtien kattamiseksi. Nämä periaatteet voidaan pikemminkin nähdä kahdena yrityksenä saada sama taustalla oleva käsitys diskurssin ja moraalin suhteesta. Nämä kaksi periaatetta ovat seuraavat: ensimmäinen, joka tunnetaan nimellä 'diskurssiperiaate', sanoo, että 'vain ne toimintanormit ovat päteviä, joihin kaikki mahdollisesti vaikuttaneet henkilöt voisivat hyväksyä rationaalisen keskustelun osallistujina'.

Toinen periaate, joka tunnetaan nimellä 'moraalinen periaate', ymmärretään yleisesti diskurssiperiaatetta vahvemmaksi. Siinä todetaan, että 'normi on pätevä silloin ja vain, jos sen yleisen noudattamisen ennakoitavissa olevat seuraukset ja sivuvaikutukset kunkin yksilön eduille ja arvosuuntautuneille voisivat vapaasti ja yhdessä hyväksyä kaikki, joita asia koskee'. Näiden kahden periaatteen täysimittaista kritiikkiä on vaikea esittää esittämättä Habermasin järjestelmää paljon yksityiskohtaisemmin kuin tässä on tilaa.

6. Diskurssin etiikka voi olla horjuva oletus

Siitä huolimatta on syytä huomata, missä yksi suuri haavoittuvuus tässä keskustelussa ja eettisessä lähestymistavassa piilee, ei vähiten siksi, että se on melko symbolinen anglofonisen maailman samanaikaisista tapahtumista – erityisesti Timothy Scanlonin ja John Rawlsin teoksista. Jälkimmäinen periaate muodostaa universalisoitavuuden ehdon, joka on samanlainen kuin Kantin ensimmäinen sanamuoto ja johdettu siitä kategorinen imperatiivi : 'toimi vain sen maksiimin mukaisesti, jonka kautta voit samalla haluta, että siitä tulee universaali laki'.

Habermas uskoo, että 'moraalinen periaate' on johdettava rationaalisesti, jotta vältytään syytökseltä, jonka mukaan se on eräänlainen etnosentrinen, kulttuurisesti spesifinen ennakkoluulo tekoihin eikä periaate, jolla on yleispätevä ja yleinen eettinen voima. Hän ei kuitenkaan itse tarjoa tällaista vähennystä, vaikka hän on varma, että se on olemassa.

On syytä ajatella, että tällaisen saavuttaminen aporia omassa ajattelussa vaatii enemmän kuin oletuksen puuttuvasta. Yhtä hyvä syy on kyseenalaistaa, mikä rationaalinen periaate voisi tarjota johdannon tämänkaltaisista universalisoitavuusehdoista, kun otetaan huomioon meidän välissämme oleva avovesi ja Habermasin teorioima ideaalinen diskurssi. Onko mahdollista kuvitella täysin ilmaisen hyväksynnän ehtoja? Onko mahdollista ajatella yhteiskuntaa, jossa koskaan päästään absoluuttiseen sopimukseen?