3 modernia kristillistä etiikkaa, jotka sinun on tiedettävä

Mitä kristillinen etiikka on, ja mitä sillä on meille nykymaailmassa opetettavaa? Tämän artikkelin tarkoituksena on esitellä kristillisen etiikan nykykenttä keskittymällä kolmeen melko erilaiseen kristilliseen etiikkaan 1900-luvun lopulla ja 2000-luvun alussa: Elizabeth Anscombe, Alasdair MacIntyre ja Paul Ricoeur.

Se alkaa keskustelulla kristillisestä etiikasta kokonaisuutena ja selittää joitain vaikeuksia, joita ilmenee, kun sitä yritetään määritellä. Elizabeth Anscombea käsittelevä jakso käsittelee hänen työtään hyveetiikan ja uskonnollisen etiikan parissa ainoana yhtenäisenä legalistisen, sääntöihin perustuvan etiikan muotona. Alasdair MacIntyrea käsittelevä jakso käsittelee hänen käsitystään hyveestä ja etiikan rationaalisuudesta. Ricoeuria käsittelevä osio keskittyy hänen tahdonvoimateoriaansa ja eettiseen elämään, jonka hän näkee siitä seuraavan.

Mitä on kristillinen etiikka?

Mitä on kristillinen etiikka? Kaksi ilmeisen yksinkertaista vastausta tulee mieleen. Ensinnäkin kristillinen etiikka on kristittyjen filosofien tekemää etiikkaa, jossa 'kristillinen filosofi' on yksinkertaisesti filosofi, joka sattuu olemaan kristitty. Toiseksi, kristillinen etiikka on tieteenala, joka on omistettu sen selvittämiselle, mitä 'kristillisen etiikan' pitäisi olla, mikä tarkoittaa, kuinka kristityn tulee toimia, ymmärtää moraalia, määritellä moraalinen hyvyys ja niin edelleen.

Jommankumman vastauksen valitseminen näyttää lähes väistämättä epätyydyttävältä ja ongelmalliselta eri syistä. Tässä on yksi: voimme kohtuudella ajatella, että filosofit, jotka ovat kristittyjä, tuovat uskonsa työhönsä, mutta kirjoittamatta välttämättä etiikkaa, joka on varten uskovia/harjoittavia kristittyjä, tai ainakaan ei yksinomaan. Kuten tulemme näkemään kaikkien kolmen täällä käsiteltyjen kristittyjen etitikoiden kohdalla, olisi väärin ymmärtää heidän työtään erillään heidän uskostaan, mutta olisi yhtä virheellistä nähdä heidän työnsä puhuvan vain toisille kristityille, varsinkin kristityille, jotka seuraavat uskoa. erityisiä opillisia normeja.

1. Elizabeth Anscombe

Elizabeth Anscombe oli yksi 1900-luvun tärkeimmistä filosofeista. Hän syntyi vuonna 1919 ja kääntyi katolilaisuuteen vielä lukion aikana. Hän opiskeli klassikoita Oxfordin yliopistossa, jossa filosofia oli yksi alatieteenaloistaan. Hänen suurin filosofinen vaikutusvaltansa oli epäilemättä Ludwig Wittgenstein , joka piti Anscombea yhtenä kyvykkäimmistä oppilaistaan ​​(huolimatta tavanomaisista varauksellisuudestaan ​​naisfilosofien kyvykkyyttä kohtaan) ja nimitti hänet yhdeksi kirjallisista toimeenpanijoistaan.

Anscombe yhdessä Peter Geachin (hänen aviomiehensä ja Wittgensteinin opiskelijatoverinsa) kanssa haudattiin lopulta tontille Wittgensteinin omaa lepopaikkaa vastapäätä. Anscomben työ ulottui monenlaisiin filosofisiin aiheisiin, ja vaikka häntä (luultavasti) ei pitäisi pitää systemaattisena filosofina, tietyt kiinnostuksen kohteet ja ajattelumallit toistuvat yhä uudelleen hänen kirjoittajuutensa ajan. Ensinnäkin on huolestuttavaa spontaanisuuden ja toiminnan seuraamisen säännön välisestä suhteesta, mukaan lukien - ilmeisesti - moraalinen toiminta.

Luultavasti hänen erottuvin panoksensa etiikan alalla tulee hänen paperistaan Moderni moraalifilosofia , joka on epäilemättä yksi filosofian historian eniten keskusteltuja artikkeleita.

Tässä artikkelissa tapahtuu monenlaisia ​​asioita, mutta ehkä tärkein on esittely (tai, kuten hän saattaa sanoa, uudelleen esittely) hyve moderniin moraalifilosofiaan. Tapa, jolla hän tekee tämän, on havaita, että modernin moraalifilosofian (ja todellakin nykyelämän) taipumus poikkeaa uskonnollisesta käsityksestä maailmasta ja siitä, mikä on oikein.

Anscomben mukaan tällä on useita tahattomia seurauksia. Tässä on tärkein: se, mitä Jumala on etiikan kontekstissa, on eräänlainen lainsäätäjä, ja siinä vaiheessa, kun alamme kieltää Hänen olemassaolonsa ja siten kieltää lainsäätäjän olemassaolon, käsityksemme eettisyydestä (joka on olennaisesti lakipohjainen) ) on myös pohdittava perusteellisesti uudelleen.

Se, mikä Anscomben tarkalleen ottaen suhtautuu tähän kaikkeen, on edelleen kiistanalainen. Ei-uskonnollinen käsitys etiikasta vaatisi Anscomben mukaan täydellistä moraalipsykologian käsitystä, ja tämä merkitsee paluuta siihen käsitykseen eettisyydestä, jota kreikkalaiset yleisesti suosivat ja Aristoteleen nimenomaan selkeimmin muotoilemaan, johon yleisesti viitataan kuten hyve-etiikka .

Mutta tietysti Anscombe itse oli uskonnollinen, ja siksi sen voidaan luonnollisesti lukea viittaavan siihen, että seuraukset uskontoon eri kannanottoihin ovat etiikan kannalta melko ongelmallisia. Kuitenkin tämän artikkelin vaikutuksena oli ensisijaisesti herättää uusi kiinnostus hyveetiikkaa kohtaan sekä maallisten että uskonnollisten filosofien keskuudessa. Eräs filosofi, jonka työ on osa tätä uudistusta, on seuraavan jaksomme aihe.

2. Alasdair MacIntyre

Alasdair MacIntyre on skotlantilainen filosofi, jonka työt (etenkin vuonna Hyveen jälkeen ja myöhemmät kirjat) mainitaan usein yhtenä alkuperäisimmistä ja tärkeimmistä hyveetiikan muotoiluista eettisenä ja poliittisena kantana.

MacIntyre syntyi vuonna 1929, opiskeli Queen Mary'sissa Lontoossa, Manchesterin yliopistossa ja Oxfordin yliopistossa ja on sen jälkeen opettanut useissa yliopistoissa. Hänen työnsä saa paljon inspiraatiota erityisesti aristotelilaisuudesta Aristoteleen eettinen teoria , vastalääke maallisen 'rationaalisuuden' ja liberaalin kapitalistisen modernismin (sukuisille) virroille.

Hänen hyveetiikkansa osat ovat melko tavanomaisia Aristoteleen : luonteen korostaminen, väite, että luonne edeltää hyvää harkintaa eikä päinvastoin, ja näkemys siitä, että muodolliset käyttäytymissäännöt eivät kuvaa riittävästi, mitä hyvää elämää on. Hänen hyveetiikansa muut elementit ovat kuitenkin erottuvia, erityisesti hänen painottama yhteisö ja hyödykkeet, jotka johtuvat olemassaolosta tietyssä yhteisössä.

Yksi hänen työssään silmiinpistävä seikka on ero rationaalisesta etiikan käsityksestä ja siirtyminen kohti eettistä ohjelmaa, joka perustuu historiallisiin analyyseihin ja erimielisyyksien, erimielisyyksien ja diskursiivisten epäonnistumisten analysointiin modernin moraalifilosofian sisällä.

Yksi selvemmin uskonnollisista elementeistä MacIntyren työ tulee jatkossa Hyveen jälkeen , nimeltään Kenen oikeus? Mikä rationaalisuus?. Tässä työssä MacIntyre väittää sekä, että kaikki yritykset käyttää järkeä tapahtuvat välttämättä perinteen suojeluksessa ja rajoitusten puitteissa ja että tämä väite ei tarkoita relativistista tai perspektiivistä lähestymistapaa, jonka on seurattava tästä. Jokaiselle kristitylle on keskeinen väite, että yleispäteviä ja sitovia ymmärryksen muotoja voidaan kehittää tietyn tekstin ja diskursiivisen perinteen, nimittäin itse kristinuskon, sisältä.

3. Paul Ricoeur

Paul Ricoeur syntyi vuonna 1913, ja hänen isovanhempansa ja tätinsä kasvattivat hänen molempien vanhempiensa kuoleman vuoksi ensimmäisen maailmansodan aikana. Ricoeur kasvoi uskollisessa, reformoidussa protestanttisessa talossa Rennesissä. Hän opiskeli filosofiaa Rennesin yliopistossa ja sitten Sorbonnessa Pariisissa.

Menetettyään vanhempansa ensimmäisen maailmansodan aikana hän joutui sotavankina suuren osan toisesta maailmansodasta, minkä jälkeen hänestä tuli yksi kansainvälisesti tunnetuimmista ranskalaisista intellektuelleista (ei helppo saavutus 1900-luvun jälkipuoliskolla ).

Ricoeur oli alusta alkaen vakuuttunut siitä, että ihmiset määritellään tahdonvoimalla, ja sen laadullinen erottaminen asioista on perusteltua. Silti samaan aikaan hän vastusti suuresti yhtä yleisimmistä (tai ehkä yksinkertaisesti yleisimmistä) tavoista käsitteellistää tämä ero, joka on Karteesinen substanssidualismi , jossa mieli tai sielu on pohjimmiltaan, redusoimattoman erilaista aineellisesta kehosta. Ricoeurin etiikka voidaan ymmärtää varsinkaan tästä näkökulmasta. Koska olemme pohjimmiltaan agentteja, kysymys on sitten siitä, mitä meidän on hyvä tehdä päättää tehdä.

Mitkä ovat hyvän elämän parametrit? Toisin kuin MacIntyre ja Anscombe, Ricoeur ei yritä luonnehtia näitä parametreja hyveellä. Yksi hänen eettisestä asemastaan ​​kuuluisimmista lausunnoista on varsin tylsä: 'tavoitteena on hyvä elämä oikeudenmukaisissa laitoksissa yhdessä ja muille.'

Tämän melko totuudenmukaisen (tai ainakin jokseenkin järjettömän) lausunnon siitä, mitä eettisesti vaaditaan, takana on Ricoeurin eettisen ajattelun kolmiosainen rakenne.

Ensinnäkin eettisen aikomuksen on välitettävä olemassa oleva normeja jotka määrittelevät, mitä on tehdä hyviä käytännön arvioita. Tämäkin on tietyssä mielessä varsin ilmeistä – se, mikä on hyväksi itselleen ja muille, riippuu ainakin monissa tapauksissa selvästi yhteiskunnasta, jossa asutaan. Samalla voimme nähdä tämän syvästi kristillisenä vetoomuksena eettisen elämän puolesta, jonka on ensin läpäistävä perinne, jotta siitä olisi käytännön järkeä.

Toinen, vastavuoroisuus sitä vaaditaan lähimmäisiltä, ​​ja oikeudenmukaisuus on se kehys, jossa meidän tulee nähdä velvollisuutemme meistä kauimpana olevia kohtaan.

Kolmanneksi, jokaisessa kontekstissa on aina mahdollisuus rakkaus , joka voi täysin muuttaa elämämme muodon ja suuntautumisen kaikkia muita kohtaan. Rakkaus on muun muassa Ricoeurin vastaus siihen, mitä hän pitää ihmisen olemassaolon syvästi traagisina elementteinä, mikä tarkoittaa, että epäonnistumme saavuttamaan aikomuksemme.