Voimmeko olla puolueettomia? Deleuze & Hume kulttuurista ja puolueellisuudesta

Tämä artikkeli tutkii osaa David Humen yhteiskuntateoriasta. Se keskittyy erityisesti siihen, kuinka hänen analyysinsä puolueellisuudesta luonnollisena tuomiona tulee vaikuttamaan hänen käsitykseensä yhteiskunnallisesta ja poliittisesta organisaatiosta laajemmin. Käsittelemme myös Gilles Deleuzen analyysiä Humesta ja hänen politiikan ja moraalin teoriaa luonnollisten taipumustemme keinotekoisena keskeytyksenä. Hänen analyysinsä alkaa luonnehtimalla Humen 'moraalista omaatuntoa', ennen kuin siirtyy selittämään 'puoluellisuuden' käsitettä ja kuinka se eroaa yksinkertaisesta oman edun tavoittelusta tai itsekkyydestä.

Deleuze jatkaa sitten selittääkseen, kuinka tämän käsitteen tukahduttaminen määrittelee Humen käsityksen politiikasta, miten tämä liittyy väkivallan rooliin politiikassa ja kuinka mielikuvituksesta tulee yksi kulttuurin luomisen keskeisistä komponenteista huolimatta tavoista, joilla ihminen Luonto on jäänyt vajaaksi.

Gilles Deleuze aiheesta Hume moraalisesta omastatunnosta

Hume alkaa mallilla moraalinen omatunto hyväksymisenä ja paheksunnana, ja kysyy, kuinka voimme yleistää tämän, 'hylkäämään viittauksen omaan näkökulmaamme' ja 'saada meidät tarttumaan johonkin ja elämään sen mukaan, koska se on hyödyllistä tai miellyttävää Toiselle tai henkilöt yleensä'.

Tästä seuraa moraalin paradoksi. Sympatian tulee olla laajaa; sen täytyy ulottua vaikutelman hetken ulkopuolelle, tulevaisuuteen. Meitä iskevä ongelma on sulkea pois kaikki sellaiset tapaukset, joissa myötätunto ei 'isitä meihin vilkkaasti'.

Luonnollista anteliaisuutta varten Hume , on selkeästi kirjoitetut rajat. Ensinnäkin sympatiaa viittaa puolueellisuus. Deleuze valaisee tätä asiaa: 'Yksi Humen yksinkertaisimmista, mutta tärkeimmistä ajatuksista on tämä: ihmiset ovat paljon vähemmän egoistisia kuin puolueettomia.' Puolueelluudella tarkoitetaan tässä yhteydessä niitä etuja, jotka syntyvät 'klaaniin tai yhteisöön kuulumisesta'.

Humen itseteoria

Voisimme pysähtyä pohtimaan, miten tämä kaikki liittyy Humen teoria itsestä , jossa ei ole itsekkyyden lähtemätöntä ydintä, vaan pikemminkin alati muuttuvien, jatkuvasti muuttuvien havaintojen ja ideoiden tuote, jotka muodostuvat suoraan yksinkertaisimmista havainnoistamme.

Yksi uskomus, joka on uhattuna Humen käsityksestä itse on henkilöiden eristyneisyys; että olemme aina ja ehdottomasti erillisiä toisistamme. Antaako Humen keskittyminen puolueellisuuteen yksilöllisten tai egoististen etujen sijaan Humen toteuttaa yhden mahdollisen oikeutuksen henkilöiden absoluuttiselle erillisyydelle moraalisen omantunnon kannalta? Humen 'luonnolliset' huolenaiheemme kohdistuvat lähimmäisiimme, eivät vain itseemme. Tässä uskomuksessa viitataan siihen, että emme ole täysin eristyksissä.

Luonnollinen puolueettomuus

Deleuze korostaa, että puolueettomuus näyttää meistä heti aivan luonnolliselta, jopa tarpeelliselta –   'tuomitsemme vanhemmat, jotka pitävät vieraita mieluummin kuin omia lapsiaan' – samalla kun se aiheuttaa todellisia ongelmia käsityksellemme yhteiskunnallisesta ihanteesta rauhanomaisena ja sovittelevana:

”Kenelläkään ei ole samanlaista sympatiaa kuin toisella, koska puolueellisuuden moninaisuus joutuu kohtaamaan ristiriitoja ja väkivaltaa. Tämä on luonnon kulku, tällä tasolla ei ole ihmisen kieltä.'

Humen lähestymistapa vastustaa näitä luonnollisia taipumuksia, ja sen ytimessä on yleismaailmallinen motiivi:

'Jokaisella miehellä on erityinen asema suhteessa muihin, ja on mahdotonta, että voisimme koskaan keskustella yhdessä millään järkevin ehdoin, jokainen meistä ottaa huomioon luonteen ja henkilöt vain sellaisina kuin ne näyttävät hänen erikoisesta näkökulmastaan.'

Tässä on tärkeää huomata ero sen näkemyksen välillä, että yhteiskunta koostuu erilaisista yksilöllisistä intresseistä (egoististen tai 'itsekkäiden' etujen merkityksessä), ja Humen ilmaiseman näkemyksen välillä, joka keskittyy sen sijaan puolueellisuuteen. Kuten Deleuze sanoo,

'Vaikka yhteiskunta löytää yhtä paljon Sympatian esteenä kuin puhtaimmassa egoismissa se, mikä muuttuu ehdottomasti, on itse yhteiskunnan tunne tai rakenne… Egoismeja pitäisi rajoittaa, mutta sympatiat ovat toinen asia, sillä ne on integroitava positiiviseen kokonaisuuteen.'

Sympatian rooli

Tämä on Humen kritiikki sopimuspuolisia poliittisia teorioita kohtaan: he näkevät poliittiset ongelmat egon ja etujen rajoittamisen suhteen eivätkä positiivisten sitoumusten joukkona. Voisimme olettaa, että epäonnistuminen tunnustaa puolueellisuuden roolia – eli sitoutumistamme tiettyihin ryhmiin – motivaationa poliittisen järjestäytymisen kontekstissa on sen takana, että emme pysty selittämään erilaisia ​​nativistisia tai muukalaisvihamielisiä liikkeitä lähihistoriassa.

Kuten Deleuze huomauttaa, että näiden ryhmien ominaispiirre on, että ne ovat poissulkevia:

”Luonnossa on poikkeuksetta perheitä… perheet ovat sosiaalisia yksiköitä, mutta perheille on ominaista, että niitä ei voi laskea yhteen. Pikemminkin he sulkevat toisensa pois.'

Poikkeus, johon voitaisiin viitata, on avioliitto, mutta avioliitto näyttää myös olevan poikkeus, joka todistaa roolin: tarkoittaa, että perheiden yhdistämiselle on oltava erittäin hyvä (ja muodollinen) syy. Se ei vain tapahdu, eikä se tapahdu helposti.

Deleuzelle tästä seuraa, että 'yhteiskunnan ongelma ei ole tässä mielessä rajoituksen ongelma, vaan integraation ongelma'. Sympatia, joka ylittää luonnollisen osittain, on välttämätöntä positiivisen moraalisen maailman luomiselle, joka itse asiassa sitä ei voida pitää 'moraalisena vaistona' tai 'sympatioiden luonnollisena määräytymisenä'.

Hume ja luonnontila

Hämmästyttävää Deleuzen Humen ymmärryksessä on hänen luonnehdintansa Humen vahvasta 'luonnontilan' tunteesta, toisinaan melkein Hobbesilaisesta:

'Moraalinen maailma vahvistaa todellisuuttaan, kun ristiriita on tehokkaasti haihdutettu, kun keskustelu on mahdollista väkivallan vaihtoehtona... tai, sanalla sanoen, kun 'sympatia vaihtelee ilman vaihtelua arvostuksessamme'.

Humelle politiikka on ennen kaikkea vastaus väkivaltaan ja keskustelun tuominen väkivallan tilalle. Yksi keskustelun seurauksista on arvostus, jonka avulla voimme yhdistää sympatiat ja uskoa, että luonnollisen puolueellisuutemme ulkopuolelle jäävät ovat kuitenkin täysin ihmisiä.

Projekti on siis sympatian jatke, mutta ei kuvitteellisen harjoituksen avulla. Moraalimaailman todellisuus nojaa tähän keinotekoiseen 'yhteiskunnan' rakenteeseen: 'Oikeudenmukaisuuden sääntöjä niiden yleismaailmallisuuden ja ehdottoman joustamattomuuden vuoksi ei voida johtaa luonnosta'

Poliittinen omatunto ja moraali

Deleuze huomauttaa, että puolueellisuutta ei voida luonnollisesti totalisoida, koska ne ovat toisensa poissulkevia:

”Moraalinen maailma on keinotekoinen kokonaisuus, jossa tietyt päämäärät yhdistetään ja liitetään toisiinsa. Tai taas, moraalinen maailma on keinojärjestelmä, joka sallii minun ja myös toisen edun tyydyttämisen ja toteuttamisen...lyhyesti sanottuna moraalinen omatunto on poliittinen omatunto: todellinen moraali on politiikkaa.'

Ajatuksena on, että näitä luonnollisia sympatioita ei tule ohittaa, vaan ne on integroitava toisiinsa, huolimatta siitä, että niitä määrittelevä piirre on molemminpuolinen yksinoikeus (ne sulkevat pois toisensa).

Samoin käsitys siitä, että 'todellinen moraali on politiikkaa' merkitsee hienovaraista hylkäämistä tavalle, jolla moraalifilosofiaa on harjoitettu anglosfäärissä siitä lähtien. Hume , jossa eettisen ongelman malli on 'dilemma'.

Tämän vuoksi konteksti tulisi riisua pois, jotta voisimme selvittää, mitä todella ajattelemme jostain eettisestä ongelmasta. Hume Deleuzen lukeman mukaan vaatii meitä toimimaan päinvastoin ja ottamaan aina huomioon poliittisen kokonaisuuden, jota yritämme luoda, tehdessämme etiikkaa.

Moraalisen velvoitteen perusta

Samoin moraalinen omatunto on 'psykologinen omatunto, joka ymmärretään yksinomaan sen kekseliäisyyden suhteen'. Tätä ei voida pitää täysin keinotekoisena harjoituksena, sikäli kuin se koskee tiettyjä luonnollisia kykyjä. Pikemminkin kyse on itseohjautumisesta, tahdosta: siis väite, jonka mukaan 'suunnattujen keinojen järjestelmä' muodostaa sosiaalisen säännön.

Säännön tehtävänä on määrittää vakaa näkökulma: 'Nyt hahmoja arvioitaessa ainoa kiinnostus tai nautinto, joka näyttää samalta jokaiselle katsojalle, on se henkilö itse, jonka luonnetta tutkitaan; tai henkilöiden, joilla on yhteys häneen.' Tämän mukaisesti toimiminen muodostaa ankaran moraalisen velvollisuuden, joka eroaa laadullisesti luonnollisesta velvoitteesta ja perustuu olennaisesti oman edun tavoitteeseen.

Gilles Deleuzen ja Humen ratkaisu: Osapuolisuuden totalisaatio

Kuinka meidän pitäisi rakentaa sääntöjärjestelmiä, jotka ovat sekä 'korjaavia' että 'laajia'? Syvällisempi kysymys on: 'mitä me oikein keksimme'? Mikä on luontomme ja kulttuurimme välinen suhde?

Vastaus tähän on Hume teoria keinotekoisuudesta. Humen arvoitukselle – kuinka käsitellä vaatimuksia, jotka ovat luonnostaan ​​osittaisia, jotka ovat luonteeltaan pikemminkin poissulkevia kuin kattavat – on Humessa seuraava vastaus. Etumme on 'summattava' siinä mielessä, että ne on tehtävä identtisiksi, laajentaa niitä keinotekoisesti tai tuhota ristiriitoja.

Siksi Hume esittää eräänlaisen absoluuttisen horisontaalisuuden yhteiskunnallisen järjestäytymisen ensimmäiseksi periaatteeksi. Halut on vastaavasti joko tyydytettävä keinotekoisesti tai hävitettävä väkivallalla. Deleuzen mukaan myös Hume ennaltaehkäisee ajatusta, joka on selkeämpi Bentham Työ: tarve on luonnollista, mutta 'jatkuvaa tai pysyvää' tarvetta ei voida tyydyttää, mikä ei ole mahdollista 'kulttuurin, teollisuuden ja yhteiskunnan' kautta.