Mikä on Itse? David Humen Bundle Theory Explored

Tämä artikkeli tutkii skotlantilaisen filosofin David Humen 'nipputeoriaa' minästä. Käsittelemme ensin käsitettä 'minä', miten se määritellään ja miten voimme erottaa sen muista siihen liittyvistä käsitteistä. On erityisen vaikeaa esittää kysymyksiä itsestään olettamatta sen olemassaoloa. Tarkastelemme myös David Humen nipputeoriaa yksityiskohtaisesti ja analysoimme sen radikaalin minän kieltämistä sen vastakohtana tavalle, jolla monet filosofit tavallisesti käsittävät minän. Lopussa keskustelemme myös Humen itsekkyysteorian ja hänen empirismiensä välisestä suhteesta, mukaan lukien poikkeuksen mahdollisuus sisäisyyden alistamisessa ulkomaailmaan, jonka Humen suunnitelma näyttää viittaavan.

David Humen Bundle-teorian edeltäjä: Mikä edes on itseteoria?

Ennen kuin tarkastelemme Humen itseteoriaa yksityiskohtaisesti, olisi hyödyllistä sanoa jotain siitä, mitä a teoria itsestä voi olla. Tähän kysymykseen on vaikea vastata suoraan. On houkutus vastata, että 'itse' on se, mitä me ovat kaikkein perustavinta. Mutta meidän on huolehdittava tämän kysymyksen esittämisestä ilman epäsuoraa oletusta, että on olemassa sellainen asia kuin mitä me pohjimmiltaan ovat, ja että on olemassa kysymyksiä syvyydestä ja pinnallisuudesta omassa yhteydessämme.

Ymmärtääksemme, mihin olen menossa, voimme vetää analogian kuuluisan karteesisen ' cogito ' Perustelu. Kun Descartes on sitä mieltä, koska minä ajattelen, olen siis ( Ajattelen, siis olen ), hän ei tee tätä siirtoa varmuudesta 'minän' olemassaolosta, vaan vain itse ajatuksen olemassaolosta. Hän olettaa subjektin olemassaolon, koska näin meillä on tapana tehdä tavallisessa elämässä ja tavallisessa puheessa. Kuitenkin heti kun alamme kysyä kysymyksiä, kuten 'mikä on minä', 'millä olosuhteissa minä voi muuttua' tai 'onko minä yksinkertainen asia vai monimutkainen asia', ilmeisyyden ilme katoaa.

Itse, mieli ja henkilöt

Kun kysymme itsestämme vaikeita kysymyksiä, voimme joutua valitsemaan vaihtoehtojen välillä, jotka ovat eri yhteyksissä yhtä epämiellyttäviä ja vaikeasti hyväksyttäviä. Peruskysymys, johon minäteorian on vastattava, on, onko olemassa sellaista asiaa kuin minä: olemmeko pohjimmiltaan yksi asia.

Jos ensimmäinen ongelma, johon saatamme törmätä yrittäessämme teoretisoida itseä, on olettamus, että on olemassa sellainen asia kuin 'minä', toinen on minä-käsitemme sekoittaminen muihin vierekkäisiin käsitteisiin. Itsen käsite on eri tavoin vuorovaikutuksessa erityisesti kahden muun käsitteen kanssa.

Ensinnäkin on käsite henkilö. Voisimme ajatella 'henkilöä' filosofisessa kontekstissa vastauksena kysymykseen 'mitä me olemme kaikkein pohjimmiltaan eettisessä kontekstissa '. Toiseksi on mielen käsite, joka ei hyväksy mitään suoraviivaista määritelmää, vaan ne, jotka annamme sille tavallisesti; siellä tietoisuus tapahtuu, se on mitä tapahtuu 'päässämme', sitä me käytämme ajattelemaan. Mikään näistä määritelmistä ei yksinään ole tyydyttävä; ehkä tyydyttävämpi määritelmä on olemassa, tai kenties mikään määritelmä ei kelpaa.

Ihmisen käsitys itsestä

Humen käsitys itsestä on osoittautunut hyväksi erittäin vaikutusvaltainen , ja sitä voidaan luonnehtia käyttämällä seuraavaa kohtaa: Humen mukaan mieli on

”ei muuta kuin nippu tai kokoelma erilaisia ​​havaintoja, jotka seuraavat toisiaan käsittämättömällä nopeudella ja ovat jatkuvassa virrassa ja liikkeessä […]  Mieli on eräänlainen teatteri, jossa useita havaintoja peräkkäin ilmaantuu; ohittaa, siirtää, liukua pois ja sekoittua äärettömään moniin eri asentoihin ja tilanteisiin.'

Hume tavoittelee tässä sitä, että se, miten me tavallisesti käsitämme mielemme, kun meitä pyydetään kuvaamaan, mitä niissä tapahtuu, on aivan erilaista kuin se, miten me sen todellisuudessa koemme. Humen käsitys mielestä sisältää käsityksen itsestä, joka on joko ohut tai olematon. Joskus tätä kutsutaan ' Redukcionistinen teoria itsestämme ; että emme ole pohjimmiltaan muuta kuin erilaisten asioiden vuo tai (parhaimmillaan) järjestelmä. Emme ole pohjimmiltaan yksi asia.

Tavallinen näkemys itsestä

Meillä on tapana kuvailla itseämme tavoilla, jotka korostavat kokonaisvaltaista jatkuvuutta ja vakautta. Mikä tahansa mielissämme tapahtuva muutos on alisteinen perustavanlaatuiselle samanlaiselle, sekä milloin tahansa että ajan kuluessa. Varmasti monet, monet filosofit ovat edelleen sitä mieltä, että tämä tai jotain tämän kaltaista on totta. Jos otamme tämän yleisenä oletuksena itsestämme, meidän pitäisi jakaa siihen laajalti kiinnittyneet näkemykset kahteen eri variaatioon.

Yhtäältä voisimme ajatella tämän oletuksen tarkoittavan jotain sielun kaltaisen olemassaoloa; jokin osa itsestämme, joka on pohjimmiltaan muuttumaton, riippumatta siitä, kuinka paljon se, mitä mielessämme todella tapahtuu, saattaa muuttua. Toisaalta voisimme väittää, että mentaalielämässämme on joitain piirteitä, jotka ovat väistämättä jatkuvia toistensa kanssa. Tämä artikkeli ei mene pidemmälle näiden vaihtoehtojen tutkimisessa, mutta se on likimääräinen yhteenveto siitä, mitä Humen näkemys vastustaa.

Osien väliset suhteet

'Numpputeoriassa' on kaksi ominaisuutta, jotka ansaitsevat itsenäisen tarkastelun. Ensinnäkin on osien välinen suhde: 'nippu' tarkoittaa kokoelmaa toisiinsa liittymättömiä asioita tai ainakin asioita, jotka eivät liity olennaisesti toisiinsa. Voimme tulkita tämän kahdella tavalla.

Yksi on sanoa, että mielemme koostuu täysin itsenäisistä elementeistä. Tämä vaikuttaa melko epätodennäköiseltä; Jopa ilman perusteellista mielen teoriaa, ajatus, että jokin mielemme osa on täysin riippumaton muista, näyttää vaikealta hyväksyä. Päällisin puolin on uskottavampaa tulkita Hume kieltäväksi mielemme sisäisen integraation.

Vaikka mielemme eri osat voisivatkin toimia ja toimivatkin systemaattisesti tai ainakin koordinoidusti toistensa kanssa, se ei tarkoita, etteikö periaatteessa yksi osa voisi erottua toisesta. Voisimme kuvitella monimutkaisen koneen, jossa jokainen hammaspyörä sopii yhteen muodostaen yhtenäisen järjestelmän, mutta kone voidaan purkaa osiin, ja minkä tahansa hammaspyörän voitaisiin myös käyttää moniin muihin tarkoituksiin.

Ajan ja muutoksen selittäminen

Toinen itsenäisesti tarkastelun arvoinen nipputeorian piirre on käsitys ajasta ja sen sisältämästä muutoksesta. Hume näkee mielemme havaintojen nopeana peräkkäisenä (tai havainnosta muodostuvana ideana). Niin paljon kuin havaintomme ovat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa, Humen kannalta ne ovat peräkkäisiä, eikä Humen teoriassa mikään viittaa siihen, että tässä olisi aitoa jatkuvuutta. Pikemminkin hän korostaa nopeutta, jolla havainnot kulkevat, ja tämä ehdotus on, että tämä nopeus johtaa meidät harhaan uskomaan, että ajatus on yksi asia, jossa on monta osaa.

Yksi tämän näkemyksen merkittävimmistä seurauksista on eettinen. Yleensä ajattelemme itseämme moraalisesta näkökulmasta yhtenäisenä asiana. Jos esimerkiksi vahingoitan jotakuta jossain vaiheessa, saatan olla vastuussa rangaistus myöhemmin. Humen oppi heittää tämänkaltaiset eettiset tuomiot vakavaan epävarmuuteen.

Jos haluaa arvostella Humen minäkäsitystä – mikä merkitsee minkään perustavanlaatuisen ydinminän kieltämistä – niin kannattaa kysyä: mihin se perustuu? Ensinnäkin on väite, että mielemme muodostuvat havainnoista. Humen näkemys on, että yksinkertaiset ideat ovat käytännössä yksinkertaisten havaintojen jälkiä: 'Kaikki yksinkertaiset ideamme niiden ensiesiintymisessä ovat peräisin yksinkertaisista vaikutelmista, jotka vastaavat niitä ja joita ne tarkalleen edustavat'. Lisäksi kaikki monimutkaiset ideamme ovat yksinkertaisten aggregaatioita sen mukaan, mitä hän kutsuu 'mielen tottumuksiksi' - tavallisten ajatusmallien mukaan. Humen käsitys mielestä on siksi täysin riippuvainen empiristi maailmankuva; sellainen, jossa ajatuksen perimmäinen valuutta on havainto ja ajatus on vuorovaikutuksen tuote ajatuksen ulkopuolisten asioiden kanssa. Interioriteetti on ulkoisen maailman tuote.

Entä ulkoisen maailman prioriteetti?

Silti tässä on huolehdittava tämän humalaisen korostamisesta empirismi sisältää vahvan vaikutuksen kaikkien pyrkimysten tehdä luja tuomioita epävarmuudesta, varsinkin kun jäljitetään suhdetta itsemme ja ulkomaailman välillä.

Vaikka Hume väittää useissa kohdissa yksinkertaisten ideoiden olevan yksi-yhteen suhteessa yksinkertaisiin käsityksiin, hän jättää sen myös avoimeksi kysymykseksi:

'Onko hänen omasta mielikuvituksestaan ​​mahdollista … nostaa itselleen ajatus tuosta tietystä sävystä, vaikka hän ei ollut koskaan välittänyt sitä hänen aisteillaan? Uskon, että niitä on vähän, mutta hän on sitä mieltä, että hän voi; ja tämä voi toimia todisteena siitä, että yksinkertaiset ideat eivät aina johdu vastaajien vaikutelmista; tho' tapaus on niin erityinen ja yksittäinen, että 'se tuskin on huomioimisen arvoinen, eikä se ansaitse, että pelkästään sen vuoksi meidän pitäisi muuttaa yleistä mielipidettämme'.

Tässä Hume lyö varovaisen sävelen; mikä viittaa siihen, että tietyissä poikkeustapauksissa voimme ajatella asioita, jotka eivät ole vain havaintojen kasautumista. Kysymys on sitten siitä, yrittääkö Hume osoittaa jotakin mielemme osaa, joka on vähemmän riippuvainen ulkoisesta todellisuudesta, josta voisimme saada perustavanlaatuisemman, lähtemättömämmän minäkäsityksen.