Toinen suuri herääminen Yhdysvalloissa

  Amerikan toinen suuri herääminen
Kuvan sommittelu sisältää maalauksen kasteesta Yhdysvalloissa noin vuonna 1820 Kongressin kirjaston kautta





Uskonto on aina ollut tärkeä amerikkalaisessa yhteiskunnassa. Siirtomaakaudella kolmetoista siirtomaa oli usein turvapaikka Euroopasta vainoa pakeneville protestanteille. Pyhiinvaeltajista lähtien eri kirkkokunnat etsivät Amerikan tarjoamaa uskonnonvapautta. 1830- ja 1840-luvuilla uusi uskonnollisuuden aalto pyyhkäisi Yhdysvaltojen halki ja edisti sosiaalisia uudistuksia. Ensimmäistä kertaa naiset ja orjuutetut ihmiset saivat osallistua aktiivisesti jumalanpalvelukseen. Toisen suuren heräämisen ansioksi luetaan raittiusliikkeen vahvistaminen alkoholin kulutuksen vähentämiseksi ja orjuuden kieltämistä poistava liike. Tämän uskonnollisen liikkeen ansioksi voitiin siis katsoa käynnistäneen liikkeen kohti Amerikan lopullista laskentaa orjuudesta, joka huipentui Yhdysvaltain sisällissotaan (1861-65).



Näyttämö: Pyhiinvaeltajat ja puritaanit

  toinen suuri heräämisen pyhiinvaeltaja
Maalaus pyhiinvaeltajista siirtomaa-ajan Amerikassa, Foundation for Economic Educationin kautta

Yksi syy siihen, miksi monet eurooppalaiset tulivat brittiläisille siirtomaille Pohjois-Amerikassa 1600-luvun lopulla ja 1700-luvun alussa, oli uskonvapaus . Pyhiinvaeltajat, jotka karkotettiin Englannista, koska he kieltäytyivät palvomasta Englannin kirkon kanssa, tulivat kuuluisasti Plymouthin siirtokuntaan. 1600-luvun alussa ja ne tunnetaan ensimmäisestä kiitospäivän juhlista. Tyytymättömyys Englannin kirkkoon loi kaksi ryhmää: puritaanit halusivat puhdistaa Englannin kirkon väitetysti sopimattomista uskomuksista ja käytännöistä, kun taas separatistit halusivat kehittää omia uskonnollisia vakaumuksiaan kokonaan. Näistä separatisteista tuli pyhiinvaeltajia, ja monet puritaanit asettuivat nopeasti myös Britannian siirtomaihin.

Kymmenen vuotta sen jälkeen, kun pyhiinvaeltajat laskeutuivat Plymouth Rockiin nykyisessä Massachusettsissa, puritaanit saapuivat lähelle ja perustivat Massachusetts Bayn siirtomaa . Puritaanit olivat uskonnollisia konservatiiveja, joiden mielestä Englannin kirkko oli liian samanlainen kuin roomalaiskatolinen kirkko. josta se erosi 1530-luvulla – ja oli poikennut Raamatun alkuperäisistä opetuksista. Puritaanit olivat tunnettuja ankaruudestaan hartauden noudattaminen ja vaati, että jäsenet ovat 'näkyvästi jumalisia', mikä sisälsi raittiuden.

Näyttämön asettaminen: Ensimmäinen suuri herääminen

  george whitefield ensimmäinen suuri herääminen
Maalaus kuuluisasta saarnaajasta George Whitefieldistä ensimmäisen suuren heräämisen aikana 1700-luvulla Learn Religions -sovelluksen kautta

1700-luvun puolivälissä uskonnollisen kiihkon aalto pyyhkäisi kolmetoista siirtomaa alkaen Euroopasta eri protestanttisten kirkkokuntien keskuudessa. Tämä ensimmäinen suuri herääminen oli reaktio rationalismin uutta liikettä vastaan, joka tunnetaan yleisesti nimellä Valaistuminen . Kriitikot pelkäsivät, että tieteen ja historian opiskelun kasvava suosio etsiä vastauksia nykyajan dilemmoihin uhkasi keskittymistä uskontoon. Perinteisten palvontamuotojen muodolliset tavat haastettiin houkuttelemaan enemmän ihmisiä uskontoon evankeliointi siirtomaissa. Taitavat puhujat matkustivat kaupungista toiseen ja houkuttelivat palvojia, kuten George Whitefieldiä.

Evoluutio jäykästä, muodollisesta jumalanpalveluksesta vapaasti virtaaviin evankelisiin herätyksiin 1700-luvun puolivälissä johti uusien protestanttisten kirkkokuntien syntymiseen siirtokunnissa, mukaan lukien baptisteja, metodisteja ja presbyteereitä. Lopulta löytyi kuitenkin a takaisku äänekkäitä, äkillisiä herätyksiä vastaan, ja uskontokunnat olivat suurelta osin muuttuneet pysyviksi ja virallisiksi 1770-luvulla ja Amerikan vallankumouksen alku . Myös yleinen epämukavuus oli naisten ja afroamerikkalaisten osallistuminen uskonnollisiin herätyksiin. 'Rauhallisemmat' kirkkokunnat, kuten anglikaanit ja kveekarit, saivat uusia jäseniä 1770-luvulla, kun jotkut siirtolaiset kääntyivät pois 'liiallisista' herätyksistä.

1820-luku: Toinen suuri herääminen

  1820-luku-uskonnollinen-levitetty
Kartta, joka näyttää raittiuden ja orjuudenvastaisten ryhmien leviämisen 1820-luvulla Cambridge University Pressin kautta

Alku teollinen vallankumous 1700-luvun lopulla samaan aikaan sekularismin lisääntyminen , tai keskittyä nykymaailmaan ja tieteeseen ja uskonnollisuuden vähenemiseen. Palvojien sitouttaminen uudelleen ja uusien jäsenten, protestanttisten kirkkokuntien houkutteleminen alkoi jälleen pitää aktiivisia, energisiä herätyksiä . 1820-luvun alussa suosittu saarnaaja Charles Finney alkoi järjestää herätyksiä Länsi-New Yorkissa alueella, joka tunnetaan nimellä Burned Over District . Tämä alue, joka on saanut nimensä, koska se 'palattiin' niin monien herätysten isännöimiseksi niin nopeasti, oli syntypaikka uusia uskonnollisia liikkeitä mukaan lukien mormonikirkko.

Tämä uusi herätysaalto 1800-luvun alussa oli vastakohtana ensimmäiselle suurelle heräämiselle keskittymällä niihin hyviin töihin, joita miehet ja naiset saattoivat tehdä vahvistaakseen suhdettaan Jumalaan. Kun ensimmäinen suuri herääminen keskittyi kirkkojen olemassa oleviin jäseniin, toinen suuri herääminen yritti houkutella uusia jäseniä ja keskittyi positiivisia valintoja ihmiset voisivat tehdä. Näkemys siitä, että miehet ja naiset voisivat saada aikaan oman uskonnollisen pelastuksensa, oli suhteellisen uusi, sillä protestanttisuus ensimmäiseen suureen heräämiseen asti keskittyi ennaltamääräämiseen tai uskoon, että Jumalan tahto oli jo määrittänyt ihmisen kohtalon. Keskittyminen käytöksen parantamiseen johti vapaaehtoisjärjestöjen perustamiseen pyrkimään uudistuksiin yhteiskunnassa ja auttamaan vaikeuksissa olevia.

1830-luku: Ideoiden laajeneminen

  moraalinen uudistus 1830-luvulla
The Advocate of Moral Reform and Family Guardian -julkaisun banneri, jonka New York Female Moral Reform Society perusti vuonna 1837 New York Historical Society Museum & Libraryn kautta.

Toinen suuri herääminen laajeni, kun myös herätyksiä tuli tärkeitä sosiaalisia tapahtumia , houkuttelee satoja tai jopa tuhansia osallistujia. Näillä herätyksillä oli myös a populistinen henki joka ylisti tavallista eliitin sijaan, mikä sopisi ajan poliittiseen henkeen myös demokraattisen presidentin Andrew Jacksonin aikana. Siten Toinen suuri herääminen ja jacksonilainen demokratia voidaan nähdä sellaisina täydentäviä . 1830-luvulla viimeinen osavaltio lopetti muodollisen tuen kirkoille ja kirkkokunnille, vakiinnutti kirkon ja valtion erottamisen ja korosti uskonnonvapautta.

Lisääntynyt maahanmuutto Yhdysvaltoihin Irlannista ja Saksasta, jotka tuovat mukanaan monia roomalaiskatolisia ja luterilaisia, saattoivat tehostaa toista suurta heräämistä johtamalla protestantit haluamaan erottaa uskonnolliset näkemyksensä katolilaisten tulvasta. Lisäksi protestanttisten kirkkokuntien kasvava määrä todennäköisesti lisäsi uskonnollista kiihkoa, kun jokainen kirkkokunta pyrki luomaan oman ainutlaatuisen uskonnollisuutensa merkkinsä. Lopuksi, teollistuminen koillisessa toi mukanaan fyysisiä ja sosiaalisia muutoksia, jotka lisäsivät pelkoa muuttuvasta maailmasta. Kohdatessaan Amerikan teollistumisen epävarmuutta ja laajeneminen länteen , monet etsivät lohtua uskonnosta.

Naisten rooli

  toinen suuri herätysnainen
Naiset New Yorkin osavaltiossa uskonnollisessa herätyksessä 1840-luvulla National Park Servicen kautta

1800-luvun alussa naisilla oli enemmän oikeuksia kuin edellisellä vuosisadalla, vaikkakin paljon vähemmän oikeuksia kuin miehillä. Toinen suuri herääminen näki naisia työskentelevät aktiivisesti saarnaajina Ensimmäistä kertaa kuuluisa saarnaaja Harriet Livermore saarnasi kongressille jopa neljä kertaa aikakauden aikana. Osa naisten lisääntyneestä roolista protestanttisissa kirkkokunnissa 1820- ja 1830-luvuilla johtui välttämättömyydestä: seurakuntien nopea kasvu vaati, että naiset auttoivat hoitamaan laumaa yhdessä miessaarnaajien kanssa. Uusi uskonnollinen keskittyminen itsemääräämisoikeuteen ja itsehallintoon ennaltamääräämisen sijaan antoi naisille enemmän vapautta. Jos joku voisi vaatia omaa pelastustaan ​​hyvien tekojen kautta, sen on kuuluttava niin naisiin kuin miehiin.

1800-luvun alun populistinen uskonnollinen henki suosi myös naisten oikeuksien lisäämistä, koska heiltä oli aiemmin evätty aktiivinen rooli kirkkokunnissa. Itse asiassa, enemmän naisia ​​kuin miehiä liittyi uusiin kirkkoihin 1820- ja 1830-luvuilla. Monet naiset näkivät uskonnollisuuden keinona paeta kotitalouden ikävystyminen ja eristyneisyys erityisesti alueilla, joilla teollistuminen oli syrjäyttänyt maatalouden. Naiset, joita ei tarvittu auttamaan maataloustyössä, joutuivat usein kotitöihin (' naisten sfääri ”), mikä voi lisätä sosiaalista eristäytymistä.

Orjuus toisessa suuressa heräämisessä

  orjuuden vastainen 1839
Kuva ja kuvateksti orjuuden vastaisesta almanakista, jossa kritisoidaan orjuuden instituution kannattajia Philadelphian kirjastoyhtiön kautta

Charles Finney, toisen suuren heräämisen saarnaajan malli, vastusti orjuutta. Toinen suuri herääminen näki myös enemmän afroamerikkalaisia kääntyä kristinuskoon , sillä jotkut orjanomistajat pitivät jopa 'moraalisena velvollisuutenaan' opettaa orjuutetuille ihmisille Raamattua. Tämä loi kaksijakoisuuden, sillä sekä orjuuden kannattajat että vastustajat käyttivät Raamattua perustellakseen kantaansa. Monet herätyksen kannattajat vastustivat orjuutta sillä perusteella, että Raamattu saarnasi tasa-arvoa ja armoa, kun taas konservatiivit väittivät, että Raamattu oikeuttaa orjuuden viittaamalla erilaisiin yksittäisiä kohtia joka tuntui hyväksyvän käytännön. Jotkut orjuuttajat väittivät olevansa hyviä kristittyjä 'sivistämällä' orjuttuja ihmisiä.

Monet afroamerikkalaiset hyväksyivät kristinuskon toisen suuren heräämisen aikana herätysten ja evankelismin energisen ja äänellisen luonteen vuoksi sopivat paremmin afrikkalaisiin perinteisiin kuin pidättyneet uskonnolliset käytännöt. Kun orjuus juurtui enemmän etelään sen maatalouden kannalta tarpeelliseksi , enemmän protestanttisia saarnaajia tulivat hyväksymään ja jopa puolustamaan orjuutta. Tämä johti laajalle levinneeseen väitteeseen vuosikymmeninä ennen sitä Yhdysvaltain sisällissota (1861-65) että orjuus oli välttämätöntä suojella ja ohjata afroamerikkalaisia, joita ei voitu luottaa hallitsemaan itseään. Valitettavasti tämä väite osui linjaan laajalle levinneen kohtelun kanssa naiset alaisina kristinuskossa riistettiin pohjoisilta protestantit väittämältä, että joidenkin kristittyjen eriarvoinen kohtelu oli selvästi väärin.

Toisen suuren heräämisen tulokset: Raittiusliike

  1800-luvun raittiuslupaus
Virginia Commonwealth Universityn kautta allekirjoitettu raittiussitoumus, jonka ovat allekirjoittaneet ne, jotka sitoutuvat lopettamaan tai vähentämään alkoholin käyttöä, kuten 1830- ja 1840-luvuilla.

Naisten sisällyttäminen toiseen suureen heräämiseen johti vahvistumiseen raittius liike joka yritti vähentää alkoholin kulutusta. Tuolloin alkoholin kulutus henkeä kohden oli suunnilleen seitsemän gallonaa vuodessa – paljon enemmän kuin nykyään! Juopumista pidettiin uhkana naisille ja perheille, ja siksi raittiusliike nähtiin uskonnollisena ristiretkenä humalaisen fyysisen hyväksikäytön 'demonia' vastaan. Raittiusliikkeitä oli ollut aiemminkin, mutta toinen suuri herääminen tehosti viimeisimmät pyrkimykset puolustaa täydellinen pidättäytyminen alkoholin käytöstä.

Koska toinen suuri herääminen keskittyi voimakkaasti vapaaehtoisiin toimiin pelastuksen etsimiseksi, päivän kasvava raittiusliike sisälsi vapaaehtoisia raittiuslupauksia, jotka yksilöt saattoivat allekirjoittaa osoittaakseen aikomuksensa. Vuonna 1826 perustettiin American Temperance Society, ja kymmenen vuoden sisällä yksi kymmenestä Americans oli jäsen. Tämä raittiusliike jatkoi laajentumistaan jopa toisen suuren heräämisen jälkeen, kun katoliset ryhmät omaksuivat raittiutta sen aikana 1840- ja 1850-luvuilla kaupunkialueilla .

Toisen suuren heräämisen tulokset: Abolitionismi

  toinen suuri herääminen abolitionismi 1830-luvulla
Kuva abolitionistista, joka kerää allekirjoituksia vetoomukselle orjakaupan lopettamiseksi Yhdysvalloissa 1800-luvun alussa National African American Reparations Commissionin (NAARC) kautta

1820-luvulla abolitionistiliike laajeni nopeasti englantilaisen naisen rohkealla julistuksella Elizabeth Coltman Heyrick , joka sanoi, että orjuus pitäisi lopettaa välittömästi ja ilman taattua korvausta orjuuttajille. 1830-luvulla tämä uusi abolitionismin rohkeus levisi Yhdysvaltoihin ja lisäsi orjuuden vastaista liikettä ensisijaisesti vapaista mustista myös valkoisiin kansalaisiin. American Anti-Slavery Society perustettiin vuonna 1833, ja sitä tukivat uskonnolliset kveekarit. Pohjoisen kirkossakävijät muodostivat enemmistön abolitionistista toisen suuren heräämisen aikana, ja he olivat motivoituneita tasa-arvoa koskevista uskonnollisista opetuksista. Tunnetusta saarnaajasta Charles Finneystä tuli abolitionistijohtaja vuonna 1835 vastaperustetussa Oberlin Collegessa Ohiossa.

Uskonnollinen into auttoi motivoimaan abolitionistit lisäämään toimintaansa 1830-luvulla, erityisesti postikampanjat vaatia orjuuden lopettamista. Vaikka lähetetyt materiaalit eivät juurikaan vakuuttaneet eteläisiä orjuuden vääryydestä, niiden väitetään auttavan vaikuttamaan yleiseen mielipiteeseen orjuutta vastaan ​​pohjoisten keskuudessa. Vaikka uskonnollinen pyrkimys orjuuden poistamiseen ei tuonut laillisia voittoja, se auttoi luomaan perustan orjuuden vastaisille poliittisille kampanjoille. Jopa toisen suuren heräämisen hiipumisen jälkeen abolitionistinen liike pysyi vahvana 1850-luvulla.

Toisen suuren heräämisen loppu

  milleriittiliike 1840-luvulla
Pamfletti, joka selittää millerilaisten uskonnollisia näkemyksiä 1840-luvun alussa WGBH Educational Foundationin kautta

Orjuuden syvä juurtuminen etelässä johti siihen uskonnollisten lahkojen jakautuminen 1830- ja 1840-luvuilla. Vuonna 1845, eteläinen baptisti uskontokunta luotiin ja jakautui orjuuskysymyksessä. Samanlaisia ​​eroja tapahtui sekä metodistien että presbyteerien keskuudessa. Orjuuteen liittyvät erimielisyydet hajoittivat suurelta osin yhtenäisen herätysliikkeen, joka oli voimistanut uskonnollisuutta Amerikassa edellisen vuosikymmenen aikana. Nykyaikana, eteläinen baptistikirkko on kohdannut kiistanalaisen alkuperänsä ja tunnusti sen synkän luonteen.

Yksi suuri joukko evankelisia, Milleriitit , tavoitti jopa miljoona amerikkalaista 1840-luvun alussa uskonnollisilla herätyksillä. William Miller, heidän johtajansa, ennusti, että Kristuksen toinen tuleminen tapahtuisi vuonna 1843, ja kelvolliset nousevat taivaaseen seuraavana vuonna. Millerilaisten valitettavasti Millerin ennustukset eivät toteutuneet, ja liike romahti. Kun toista tulemista ei tapahtunut vuonna 1843, uskonnollinen kiihko koko kansakunnassa alkoi hiipua.

Uskonnollisen konservatismin perintö

  uskonnollinen konservatismi nykyään
Kuva evankelisista kristityistä, jotka palvovat nykyaikaa Amerikan historioitsijoiden järjestön (OAH) kautta

Vaikka evankelikaalisuus hiipui 1840-luvulla, se palasi uudelleen ajoittain. Yksi tällainen aikakausi oli 1950-luku , kun monet amerikkalaiset etsivät uskontoa suojautuakseen nopeilta yhteiskunnallisilta muutoksilta, kuten kylmä sota , kulutus ja syntymä kansalaisoikeusliike . Moderni tekniikka, kuten radio ja televisio, mahdollisti saarnaajien tavoittaa miljoonia katsojia. Tunnetuin 1950-luvulla noussut evankelinen johtaja oli Pastori Billy Graham , joka sai vahvan seuraajansa eteläisten baptistien keskuudessa.

1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa vastareaktio kansalaisoikeuksia ja kansalaisoikeuksia vastaan Hippien liikkeet 1960-luvulla johti nousuun Uusi Oikeus . Tähän liikkeeseen kuului konservatiivisia evankelisia, jotka edistivät perinteisiä perhearvoja vastustaakseen sitä, mitä he pitivät haitallisena feminismi , myönteinen toiminta ja LGBTQ-yhteisön suvaitsevaisuus. Pat Robertsonin kaltaisista konservatiivisista protestanttisista johtajista tuli televisioevankelisteja, jotka tavoittivat suuren yleisön kaapelitelevisiossa. Presidentti Ronald Reaganin aikana evankelisliikkeestä tuli voimakas poliittinen voima, joka vaikutti usein koko republikaanipuolueeseen.