Onko kaikki merkityksetöntä? Jacques Derrida ja postmodernismi

Miten Jacques Derridan työ liittyy postmodernismiin? Mitä postmodernismi oikeastaan ​​on, kun ajattelee sitä? Tämä artikkeli pyrkii tutkimaan näitä kysymyksiä. Se alkaa tarjoamalla lyhyt elämäkertaluonnos Derridasta ja osoittamalla hänen merkittävimpiä henkisiä vaikutteitaan. Sen jälkeen keskustellaan postmodernismista ja siitä, mitä voimme oppia käsitteen lujuudesta tai siitä huolimatta. Sitten keskustellaan Derridan filosofian eri osista - erityisesti 'poissaolon' käsitteestä, hänen kielteistään olemassa olevasta filosofisesta perinteestä ja hänen hyökkäyksestään Edmund Husserlin työtä vastaan.

Kuka oli Jacques Derrida?

Jacques Derrida syntyi vuonna 1930 sefardijuutalaiseen perheeseen Algeriassa. Derridan juutalaisuus on merkityksellistä, koska tärkeä (tai ainakin merkittävä) tapahtuma hänen elämässään oli hänen karkottaminen koulusta Algerian ranskalaisten kuvernöörien toimesta osana antisemitististä politiikkaa, joka toteutettiin Vichyn (eli natsien yhteistyöhaluisen) Ranskan hallituksen käskystä.

Derrida ei käynyt koulua toiseen vuoteen, koska hän kieltäytyi menemästä erilliseen juutalaiseen kouluun – joka oli ainoa koulu, johon osavaltio salli hänen mennä. Derrida kuvaili alkuperäistä sitoutumistaan ​​filosofiaan yritykseksi paeta tämän ajan rajoituksia. Hän muutti Pariisiin vuonna 1949 opiskelemaan ja toimi lopulta École Normale Supérieuressa.

Derrida tunsi hyvin monet tuolloin Pariisin tärkeimmistä filosofeista, mukaan lukien Louis Althusser, Jean Hyppolite ja Jean Wahl, sekä psykoanalyytikko Jacques Lacan ja kirjallisuusteoreetikko Paul de Man.

Hänen uransa alkuvaiheet keskittyivät fenomenologiseen traditioon – hänen ensimmäinen merkittävä työnsä oli Edmund Husserlin töiden tutkimus, ja hän oli – omasta puolestaan ​​– seuraaja Martin Heidegger , yksi (jos ei) tärkeimmistä saksalaisista filosofeista 1900-luvun alkupuolella. Silti hänen kiinnostuksen kohteet ja asemansa ulottuvat paljon laajemmin kuin tämä saattaisi antaa olettaa, ja hänen työnsä pelkkä sovellettavuus useille filosofian ulkopuolisille tieteenaloille selittää osan hänen työhönsä liittyvästä jatkuvasta kiinnostuksesta ja kiistasta.

Postmodernismi: Mitä järkeä?

Postmodernismi on termi, jota voidaan soveltaa laajasti kulttuurin, politiikan, akateemisen ja filosofian kehitykseen viimeisen (sanotaan) viidenkymmenen vuoden aikana. Sen vaikeus terminä on yksinkertainen - kukaan ei ole varma, että he voivat sanoa, mitä se on. Miksi puhua postmodernismista, kun siitä ei voi puhua suoraan? Kun on mahdotonta – tai lähes mahdotonta – selvittää, mitä se tarkoittaa? Onko olemassa vaara, että postmodernismin määrittelemättömyys, sen hajanaisuus uhkaa estää meitä kehittymästä sen yli?

Ehkä, mutta on vaikea olla ihailematta symmetriaa termin, johon niin usein vedotaan, ja sen, että on mahdotonta sanoa, mitä me tarkoitamme, tai mitä asiat ovat, tai yleisemmin varmuuden tai määriteltävyyden vastaisesti, ja itse termin sen välillä. Voimme sanoa, vaikkakin vain väliaikaisesti, että postmodernismi viittaa erilaisissa yhteyksissä olevaan taipumukseen ironiaan, pastissiin, hierarkian skeptisyyteen (mukaan lukien älylliset ja esteettiset hierarkiat) ja tiettyyn skeptisyyteen niin sanotun objektiivisen, ns. naturalistisen, ns. yleisjärkisen tiedon, merkityksen ja totuuden teorioiden rakentamista kohtaan. Tässä kohtaa Derridan asema, joko melko tai muuten, yhtenä postmodernin merkittävimmistä teoreetikoista, alkaa saada rajallista järkeä.

Derrida ja Heidegger

Derridan töitä voidaan ymmärtää monin eri tavoin, eikä edes nykyajan filosofian mittapuulla pöly ole alkanut laskeutua hänen teoksensa paikkaan filosofian historiassa. Seuraavat asiat on siksi otettava valtavalla suolalla. Se on yritys tarjota johdantokertomus siitä, mitä Derrida saattaisi yrittää tehdä, suuntautuen tähän mennessä annettuun väliaikaiseen postmoderniteettikäsitykseen, toivoen tarjoavansa hieman kontekstia sille, kuinka hänen työnsä on otettu vastaan, sekä itse teokselle.

Joka tapauksessa hyvä paikka aloittaa on Derridan velka Heidegger . Aluksi on syytä todeta, että Derrida, kuten monet filosofit, ymmärtää työnsä olevan suuren osan filosofisen perinteen hylkäämistä – toisin sanoen filosofian kieltämistä, kuten sitä tavallisesti tehdään. Syy, miksi Derridan velan Heideggerille ymmärtäminen on niin tärkeää ymmärtää Derridan töitä kokonaisuutena on, että Derridan oma-aloitteinen katkos filosofiseen perinteeseen on se, jonka hän jakaa Heideggerin kanssa.

Tämä yritys riippuu osittain läsnäolon käsitteestä. Läsnäolo on Heideggerille ajatus filosofiassa siitä, että Oleminen (isolla 'b') voidaan sekoittaa läsnäoloon. Heideggerille oleminen viittaa asioihin sellaisina kuin ne ovat sinänsä – toisin sanoen riippumatta yrityksistä ymmärtää tai tuntea niitä. Sekoitus asioiden kanssa itsessään ja läsnä oleviin on ilmeisesti ajallisen näkökulman pakottamista Olemiseen.

Olemisesta ja Transsendenssista

Suuri ongelma, joka Heidegger läsnäoloon liittyy se, että se myötävaikuttaa siihen, mitä Heidegger näkee länsimaisen filosofian suurena hämmennyksenä, joka on olemisen (jälleen, iso 'b') ja olentojen välillä, jotka ovat asioita sellaisina kuin olemme yrittäneet ymmärtää niitä.

Derrida pitää Heideggerin työtä niin tärkeänä osittain siksi, että se tarjoaa tapoja kapinoida 'läsnäoloa' vastaan ​​– hän ajattelee esimerkiksi, että jos voimme kääntyä pois läsnäolosta ja kohti poissaolo , voimme alkaa ymmärtää, mikä on läsnä, mitä ei ole.

Adrian Moore kehystää Derridan poissaolon korostusta filosofian yleisesti kieltämisenä transsendenssin väärinymmärryksessä. Toisin sanoen filosofit ymmärtävät yleisesti, että se, mikä on läsnä, ei yksinään ota riittävästi huomioon kaikkea olemassa olevaa olemisen merkityksessä. Kuitenkin perinteinen liike – toisin sanoen liike, josta löydämme Ruokalaji ja monet, monet filosofit siitä lähtien – on olettaa, että itse asiassa on olemassa asioita, jotka ovat aina läsnä tai ovat läsnä, mutta yleisiä tai muualla tai muuten erillään siitä, mitä tavallisesti annetaan.

Derridan pyrkimys tuoda käsitys siitä, mikä on poissaoloa, mitä ei ole siinä, mikä on, voidaan nähdä pohjimmiltaan postmodernina näkökulmana ihmisen ymmärrykseen.

Edmund Husserlia vastaan

Jos platoninen olemisen käsitys, toisin sanoen poissaolon kieltäminen olemisen elementtinä, on yksi Derridan kriittinen painopiste, hänen hyökkäyksensä Edmund Husserlin työtä vastaan. fenomenologia paljastaa hänen olevan huolissaan hienovaraisesti erilaisesta kohteesta.

Ajatellaanpa esimerkiksi yhtä suhteellisen vaikuttavaa kohtaa Derridassa Puhe ja ilmiöt :

'Eikö kaikki, mikä on ilmoitettu jo pelkistetyssä 'yksinäiseksi henkiseen elämään'..., näytä olevan täysin mahdollista, mitä kutsumme ajalla [ts. ajateltuna ylittävän sen, mikä on välittömästi läsnä tietoisuudessa]? . . . Eikö puhtaan yksinäisyyden käsite – monadin käsite fenomenologinen aisti – se on heikentynyt sen omasta alkuperästään, sen itseläsnäolon ehdoista, toisin sanoen ’ajasta’, joka on tarkoitus ajatella… perusteella… eroon itsekiintymyksen sisällä.”

On syytä avata joitakin tämän seurauksia. Husserlin 'fenomenologinen pelkistys', joka oli opettavainen Heidegger Tietyillä tavoilla ja siksi Derridan oman työn metodologinen edeltäjä, yrittää osoittaa, että emme voi ohittaa transsendentaalista egoa, eräänlaista alkukantaista subjektiutta, ja että tämä muodostaa ensimmäisen ymmärryksen perustan.

Derrida pitää tietoisuuden tiukkaa priorisointia tässä itsetuhoiseksi, osittain sillä perusteella, että itse aika – meidän aikakokemuksemme – asettuu mihin tahansa monadiseen (yhtenäiseen, yksittäiseen, yksinkertaiseen) minäkäsitykseen ja pakottaa meidät ottamaan huomioon tietoisuuden erilaisuuden.

Todellakin, ja tässä on kyse selvästi postmodernista filosofista, Derrida korostaa ero yli identiteetti filosofiansa eri kohdissa ja valitsee vaeltavan polun ajan ja muutoksen käyttämisessä siihen. 'Heti kun myönnetään, että itsekiintymys on itsensä läsnäolon edellytys, puhdas transsendenttinen pelkistys ei ole mahdollista.'

Hän myös (tämä rinnakkaisuus tulee Moorelta) seuraa Heideggeriä katsoessaan, että subjektin tärkein suhde ei ole maailma itse, vaan sen tuleva kuolema. Tämä subjektisuuden traaginen ulottuvuus horjuttaa viime kädessä husserlilaista käsitystä subjektista ymmärryksen perusyksikkönä, jota ei voida analysoida enempää.