Mikä on yhteys Maurice Merleau-Pontyn ja Gestaltin välillä?

Kokemus tapahtuu aistien kautta, aistien kautta, jotka ovat sidottu - erottamattomasti - kehoomme. Kysymys siitä, miten kokemus liittyy maailmaan, onko se oikein edustaa se mikä on Todella 'siellä' on yksi filosofian vanhimmista kysymyksistä, ja yritykset vastata siihen muodostavat joitakin filosofian kuuluisimpia väitteitä ja julistuksia. Sekä Platonin allegoria luolasta että Descartesin cogito ovat hämmästyttävän skeptisiä kyvystämme päästä maailmaan aisteidemme kautta. Maurice Merleau-Ponty , ranskalainen fenomenologi, yritti muuttaa tämän keskustelun perusteita. Sen sijaan, että vastustaisi idealistisia argumentteja, kuten monet empiristiset filosofit olivat tehneet, puolustamalla aistien luotettavuutta, Merleau-Ponty väittää, että ihanteella selkeästä, täydellisestä havainnollisesta pääsystä ulkoiseen maailmaan ei yksinkertaisesti ole järkeä.

Havainto ja rationalismi Merleau-Pontyn filosofiassa

Merleau-Pontyn tarkoituksena ei ole vain sanoa, että lause, kuten: 'Jos todella voisimme nähdä maailman objektiivisesti, ilman aistiemme välitystä, se voisi näyttää tältä' on ajanhukkaa, koska emme voi tehdä niin, ja siksi. en tiedä miltä maailma näyttää. Merleau-Pontyn vastalause on perustavanlaatuisempi ja rakenteellisempi. Se liittyy tapoihin, joilla rakennamme tällaisia ​​lauseita, tapaan, jolla tällaiset lauseet sisältävät sanoja, kuten 'näe' ja 'katso', jotka yleensä lentävät tutkan alla.

Merleau-Pontyn vastalause on, että tällaiset lauseet ovat epäjohdonmukaisia, ja nimenomaan se, että implisiittinen fantasia – visio ilman näön laitteistoa ja subjektiivisuutta – on järjetöntä, joka on jatkuva piikki filosofian kyljessä. Kun puhumme siitä, miltä maailma voisi 'näyttää' objektiivisesti, unohdamme sijaintimme olentoina kehossa ja maailmassa (Merleau-Pontyn vastalause ajaa jatkuvasti karteesista vastaan cogito, ja vastustaa 'objektiivisen ajattelun' uudelleenmuodostusta se tukee).

Tarkemmin sanottuna, kuten Taylor Carman yrittää huomauttaa kirjassaan Merleau-Pontysta, me emme ole olentoja sisään kehot vaan pikemminkin me ovat kehot. Samalla tavalla Merleau-Ponty käyttää paljon Heideggerin väittää, että olento On maailmassa oleminen. Toisin sanoen, itsemme jotenkin irrottaminen kehostamme ja maailmasta ei ole vain mahdotonta fantasiaa, se on epäjohdonmukaista: merkityksetöntä.

Jos aiomme jatkaa puhumista siitä, miten maailma näyttää , niin Merleau-Pontyn pointti on, että meidän tulee pitää subjektiivisuus ja kaikki siihen liittyvä kehollinen välitys tiukasti kuvassa. Lainatakseni jälleen Carmanin kirjan sanamuotoa, ei ole 'näkymää tyhjästä'. Jonkin tarkastelu vaatii aina kehon ja näkökulman; että keho ja näkökulma ovat aina tärkeitä näkemisprosessille; ja ne ovat aina kietoutuneet samaan maailmaan kuin esine tai asiat, joita he katsovat. (Carman, Merleau-Ponty , 2020)

Merleau-Ponty väittää, että tämä pohjimmiltaan virheellinen ajattelutapa, joka edellyttää mielikuvituksellisia (mutta itse asiassa epäjohdonmukaisia) lentoja kehostamme ja maailmasta, on suuren osan länsimaisen filosofian 'rationalistisen' perinteen perusta. Niinpä Merleau-Ponty kirjoittaa:

'… klassisen logiikan ja filosofian objektiivinen ajattelu on kyseenalaistettava, maailman kategoriat jätettävä syrjään, realismin väitetty itsestäänselvyys asetettava kyseenalaiseksi karteesilaisessa mielessä ja todellinen 'fenomenologinen pelkistys'.
Merleau-Ponty, Havaintofenomenologia (1945)

Jos, kuten Carman sanoo, rationalistin väite 'on, että havaitseminen on paljon enemmän ajattelua kuin ihmiset luulevat sen olevan', niin Merleau-Pontyn vastaus sanoo, että havaitseminen on paljon enemmän kuin toimimista kuin ihmiset luulevat sen olevan, toisin sanoen: paikallisia, ruumiillistuneita ja maailmaan upotettuja.

Taylor Carman tarjoaa kaksi muuta luonnehdintaa Merleau-Pontyn vastauksesta rationalistien ajatukseen. Molemmat vastaukset ovat käänteisiä rationalistien väitteille: (1) vastoin rationalistista ajatusta, jonka mukaan ajattelu on havaintoa edeltävä (erikoissijaisuus, jonka termit suoraan edellyttävät ensimmäinen ja a posteriori ), havainto on itse asiassa perustavanlaatuisempi näistä kahdesta, ja ajatus on todella rakennettu päälle käsitys; ja (2) vaikka kohdan (1) argumentti on oikea perustettaessa tärkeä ero ajattelun ja havainnon välillä, ennakkokäsitys, joka meillä on ajattelusta, on väärämpi kuin käsitys, joka meillä on havainnolla: se on ajattelu se on todella enemmän kuin havaitsemalla kuin meillä on tapana uskoa.

Fenomenologia ja psykologia

Merleau-Pontyn fenomenologia ei syntynyt tyhjiöstä, sen selkeään sotkeutumiseen filosofian historiaan onkin jo viitattu. Erityisesti Merleau-Ponty kuitenkin kokosi yhteen fenomenologian Husserl ja Heidegger, ja samanaikaiset ajatukset psykologiassa, erityisesti Gestalt-psykologiassa, kehittääkseen havainto-, subjektiivisuus- ja käyttäytymisteorian. Millä tuloksilla on epäilemättä filosofisia seurauksia, mutta se on usein enemmän kuin psykologiaa: yritämme päästä ytimeen, miten havaitsemme asioita, ja sitten työskentelemme noista löydöistä ajattelua koskeviin johtopäätöksiin.

Merleau-Pontyn Gestalt-psykologian termien ja ideoiden käyttö on keskeistä hänen artikuloitaessaan todellinen ajatuksen rakenne. Hän huomauttaa, että aivan kuten havainto, ajatus on tarkoituksellista (ajattelemme noin asioita, samassa mielessä kuin me katsomme klo asiat); ajattelun taipumuksia muokkaavat sekä menneet kokemukset että mahdollinen käyttäytyminen; ja ajatus syntyy näkökulmista, se on silti näkymä jostain. Koska suurin osa Merleau-Pontyn filosofisesta projektista, päinvastoin Kant koostuu erityisesti eron poistamisesta itse asiassa mahdollisia kokemuksia ja hypoteettisesti ajateltavissa (korostamalla kuviteltujen kokemusten epäjohdonmukaisuutta, joka ylittää edellisen), on tarkoituksenmukaista, että hänen työnsä pohjautuu yksityiskohtaisiin teorioihin siitä, miten visio itse asiassa toimii.

Gestalt-teoria ja visuaalisen havainnon periaatteet

Gestalt-teoria itse syntyi 1910-luvun lopulla ja 1920-luvun alussa ja asettui suoraan 'holistiseen' vastakohtaan strukturalistisen psykologian keskittymiselle 'atomismiin'. Atomistinen psykologia (hermann von Helmholtzin ja Wilhelm Wundtin kehittämä) pyrki jakamaan havainnon yksittäisiin, eristyneisiin osiin. Avaamme silmämme ja jossain näkökohdassa havaitsemme esineen, ehkä viinipullon, ja aistimme yksinkertaisesti välittävät tämän yksinkertaisen signaalin – havainnointi kokonaisuudessaan atomistille on vain näiden alkeissignaalien yhdistelmä.

Gestaltteoreetikot, merkittävimmät Max Wertheimer, Wolfgang Köhler ja Kurt Koffka, puolustivat sen sijaan lähestymistapaa havaintopsykologiaan, joka ei yrittänyt jakaa kokemusta pienimpiin osiin. He huomauttivat, että tavat, joilla luomme yhteyksiä havaintojen ja kokemusten välille, ovat olennaisia ​​näkemisen rakenteelle ja että nämä yhteydet – taipumus tunnistaa malleja, ryhmitellä esineitä ja reagoida aiempaan kokemukseen perustuviin havaintoihin – jäävät väistämättä huomiotta. atomistisempi lähestymistapa.

Gestalt-teorian ehkä tunnetuin osa ja ihanteellinen esimerkki sen poikkeamisesta strukturalistisesta psykologiasta on sen teoretisointi. kuva-maa suhdetta. Gestaltistinen ehdotus on suoraviivainen: kun katsomme maailmaa (ja tässä näemme selkeästi gestaltistisen yhdistelmän fysiologisista ja psykologisista tekijöistä), asetamme eron sille, mitä näemme etualalla olevien esineiden välillä – mitä katsomme. klo – ja taustalla olevat esineet – kenttä, josta erottelemme esineemme tahallista käsitys. On huomionarvoista, että ihmisillä on tapana tehdä tämä ero silloinkin, kun kuvan edusta-tausta-jako on epäselvä. Kuten usein siteeratuissa maljakoissa-kasvoissa optinen illuusio , on mahdollista nähdä joko mustat tai valkoiset alueet kuviona, toisen värin muodostaessa pohjan, mutta ei molempia kerralla.

Merleau-Ponty, esimerkkinä esimerkkinä Gestaltin mukauttamisesta filosofiaan, huomauttaa, että hahmon ja maan välisen suhteen välttämättömyys havaintoon ei ole vain havaittava fakta näkemyksestä, joka voisi – hypoteettisesti – olla toisin, vaan pikemminkin rakenteellisesti olennainen tapa, jolla havainto toimii. Hän kirjoittaa:

'Kun Gestalt-teoria ilmoittaa meille, että taustalla oleva hahmo on yksinkertaisin käytettävissämme oleva aisti, vastaamme, että tämä ei ole tosiasiallisen havainnoinnin satunnainen ominaisuus, mikä jättää meille ihanteellisen analyysin mukaan vapauden tuoda käsite. vaikutelmista. Se on havaintoilmiön määritelmä, jota ilman ilmiötä ei voida sanoa havainnoksi ollenkaan. Havaitseva 'jokin' on aina jonkin muun keskellä, se on aina osa 'kenttää'.
Merleau-Ponty, Havaintofenomenologia (1945)

Monet Gestalt-teorian muista perustavanlaatuisista havainnointiajatuksista on myös kudottu Merleau-Pontyn havaintofilosofiaan sekä hänen kirjoitukseensa itse ajatuksen rakenteesta. Gestaltpsykologian seitsemän 'lakia', jotka tutkivat täsmällisiä tapoja tunnistaa ja projisoida näkemiemme asioiden välisiä suhteita, hämärtävät havainnon ja rationalisoinnin välisiä rajoja. Gestaltteoreetikot sijoittivat monet prosessit, jotka perinteisesti tunnistettiin ajatteluun (luokittelu, ennustaminen, muisti) suoraan itse näkemykseen, erottamattomina näkemyksestä. toimia maailman havaitsemisesta.

Merleau-Pontyn Gestaltin kritiikki

Merleau-Pontyn Gestalt-teorian käyttö ei kuitenkaan ollut varauksetonta, ja teorian roolia hänen filosofiassaan varoittaa tärkeä kritiikki. Vaikka Merleau-Ponty ajatteli, että Gestaltin holistinen havaintoteoria oli tärkeä väline rationalistisesta filosofiasta ja 'objektiivisesta ajattelusta' siirtymisessä, hän löysi Gestaltista transsendenttisen ajattelun ytimen, joka esti sitä kumoamasta radikaalisti havaintofilosofiaa.

Transsendentalismi on Merleau-Pontyn esittämä syyte moniin filosofisiin kohteisiin, ja se toimii lyhenteenä asenteelle havaintoon ja maailmaan, johon hän ensisijaisesti samaistuu. Kant . Transsendenttinen filosofia on Merleau-Pontylle suuntautunut saavuttamaan - tai 'palauttamiseen' - 'tietoisuuden tilaan, jonka edessä maailma on levinnyt ja täysin läpinäkyvä'. (Merleau-Ponty, Havaintofenomenologia, 1945)

Merleau-Ponty arvostelee Gestalt-teoriaa siitä, että se yrittää nostaa subjektiivisen aistihavainnon epäkoherentin 'näkemyksen tyhjästä' transsendenttiseen asemaan. Toisin sanoen hän ajattelee, että Gestalt antautuu samalle halulle kuin rationalistinen filosofi yrittäessään luoda konkreettista, objektiivista pääsyä sellaiseen maailmaan, joka ylittää sijaintimme subjekteina. Vaikka Gestaltin lähestymistapa tulee näkyviin fenomenologinen, sikäli kuin gestaltisti hyväksyy maailmankatsomuksen välttämättömyyden, se menee pieleen yrittäessään antaa tälle näkemykselle saman aseman (objektiivisen maailmankatsojan aseman kuin maailmassa sijaitsevan) kuin se. se korvaa.

Merleau-Pontyn meille asettama kysyntä on suurempi. Ei kuvitella uudelleen olemassa olevia käsityksiämme maailmasta transsendentaalisen filosofian suorana ja selkeänä kokonaisuutena, vaan lakata etsimästä tätä täydellistä läpinäkyvyyttä missään muodossa: tunnustaa, että totaalihavainnon fantasia – näkymä tyhjästä tai näkymä kaikkialta – on epäjohdonmukainen sellainen.