Platonin Theaetetus: Mitä on oikea tieto?

Mitkä ovat Platonin pääajatukset Theaetetus , yksi hänen vaikutusvaltaisimmista dialogeistaan? Tässä teoksessa Platon tarkastelee kysymystä tiedosta suoraan ja siten myös ymmärrystämme tiedosta Theaetetus Platonin ajattelun pitäisi olla yleisempää, sillä tiedon ehtojen ymmärtäminen on osa sen ymmärtämistä, mitä Platon vaatisi osoittamaan oman filosofisen projektinsa onnistumisen.

Koska dialogi on monimutkainen ja sen johtopäätös epävarma, tämä artikkeli aloittaa avaamalla vuoropuhelun moniselitteisen suhteen Platonin omaan tietonäkökulmaan. Sitten se esittää Theaitetuksen kolme tiedon määritelmää ja selittää niiden epäonnistumisen dialogissa. Näin tehdessään tutkitaan Sokrateen filosofista menetelmää ja tarkoitusta Theaetetus tutkitaan syvällisemmin.

Peruskatsaus Platonin Theaetetukselle

Kuten kaikki platoniset dialogit, Theaetetus tapahtuu keskustelun muodossa. Keskustelua käydään Theaitetuksen, varhaiskypsän nuoren matemaatikon ja filosofin, hänen opettajansa Theodoruksen ja Sokrateen välillä, ja se on yritys määritellä mitä tieto on. Dialogi on omistettu Theaitetuksen muistolle hänen kuolemansa jälkeen asepalveluksessa.

Kuten useissa muissa Platonin teoksissa, vuoropuhelua kehystää aikaisempi keskustelu Eucleidesin ja Terpisonin välillä, jossa Theaitetuksen rohkeutta ja älyllistä pätevyyttä ylistetään, ennen kuin Eucleides käskee orjaansa lukemaan vuoropuhelusta, jonka oletetaan, että Eucleides on kirjoittanut. Sen lisäksi, että tämä aloitusosa toimii omistuksena, se tarjoaa myös jonkin verran etäisyyttä, ei vain alkavaan filosofiseen keskusteluun, vaan myös sen muistiinpanoon.

Tämä on epätavallista; kun taas muissa kirjoituksissa Ruokalaji ehdottaa hienovaraisesti, että edes näkökulma, jolle hän näyttää sympatiaa, ei edusta hänen täydellistä kertomustaan ​​mistä tahansa aiheesta, ja jopa dialogin kirjoittajuudesta etääntymisen pitäisi valmistaa kokenut hänen teoksensa lukija odottamaan, mitä johtopäätöksiä saatammekaan tehdä. Theaetetus olla erityisen väliaikainen ja epävarma.

Sokrateen käsitys 'kätilönä'

Sokrates oli Platonin opettaja, ja hänen ymmärretään edustavan Platonin omia sympatioita, kun hän esiintyy missä tahansa Platonin kirjoituksista. Kuitenkin, mitä löydämme Theaetetus on Sokrateen väite, ettei hän esitä omaa näkemystään keskusteltavasta aiheesta, vaan hän vain auttaa keskustelukumppaniaan selventämään omaa näkemystään.

Hän käyttää seuraavaa vertausta: 'Tiedätkö, että naiset eivät koskaan toimi kätilönä, kun he itse ovat vielä raskaana ja synnyttäneet lapsia. Vain synnyttämättä jääneet ottavat tämän esille… Artemis oli vastuussa tästä tavasta, koska hän, joka otti vastaan ​​synnytyksen, oli itse lapseton. Hän ei tosin uskonut kätilön tehtäviä hedelmättömille naisille, koska ihmisluonto on liian heikko hankkimaan taitoa siellä, missä sillä ei ole kokemusta. Mutta hän antoi tehtävän niille, jotka ovat iän myötä tulleet kyvyttömiksi synnyttämään.'

Platonin epäsuoraisuus ja hänen laajempi korpusnsa

Mitä ajattelemme Platonin ehdotuksesta, ettei hän edes kirjoittanut tätä dialogia itse, samoin kuin Sokrateen väitteen, että hän on liian vanha keksimään omia ajatuksiaan? Suoraviivainen tulkinta on, että Platon on epävarma vuoropuhelun tuloksista ja haluaa pysyä neutraalina joidenkin sen päätelmien suhteen (ja kuten tulemme näkemään, ne johtopäätökset eivät sinänsä ole lopullisia).

Epävarmuuden etenemisen ymmärtämiseksi Platonin työssä on kuitenkin syytä sijoittaa Theaetetus laajemmassa platonisessa korpuksessa. Platonin aikaisemmissa dialogeissa on taipumus keskittyä tiukasti yhteen keskustelunaiheeseen ja erityisesti yritykseen määritellä se. Näitä vuoropuheluja johtaa yleensä, kuten Sokrateen kätilöanalogia antaa ymmärtää, Sokrateen keskustelukumppani, heidän pyrkimyksensä määritellä ja niihin liittyvät (usein ristiriitaiset) käsitykset aiheesta.

Toistuminen Platonin kirjoittajuudessa

Usein Platonin 'keskikaudeksi' kutsutulla vuoropuhelulla ei ole yhtä tiukkaa fokusta ja käydään laajempaa keskustelua todellisuudesta yleensä. The Theaetetus yleensä uskotaan noudattavan Parmenides , joka on luultavasti tämän toisen lähestymistavan huipentuma. Miksi paluu yhden aiheen keskittyneempään lähestymistapaan? Miksi Platon on siirtynyt pois tämän keskiajan varmuudesta, kun kehitetään rakentavaa filosofista projektia – kuvausta todellisuudesta yleensä?

Riippuen miten tulkitsee Theaetetus voidaan nähdä, että Platon palaa aikaisempaan lähestymistapaansa vain pinnallisesti ja jatkaa tämän projektin rakentamista. Ehkä, jos otamme 'kätilö'-analogian vakavasti, voisimme nähdä Theaetetus Platonin kirjoittajuuden kolmannen vaiheen alussa: saatuaan selville filosofisen järjestelmänsä tärkeimmät piirteet, hän ryhtyy nyt opettamaan sitä muille (tosin välillisesti).

Samoin voidaan nähdä Platonin hylkäävän tämän keskiajan metafysiikan ja tyydyttävän itsensä yksinkertaisemmilla filosofisilla projekteilla; järjestelmällinen yritys määritellä, eikä järjestelmän luominen tyhjästä.

Theaetetusin ensimmäinen tiedon määritelmä

Avoimeksi jää kysymys, onko Theaetetus edustaa Platonia hänen luotettavimmillaan ja rohkeimmillaan tai lyömällä hätäisen vetäytymisen rakentavan filosofiansa pääelementeistä. Joka tapauksessa Theaitetuksen yritys antaa selvitys tiedosta alkaa jollain tavalla väärällä aloituksella, sillä hän antaa esimerkkejä siitä, että jollakulla on tietoa, eikä kertomusta itse tiedosta.

Kuitenkin se, että Sokrates pitää tämän virheenä, kertoo meille, että etsittävän tiedon määritelmä ei ole määritelmä siitä, kuinka me tavallisesti käsitämme tiedon tai puhumme tiedosta, vaan siitä, mitä tietoa. Todella On. Voimme väittää, että kun yritetään määritellä näin laajoja ja abstrakteja käsitteitä, tarvitaan tietty määrä luovuutta, vaikka keskittyisikin tiukasti kyseiseen käsitteeseen.

Tämä on yksi Platonin keskiajan pääsuuntauksista; kohti luovuutta ja itsetietoisen alkuperäisen todellisuuskäsityksen rakentamista ja pois pelkästä pakotuksesta aporia (ristiriita) keskustelukumppaninsa kanssa.

Tämän jälkeen Theaetetus taivutetaan keskittymään suoraan tiedon määrittelyyn. Näin tehdessään hän ehdottaa kolmea tiedon määritelmää, ja keskustelu ensimmäisestä määritelmästä on tunnetuin. Theaetetus yrittää ensin määritellä tiedon havainnoksi sillä perusteella, että '[hänestä] näyttää, että ihminen, joka tietää jotain, havaitsee sen, mitä hän tietää'.

Sokrateen vastaus tähän ensimmäiseen määritelmään on yksi tämän vuoropuhelun mielenkiintoisimmista osista. Sokrates ei kiistä tätä väitettä suoraan, vaan pikemminkin väittää, että voidakseen pitää 'tietoa havainnointina' on oltava myös kaksi muuta oppia. Ensinnäkin, että 'ihminen on kaiken mitta', joka tulee Protagoras ja toiseksi, että 'kaikki on liikettä ja muutosta', joka on yleisesti hyväksytty oppi aikaisempi kreikkalainen filosofia .

Sokrates jatkaa hyökkäämään näitä kahta argumenttia vastaan, joista Theaitetuksen tiedon määritelmä näyttää riippuvan, ja vaikka hänen kritiikkiään ei ole varaa kattaa niiden ansaitsemalla yksityiskohdalla, sen ymmärtämiseen kannattaa ottaa aikaa. miksi Sokrates lähestyy Theaitetuksen argumenttia tällä tavalla.

Sokrateen kritiikki tiedon ensimmäisestä määritelmästä

Tämä on monella tapaa esimerkki sokraattisen dialogin sisällöstä filosofisena menetelmänä. Väite 'tieto on havaintoa' esitetään jonain terveenä järkenä, eli miltä asiat näyttävät olevan. Theaetetus myöntää nimenomaisesti, että tältä tieto 'näyttää' hänestä.

Sokrateen lähestymistapa on yrittää saada selville, mitä se vaatisi, jotta se tapa, jolla tieto näyttää todella olevan totta, jotta käsitteen ulkoasu ja todellisuus vastaisivat. Toisin sanoen, sen sijaan, että hän olisi sitoutunut Theaitetuksen määritelmään väitteenä todellisuutta koskevasta väitteestä, hän nimeää sen implisiittisesti väitteeksi vain ulkonäöstä.

Tarkoituksena ei ole vain tehdä ero ulkonäön ja todellisuuden välillä mahdollisimman pian, vaan havainnoida jotain siitä, miten käsitteet näyttävät meistä. Nimittäin, että ne näyttävät dekontekstualisoituneilta ilman niiden implikaatioita. Yksi tapa luonnehtia monia Sokrateen keskusteluja on filosofisten käsitteiden kontekstualisointi.

Kaksi muuta tiedon määritelmää

Theaetetuksen kaksi seuraavaa yritystä määritellä tietoa liittyvät läheisesti toisiinsa. Hän yrittää ensin määritellä tiedon todelliseksi uskomukseksi. Tästä seuraa (epäonnistunut) yritys määritellä mitä a väärä uskomus on ja sitten melko tuhoisa kritiikki tälle Sokrateen määritelmälle: nimittäin sitä, että ei todellakaan voi kutsua todellista uskomusta tiedoksi, jos se on vain vahingossa totta.

Eli jos esimerkiksi uskon, että jotain tapahtuu vastoin kaikkia saatavilla olevia todisteita, jotka voisivat auttaa minua tekemään tietoisen päätöksen tällaisen tapahtuman todennäköisyydestä, ja silloin kummallinen onnettomuus tarkoittaa, että juuri minä (melko typerästi) ) ajatus tapahtuisi, tapahtuu.

Theaitetus luonnollisesti muuttaa määritelmäänsä ja määrittelee tiedon nyt 'todelliseksi uskomukseksi, jossa on selvitys' (selvityksellä meidän pitäisi ymmärtää Theaetetus tarkoittavan hyvää perustelua). Tämä on tiedon kolmas määritelmä. Kuten voimme odottaa, Sokrates pyytää sitten tietää, mistä 'tili' voisi koostua.

Platonin loppu Theaetetus: Kohti Aporia

Kirjassa tarkastellaan kolmea mahdollista tilin (tai hyvän perustelun) määritelmää Theaetetus : tili puheena tai lausuntona, tili tietyn uskomuksen 'elementtien luettelona' ja lopuksi tili 'merkkinä', joka erottaa uskomuksen kaikesta muusta.

Tässä vaiheessa on syytä huomata, että tiedon määritelmä 'oikeutetuksi tosi uskomukseksi' (jota usein kuvataan laiskasti Platonin tiedon määritelmäksi) on edelleen erittäin vaikuttava tapa käsitteellistää tietoa nykyajan filosofien keskuudessa. Se on lähes kaikkialla yksi ensimmäisistä ajatuksista, joihin filosofian perustutkinto-opiskelijat tutustuvat.

Silti tärkeimmät strategiat sen puolustamiseksi näkyvät tässä, erityisesti kahdessa viimeisessä määritelmässä. 'Luettelon' ongelmat ovat pääasiassa siinä, että uskomuksen elementit on otettava huomioon, kuten Sokrates on jo osoittanut luettelemalla Theaitetuksen ensimmäisen tiedon määritelmän elementit. Määrittelykriteeriä tai -kriteereitä on myös vaikea tarjota. Dialogi siis päättyy aporia ; ristiriita tai kirjaimellisesti 'ei kulkua', joten päivän keskustelu päättyy.