Mikä on ruumiillistuma? Maurice Merleau-Pontyn kehon filosofia

Ranskalainen 1900-luvun filosofi Maurice Merleau-Ponty tunnisti pitkän joukon dualistisia filosofeja, joista tärkeimmät olivat ehkä Platon ja Descartes, jotka olivat yrittäneet erottaa havainnon ruumiista, jotka tehdä käsitys. Hänen fenomenologisen projektinsa ytimessä on vahva sidos filosofiaa kirjoittavan subjektin, tekstin 'minä' ja heidän ruumiinsa välillä. Kaikkein yksinkertaisimmillaan: tämä sidos muistuttaa meitä siitä, että olemme aina ja erottamattomasti kehomme, ja ne kehot ovat aina 'avoimia' maailmalle (tai kietoutuneena siihen). Merleau-Pontyn tapaus on se, että filosofien yritykset jättää huomiotta kehomme ja heidän maailmansa, usein lähtökohtana sille, mitä se tarkoittaa tehdä filosofia, on epäjohdonmukainen.

Maurice Merleau-Ponty: Kehot ja välttämättömyys

Maurice Merleau-Ponty ehdottaa, että vaikka olemme tottuneet ajattelemaan ja puhumaan havainnosta ensimmäisessä persoonassa, ajattelemme edelleen kehoa, jopa omaa kehoamme, kolmannessa persoonassa. Esimerkkinä hän arvostelee Descartesin kuvausta henkilöstä, jolla on kipu jalkassaan. Descartes viittaa siihen, että tällaista kipua ei todellakaan ole jalassa itsessään – tämä on vain illusorista – vaan pikemminkin mielessä, kipua, jonka jalka tai jokin sen vaurio on aiheuttanut.

Merleau-Ponty vastustaa tätä silmiinpistävän epäintuitiivista kivun kuvausta ja palauttaa kehon rooliinsa. ovat , ei mielemme elävä sisään . Hän arvostelee Descartesia ja niitä, jotka omaksuvat hänen tapansa puhua kehosta, siitä, että se saa oman kehomme kuulostamaan muilta esineiltä, ​​joiden kanssa olemme vuorovaikutuksessa.

Vaikka olisimme vuorovaikutuksessa muiden ihmisten kehon kanssa tällä tavalla, ehdottaa Merleau-Ponty, se ei ole niinkään väärässä kuin mahdotonta kohdella omaa kehoaan ikään kuin se kuuluisi jollekin toiselle. Hän kirjoittaa:

– Tarkkailen ulkoisia esineitä kehollani, käsittelen niitä, tarkastan niitä, kävelen niiden ympäri. Mutta mitä tulee omaan kehooni, en tarkkaile sitä: sitä varten tarvitsisin toisen kehon, joka itsessään olisi havainnoimaton.
Merleau-Ponty, Havaintofenomenologia.' (1945)

Keho havaintopohjana

Maurice Merleau-Ponty vertaa myös kehon tarpeellisuutta muihin, satunnaisiin asioihin, jotka voivat ympäröidä kehoa, kuten vaatteita, joita ei koskaan riisu, ja päättelee, että tämä läheisyys, vaikka se olisikin pysyvä, ei tee näistä lisäkkeistä elinten kaltaisia. Tässä vertailussa Merleau-Ponty pyrkii hylkäämään ajattelijat, jotka kuvittelevat kehon osien olevan vain lähellä mieltä ja ympäröivät niin, että ne saavat satunnaisen merkityksen, mutta eivät viime kädessä sen kannalta oleellisempaa kuin mikään muu. toinen osa mielen lähiympäristöstä.

Vaikka ero elinten ja vaatteiden välillä saattaa aluksi vaikuttaa yksinkertaiselta, sen sisältämä käsitys kehosta on perusta Merleau-Pontyn hylkäämiselle filosofisen kaanonin ajattelijoista. Vaikka tämä on intuitiivinen, tätä kovaa eroa oman kehon ja sen ulkopuolella olevien esineiden välillä on myös vaikea ylläpitää kaikenlaisissa ruumiin rajoja sotkevissa tapauksissa ja kun otetaan huomioon suuri osa Merleauta seuranneesta kehon filosofiasta. Ponty.

Merleau-Pontylle ruumis ei ole vain havainnoinnin perusta, koska se sisältää instrumentteja, jotka välittävät signaaleja tietoiselle mielelle tai jopa tietoiselle kokonaisuudelle (vaikka se on tämä jälkimmäinen), vaan havainnoinnin perusta filosofinen järki; keho mahdollistaa havainnon hahmottamisen tavalla, jota muut esineet eivät tee.

Martinia toistaen Heideggerin 'aina jo', Merleau-Ponty sivuuttaa kaiken vaatteista proteeseihin ja (saamme ekstrapoloida) kunnianhimoisemmat proteesi- ja kyborgipyrkimykset post- ja trans-ihminen teoreetikot, jotka ovat oleellisesti subjektiuden jälkeisiä, tavallaan orgaaninen ruumis ei ole.

Näistä asioista voi hyvinkin tulla olennainen osa havainnointia, sillä jokainen, joka joutuu käyttämään laseja, saattaa helposti vastustaa, mutta on mahdollista kuvitella (ja kokea) havainto ja ajattelu ilman niitä, aivan kuten on mahdollista ja johdonmukaista havaita ja toimia puuttuessa. raajoja ja aisteja. Kuvitella havaintoa ja ajattelua kuitenkin täysin ruumiittomana, abstrahoituneena jopa kehosta ilman toimivia aisteja, jää Merleau-Pontylle epäjohdonmukaiseksi: itse välttämättömyyden vastaiseksi.

Toiminta ja vaikutus

Maurice Merleau-Pontylle on myös ratkaisevan tärkeää, että me 'teemme' havainnon. Keskeinen osa filosofista suuntausta, jota vastaan ​​hän kirjoittaa, on havainnoinnin ja toiminnan suoraviivainen erottaminen toisistaan. Tämä suuntaus näkyy Kantin jaossa 'vastaanottomuuden' ja 'spontaaniuden' välillä sekä Karteesinen ajatus että kehon tapahtumat johtuvat aina mielen tapahtumista, mutta myös samanaikaisemmin Merleau-Pontyn kanssa, 1800-luvun psykologian kiinnostus 'heijastekaariin'.

Kuten gestaltistit, joista Merleau-Ponty ammensi joukon perustavanlaatuisia käsitteitä, ja John Dewey, jonka pragmaattinen vaikutus näkyy myös voimakkaasti Merleau-Pontyn kirjoituksissa, jälkimmäinen hylkäsi nämä mekanistiset selitykset tunteesta ja toiminnasta harhaanjohtavina ja atomistisina. Jos heijastuskaaren houkutteleva yksinkertaisuus sisältää jotain sellaista Vastaanottavat silmät 📫 Hermot 📫 Aktiiviset raajat Merleau-Ponty vastustaa, että havainto ei ole koskaan ilman toimintaa ja toiminta ei koskaan ilman havaintoa.

Luvussa Havaintofenomenologia 'Kehoteoria on jo havainnointiteoria', hän kuvailee kävelevän asunnossaan katsoen asioita. Käveleminen ja katseleminen eivät ole helposti erotettavissa olevia toimintoja, ainoa keino – hän ehdottaa – ymmärtää, että näkemykset esineestä eri kulmista ovat yksittäisen kohteen näkymiä, on olla keho, joka kokee liikkeen kulkiessaan avaruudessa.

Visuaalinen data jäisi sinänsä käsittämättömäksi, koska se luottaisi liikkuvaan kehoon sen keräämisessä, mutta myös ymmärtämisessä. Siksi on olemassa silmukka keskinäistä vahvistusta kehon eri aistien ja toimintojen välillä; ei ole olemassa yksinkertaista syy-nuolien sarjaa, joka määrittelee tämän suhteen. Kielellä, joka muistuttaa kyberneettinen teoria Merleau-Ponty kirjoittaa: 'organismin ja sen ympäristön väliset suhteet eivät ole lineaarisen kausaalisen vaan kiertokulun suhteita.' (Merleau-Ponty, Käyttäytymisen rakenne , 1942)

Maurice Merleau-Pontyn havaintoteoria tukeutuu voimakkaasti useisiin muihin ajattelijoihin, sekä filosofisiin että ei. Ehkä huomattavin tapa, jolla hän teorioi havainnon ja sen suhteen käyttäytymiseen, on vaikutus Bergson , jonka ajatus 'vaikutuksesta' ehdotti, että havainnon ja käyttäytymismahdollisuuksien tai muistojen välillä tapahtui jatkuva keskinäinen muovautumisprosessi tietyssä ympäristössä.

Bergson ehdotti, että sen sijaan, että visio olisi jotain abstraktia, mikä voidaan kuvitella jättävän kehon taakse saavuttaessaan täydellisen, samanaikaisen ymmärtämisen, aistit ovat sen sijaan erottamattomasti sidoksissa siihen, kuinka käytämme kehoamme liikkumiseen ja toimintaan sekä siihen, mitä me teemme. muistaa nähneensä ja tehneensä ennen.

Toisin sanoen, kun katsot huonetta tai maisemaa, havaintokykyä ei vaikuta pelkästään silmiesi orgaaniset ominaisuudet, vaan aistien ja toimintakykyjen välisten vuorovaikutusten kokonaisuus, jotka samanaikaisesti arvioivat tätä kohtausta. Katseemme syttyy huonekaluihin, joissa voisimme istua, kiviin, joille voisimme kiivetä, tai vaarallisiin vesiin; nämä eivät ole niitä kausaalisesti edeltävän havainnon vaikutuksia, vaan osa itse näkemystä.

Silmukat ja syyt: Maurice Merleau-Pontyn filosofiset suhteet

Kuten Taylor Carman sanoo Merleau-Pontyn johdannossa, 'Havainto on aina sekä passiivinen että aktiivinen, tilannekohtainen ja käytännöllinen, ehdollinen ja vapaa.' (Carman, Merleau-Ponty , 2020) Julistaessaan kehon ensisijaisuutta sekä ajattelun ja havainnon loogisena perusteena että aktiivisena havaintoa muokkaavana laitteena Merleau-Ponty asettuu löyhään filosofien perinteeseen, jotka ovat nostaneet kehon sen arvottoman paikan ulkopuolelle. Platonissa.

Tämän perinteen kannalta ratkaiseva on Baruch de Spinozan karteesisen syy-yhteyden hylkääminen; Spinoza esitti mielen ja kehon tapahtumien samanaikaisuuden. Bergson on myös näkyvästi mukana tässä perinteessä Husserl , jonka fenomenologia tasoittaa tietä Merleau-Pontylle ja Nietzschelle, joka kirjoittaa 1886 esipuheessaan Homotiede : 'suuressa mittakaavassa filosofia ei ole ollut muuta kuin tulkinta kehosta ja a kehon väärinkäsitys '.

varten Nietzsche Merleau-Pontyn ruumis on tarpeellisempi ja enemmän kietoutunut maailmaan kuin Descartesin kannattama ajattelutapa antaa ymmärtää. The väärinkäsitys on suurelta osin muodostunut taipumuksesta kohdella kehoa ja maailmaa samalla tavalla (eli maailmaa, johon kehomme on välittömästi sotkeutunut) satunnaisena, satunnaisempana kuin ensimmäinen totuuksia pikemminkin kuin se, johon me oikein viittaamme kun sanomme 'minä': jotain on aina mukana, kun ajattelemme, ja jopa silloin, kun alamme epäillä.

varten Nietzsche Filosofia on ollut kehon tulkinta juuri tuon välttämättömyyden vuoksi: jos ajatus ei voi kiertää sijaintiaan kehossa, mutta ei tunnusta sitä sijaintia, niin fysiologinen vuoto, tunnustamatta, jopa siihen filosofiaan, joka ylpeimmin tunnustaa verettömyytensä.

Nietzsche keskittää kehon ruokahalut enemmän kuin Merleau-Ponty rationalismin kritiikissään ja puhuu filosofian alkuperästä tunnustamattoman halun purkauksena, joka ei johdu irrallisesta mietiskelystä, vaan kehon itsensä tarpeista. Merleau-Ponty on kuitenkin Nietzschen kanssa samaa mieltä siitä, että maailma ja sen ruumiit eivät ole päättelyn kautta päätettyjä (todistettuja tai kumottuisia) asioita, vaan ne ovat jo ja välittömästi läsnä, välttämättömiä elämälle itselleen ja täten , filosofiaan. Nietzsche kirjoittaa:

”Olemme järjestäneet itsellemme maailman, jossa voimme elää – asettamalla ruumiita, linjoja, tasoja, syitä ja seurauksia, liikettä ja lepoa, muotoa ja sisältöä; ilman näitä uskonkappaleita kukaan ei kestäisi elämää! Mutta se ei todista niitä. Elämä ei ole argumentti; elämän ehtoihin saattaa kuulua virhe.'
Nietzsche, Homotiede (1882)

Tässä ei ole ajatus siitä, että meidän pitäisi itse asiassa muuttua skeptisemmiksi maailmaa kohtaan, vaan se, että ne asiat, joita Descartes pitää maailmassa satunnaisina tai jotka Kant pyrkii luokittelemaan, eivät ole ensisijassa ilmaisuja tapaa tarkastella maailmaa. maailman. Pikemminkin ne alkavat ja pysyvät kehon, sen tarpeiden ja halujen ilmaisuina: filosofian perustana.