Laajennettu mieli: mieli aivojen ulkopuolella

Andy Clark, David Chalmers ja Pixies jakavat kaikki jotain yhteistä. Heitä kaikkia kiinnostaa vastata kysymykseen 'Missä on mieleni?' Erona on, että kun Pixit olivat metaforisia, Clark ja Chalmers ovat täysin vakavia. He haluavat kirjaimellisesti tietää, missä mielemme on. Jotkut filosofit teoriassa, että mieli voi ulottua aivomme ja vielä radikaalimmin kehomme ulkopuolelle.
Mikä on laajennettu mieli?

Mullistavassa esseessään 'Laajennettu mieli', Clark ja Chalmers esittävät kysymyksen: onko mielemme kaikki päässämme? Onko mielemme ja kaikki sen muodostavat ajatukset ja uskomukset kallomme sisällä? Tältä se varmasti tuntuu fenomenologisesti , eli kun se koetaan 'sisältä'. Kun suljen silmäni ja yritän keskittyä siihen, missä tunnen olevani, tunnen itsetuntoni olevan aivan silmien takana. Toki jalkani ovat osa minua, ja kun meditoin, pystyn keskittymään niihin, mutta ne jotenkin tuntuvat vähemmän keskeiseltä minä.
Clark ja Chalmers ryhtyivät haastamaan näennäisen ilmeisen ajatuksen, että mielemme on päässämme. Sen sijaan he väittävät, että ajatusprosessimme (ja siten mielemme) ulottuvat kehomme rajojen ulkopuolelle ja ympäristöön. Heidän mielestään muistikirja ja kynä, tietokone ja matkapuhelin voivat kirjaimellisesti olla osa mieltämme.
Otton muistikirja

Puolustaakseen radikaalia johtopäätöstään he käyttävät kaksi nerokasta ajatuskoetta, joissa on mukana taidetta rakastavia newyorkilaisia. Ensimmäinen tapaus keskittyy naiseen nimeltä Inga ja toinen mies nimeltä Otto. Tapaamme Ingan ensin.
Inga kuulee ystävältään, että New Yorkin Museum of Modern Artissa on taidenäyttely. Inga pitää ajatuksesta mennä, joten hän miettii, missä museo on, muistaa sen olevan 53. kadulla ja lähtee museota kohti. Clark ja Chalmers väittävät, että tässä normaalissa muistamisen tapauksessa haluamme sanoa, että Inga uskoo, että museo on 53. kadulla, koska uskomus oli hänen muistissaan ja se voitiin palauttaa mielellään.

Tapaamme nyt Otton. Toisin kuin Ingalla, Ottolla on Alzheimerin tauti. Diagnoosin jälkeen Otto on kehittänyt nerokkaan järjestelmän, joka auttaa häntä muistamaan tärkeitä asioita, jäsentämään elämäänsä ja navigoimaan maailmassa. Otto yksinkertaisesti kirjoittaa muistiin, mitä hänen tarvitsee muistaa, muistivihkoon, jota hän kantaa mukanaan kaikkialla. Kun hän oppii jotain, jonka hän pitää tärkeänä, hän kirjoittaa sen muistivihkoon. Kun hänen on muistettava asioita, hän etsii tietoa muistikirjastaan. Kuten Inga, myös Otto kuulee näyttelystä museossa. Otto päätettyään, että haluaa mennä, avaa vihkonsa, etsii museon osoitteen ja lähtee 53. katua kohti.
Clark ja Chalmers väittävät, että nämä kaksi tapausta ovat identtisiä kaikilta olennaisilta osin. Otton muistikirja on hänelle täsmälleen sama rooli kuin Ingan biologinen muisti. Koska kotelot ovat toiminnallisesti samat, Clark ja Chalmers väittävät, että meidän pitäisi sanoa, että Otton muistikirja on osa hänen muistoaan. Koska muistimme on osa mieltämme, Otton mieli ulottuu hänen ruumiinsa ulkopuolelle ja maailmalle.
Oton älypuhelin

Sen jälkeen kun Clark ja Chalmers kirjoittivat artikkelinsa vuonna 1998, tietojenkäsittelytekniikka on muuttunut merkittävästi. Vuonna 2022 muistikirjan käyttäminen tiedon muistamiseen vaikuttaa melko anakronistiselta ja viehättävältä. Minä esimerkiksi tallennan suurimman osan tiedoista, jotka minun on muistettava (kuten puhelinnumerot, osoitteet ja asiakirjat) puhelimeeni tai kannettavaan tietokoneeseeni. Otton tavoin kuitenkin joudun usein tilanteeseen, jossa en muista tietoa ilman ulkopuolista esinettä. Kysy minulta, mitä aion tehdä ensi tiistaina, enkä voi antaa varmaa vastausta ennen kuin olen tarkistanut kalenteristani. Kysy minulta, minä vuonna Clark and Chalmersin paperi julkaistiin tai sen julkaissut julkaisu, niin minun täytyy myös etsiä se.
Ovatko puhelimeni ja kannettavani tässä tapauksessa osa mieltäni? Clark ja Chalmers väittävät, että he tekevät. Kuten Otto, luotan puhelimeeni ja kannettavaan tietokoneeseeni muistaakseni asiat. Lisäksi, kuten Otto, menen harvoin minnekään ilman puhelinta tai kannettavaa tietokonetta tai molempia. Ne ovat jatkuvasti käytettävissäni ja integroituvat ajatusprosesseihini.
Ero Otton ja Ingan välillä

Yksi tapa vastustaa tätä johtopäätöstä on kieltää se, että Otton ja Ingan tapaukset ovat kaikilta olennaisilta osiltaan samat. Tämä voitaisiin tehdä esimerkiksi väittämällä, että Ingan biologinen muisti antaa hänelle paljon enemmän luotettava pääsy sen sisältämiin tietoihin. Toisin kuin muistikirjaa, et voi jättää biologisia aivojasi kotiin, eikä kukaan voi ottaa niitä pois sinulta. Ingan muistot kulkevat kaikkialla, missä Ingan ruumis kulkee. Hänen muistonsa ovat tässä suhteessa turvallisempia.
Tämä on kuitenkin liian nopeaa. Toki Otto voi menettää muistikirjansa, mutta Inga voi saada iskun päähän (tai juoda liikaa pubissa) ja kärsiä väliaikaisesta tai pysyvästä muistin menetyksestä. Ingan, kuten Otton, pääsy muistoihinsa voi katketa, mikä viittaa siihen, että ehkä nämä kaksi tapausta eivät olekaan niin erilaisia.
Luonnollisesti syntyneet kyborgit

Ajatus laajennetusta mielestä herättää mielenkiintoisia filosofisia kysymyksiä henkilökohtainen identiteetti. Jos sisällytämme säännöllisesti ulkoisia esineitä mieleemme, millainen olento olemme? Mielemme laajentaminen maailmaan tekee meistä kyborgeja, eli olentoja, jotka ovat sekä biologisia että teknologisia. Laajennettu mieli sallii siis meidän ylittää ihmisyytemme. Toisin kuin jotkut transhumanisti ja post-humanisti Filosofit väittävät, että tämä ei kuitenkaan ole uusi kehitys. Andy Clark väittää vuonna 2004 ilmestyneessä kirjassaan Natural-Born Cyborgs, että me ihmisinä olemme aina pyrkineet käyttämään teknologiaa laajentaaksemme mielemme maailmaan.
Andy Clarkille kyborgiksi tulemisen prosessi ei aloita mikrosirujen asettamisesta kehoomme, vaan keksinnöstä kirjoittaa ja laskea numeroiden avulla. Juuri tämä maailman sisällyttäminen mieleemme on auttanut meitä ihmisiä ylittämään sen, mitä muut eläimet voivat saavuttaa, huolimatta siitä, että kehomme ja mielemme eivät ole niin erilaisia kuin muiden kädellisten. Syy, miksi olemme onnistuneet, on se, että me ihmiset olemme olleet paljon taitavampia muokkaamaan ulkoista maailmaa auttamaan meitä saavuttamaan tavoitteemme. Se, mitä meistä ihmisinä tekee, on se, että olemme eläimiä, joiden mieli on räätälöity sulautumaan ympäristöömme.
Missä minä olen?

Toinen mielenkiintoinen seuraus laajennetun mielen teesin hyväksymisestä on, että se avaa mahdollisuuden itsemme jakautumiselle avaruuteen. On luonnollista ajatella itseämme yhtenäisiksi avaruudessa. Jos joku kysyisi minulta missä olen, vastaisin yhdellä ainoalla sijainnilla. Jos nyt kysyttäisiin, vastaisin 'toimistossani, kirjoitan pöydälläni ikkunan vieressä'.
Kuitenkin, jos ulkoiset esineet, kuten älypuhelimet, muistikirjat ja tietokoneet, voivat muodostaa osan mielemme, tämä avaa mahdollisuuden, että eri osat meistä ovat eri paikoissa. Vaikka suurin osa minusta saattaa olla toimistossani, puhelimeni saattaa silti olla yöpöydällä. Jos laajennettu mielen opinnäytetyö pitää paikkansa, tämä tarkoittaisi, että kysyttäessä 'Missä olet?' minun pitäisi vastata, että olen tällä hetkellä hajallaan kahdessa huoneessa.
Laajennetun mielen etiikka

Myös laajennettu mielen opinnäytetyö herättää mielenkiintoa eettistä kysymyksiä, jotka pakottavat meidät arvioimaan uudelleen sellaisten tekojen moraalia, joita saattaisi muuten pitää harmittomina. Havainnollistamiseksi on hyödyllistä tarkastella hypoteettista tapausta.
Kuvittele matemaatikko nimeltä Martha työskentelemässä kirjastossa matemaattisen ongelman parissa. Martan suosimia työkaluja ovat kynä ja paperi. Martha on sotkuinen työntekijä, ja kun hän ajattelee, hän levittää rypistyneitä ja kahvin tahrimia muistiinpanojen peittämiä papereita kirjaston pöydälle. Martha on myös välinpitämätön kirjaston käyttäjä. Törmättyään työssään seinään Martha päättää mennä ulos raitista ilmaa tyhjentääkseen mielensä jättäen paperinsa irtonaiseen kasaan. Kun Martha on lähtenyt, siivooja kävelee ohi. Nähdessään paperikasan hän olettaa, että toinen opiskelija on jättänyt siivoamatta itsensä ja jättänyt jälkeensä roskat. Koska hänen tehtävänsä on pitää rakennus puhtaana ja siistinä, hän siivoaa sen mutisten ärtyneenä hengitystään.
Jos näitä papereita pidetään kirjaimellisesti osana Martan mieltä, siivoojan voidaan nähdä vahingoittaneen Martan mieltä ja siten vahingoittaneen häntä. Kun otetaan huomioon, että ihmisten ajattelukyvyn vahingoittaminen olisi muissa tapauksissa vakava moraalinen virhe (esim. jos sain jonkun unohtamaan jotain lyömällä häntä päähän), voidaan väittää, että siivooja teki jotain vakavaa väärin Martalle.
Tämä vaikuttaa kuitenkin epätodennäköiseltä. Jonkun kirjastoon jätettyjen papereiden heittäminen pois ei intuitiivisesti näytä olevan vakava moraalinen virhe. Laajennetun mielen teesin hyväksyminen saattaa siksi pakottaa meidät harkitsemaan uudelleen joitain vakiintuneita moraalikäsityksiämme.
Voisimmeko jakaa laajemman mielen?

Ajatus laajennetusta mielestä avaa myös muita kiehtovia mahdollisuuksia. Jos mielemme voi sisältää ulkoisia esineitä, voivatko muut ihmiset olla osa mieltämme? Clark ja Chalmers uskovat voivansa. Nähdäksemme miten, kuvitelkaamme pariskunta, Bert ja Susan, jotka ovat asuneet yhdessä monta vuotta. Jokaisella heistä on taipumus muistaa erilaisia asioita. Bert ei osaa käyttää nimiä, ja Susan on kauhea treffeillä. Yksin ollessaan heillä on usein vaikeuksia muistaa koko anekdootti. Kun he ovat yhdessä, siitä tulee kuitenkin paljon helpompaa. Susanin nimien muisti auttaa saamaan Bertin muistiin päivämäärän, jolloin kuvatut tapahtumat tapahtuivat. Yhdessä he muistavat tapahtumia paremmin kuin yksinään.
Tällaisissa tapauksissa Clark ja Chalmers ehdottavat, että Bertin ja Susanin mielet ulottuvat toisiinsa. Heidän mielensä eivät ole kaksi itsenäistä asiaa, vaan niillä on yhteinen komponentti, joista jokainen toimii toisen uskomusten varastona.
Clark ja Chalmers väittävät, että laajennetun mielen teesi on paras selitys kognitiiviselle roolille, joka esineillä on elämässämme. Esineet, kuten muistikirjat, puhelimet ja tietokoneet, eivät ole vain työkaluja, jotka auttavat meitä ajattelemaan, vaan ne ovat kirjaimellisesti osa mieltämme. Tämän ajatuksen hyväksymisellä on kuitenkin radikaaleja seurauksia sen ymmärtämiselle, keitä me olemme. Jos Clark ja Chalmers ovat oikeassa, itsemme ei ole siististi pakattu, yhtenäinen asia, jota kehomme rajat rajoittavat.