Kuinka Joseph Beuysista tuli modernin taiteen shamaani?

Saksalainen sodanjälkeinen taiteilija Joseph Beuysilla on pitkäaikainen maine yhteydestään muinaiseen shamanismiin. Koko uransa ajan hän viljeli julkista persoonaa arvoituksellisena shamaanihahmona, joka oli syvästi yhteydessä luontoon, eläimiin, ihmisen primitiiviseen menneisyyteen ja näkymättömään henkiseen maailmaan. Hän integroi nämä teemat taiteeseensa oudoilla esityksillä, rituaaleilla ja opetuskäytännöillä, jolloin hän sai nimityksen 'modernin taiteen shamaaniksi'. Käymme läpi Shamanismin avainteemoja, jotka Beuys omaksui ja jotka kannustivat viestimään parantaminen, muutos ja uudistuminen taiteen avulla toisen maailmansodan kauhujen jälkeen.

Joseph Beuys loi salaperäisen persoonan

Joseph Beuys varttui sodan taustalla, ja hän oli kokenut omakohtaisesti taistelun ja konfliktin traumat nuorena miehenä. Hän keksi legendaarisen tarinan siitä, että tatariheimot pelastivat hänet ammuttuaan alas Krimin vuoristossa. Beuys väitti sitten, että he käärivät hänet huopa- ja rasvakerroksiin pitääkseen hänet lämpimänä. Vaikka tarinan pelastusnäkökohta on suurelta osin kumottu, hänen luomaansa myytti kiteytti hänen kiehtoonsa alkuperäiskansojen kulttuureihin ja luonnonmateriaalien parantavaan voimaan. Tämä tarina yhdisti Beuysin ensin shamanismin käsitteeseen, ja sillä oli tärkeä rooli Beuysin luomisessa. outo ja käsittämätön persoona .

Hän halusi parantaa ja muuttaa yhteiskuntaa taiteen avulla

Beuys liittyi syvästi siihen, kuinka shamaanihahmo voi edistää paranemista, uudistumista ja muutosta. Nämä teemat olivat erityisen voimakkaita Beuysille sen jälkeen Toinen maailmansota , kun syvästi haavoittuneen yhteiskunnan piti parantua ja parantaa itsensä. Hän integroi nämä shamanismin parantavat näkökohdat moniin syvimpiin taideteoksiinsa, mikä avasi tilaa henkiselle mietiskelylle ja välitti toivon ja optimismin viestin uudelle maailmalle.

Hänen asennus 20-luvun loppu th vuosisadalla , 1983-5, on yksi kaikuvampia esimerkkejä. Tässä taideteoksessa Beuys porasi reikiä 31 basalttikivipalaan poistaen kartiomaisen osan. Sitten hän työnsi huopaa ja savea reikiin, ennen kuin laittoi kartiot takaisin paikoilleen. Beuys on väittänyt, että tämä kiven poistamis- ja takaisinasennusprosessi uudella tavalla avaa ideoita vanhojen haavojen paranemisesta ja uuden elämänkaaren alkamisesta.

Joseph Beuys välitti ympäristöstä

Toinen Shamanismin näkökohta, jonka Beuys omaksui taiteessaan, oli yhteys ympäristön kanssa . Hän uskoi, että uuden maailmanjärjestyksen juurruttamiseksi meidän täytyi katsoa taaksepäin sotaa edeltäneisiin kulttuureihin, jolloin ihmiset olivat enemmän sopusoinnussa luonnon kanssa ja sen monien parantavien ominaisuuksien kanssa. Taiteen, väliintulon ja esitys , Beuys kiinnitti huomiomme tapoihin, joilla meidän pitäisi yrittää integroida luonto takaisin kaupunkielämään, jotta voimme hyödyntää kaikki sen tarjoamat edut.

Beuys näki myös luonnonmateriaalien ja ympäristöteemojen parissa työskentelyn keinona palata takaisin sotaa edeltävään saksalaiseen perinteeseen. Romantiikka ja a ylevä juhla taiteilijoiden, kuten Caspar David Friedrichin ja Albert Bierstadtin, kautta. Beuysin projekti 7000 Oaks, kaupungin metsitys kaupunginhallinnon sijaan, 1982, sisälsi puiden istuttamisen kaikkialle Saksan Kasselin kaupunkiin, jossa jokainen puu yhdistettiin basalttikiven palan kanssa.

Hän loi henkisen yhteyden eläimiin

Beuys kiehtoi ihmisten ja eläinten välinen yhteys. Yhdessä hänen ikonisimmista esityksistään Kuinka selittää kuvat kuolleelle jäniselle, 1965, Beuys kehtoi kuollutta jänistä ja kuvailee sarjaa taideteoksia eläimelle oudossa, näennäisesti henkisessä toiminnassa. Samaan aikaan Beuysin legendaarisessa esityksessä Pidän Amerikasta ja Amerikka pitää minusta , 1974, (kutsuttiin myös kojoottiksi), Beuys lukitsi itsensä huoneeseen villin kojootin kanssa todistaakseen, että ihmiset voivat olla olemassa kaikkein julmimpienkin villieläinten rinnalla.

Beuys halusi kaataa voimajärjestelmät

Beuysista tuli monumentaaliveiston professori Düsseldorfin akatemiassa vuonna 1961. Kouluttajan roolissaan hän laajensi shamanismin käsitteellistä viitekehystään muotoillen itsensä eräänlaiseksi Fluxus opettaja tai henkinen johtaja pikemminkin kuin virallinen ohjaaja. Hän poisti pääsyvaatimukset ja vaati, että kuka tahansa opiskelija voisi liittyä hänen kokeellisiin luokkiinsa. Hän myös luopui tutkimuksista ja keskittyi sen sijaan yksilölliseen ilmaisuun yrittääkseen kaataa perinteiset valtajärjestelmät. Se oli radikaali lähestymistapa opetukseen, jolla oli pysyvä vaikutus paitsi taidekasvatukseen, myös taiteen luonteeseen yhdistäen opetuksen aktivismiin ja ilmaisutaito , vaikka se lopulta maksoi hänelle hänen opetustyönsä Düsseldorfin akatemiassa.