Eudaimonismi: Kuinka tärkeää filosofia on onnelle?

Jotkut antiikin kreikkalaiset filosofit keskittyivät onnellisuuteen (eudaimonia) korkeimpana hyvänä. Korkeimpana hyvänä onnellisuus on jotain, jota arvostetaan yksinomaan sen itsensä vuoksi, standardi, jolta kaikki muut asiat saavat arvonsa, ja rakenteellisesti vakaa olemistila, joka koskee koko elämää.

Se on myös luonteeltaan osittain subjektiivinen ja objektiivinen. Subjektiivinen, koska ei voi olla onnellinen ilman uskoa tai tuntematta onnellisuutta. Objektiivinen siinä mielessä, että mikä tahansa eudaimonistinen kertomus onnellisuudesta perustuu universaalisoitavaan ja luonnolliseen ominaisuudet sen pitäisi ohjata elämäänsä. Tämän muodollisen onnenkäsityksen erottamiseksi muista, antiikin kreikkalaista käsitystä kutsutaan 'eudaimonismiksi'. Tässä yhteydessä eudaimonistit eroavat suuresti siitä, missä määrin he ajattelevat todellisuutta, tietoa ja psykologiaa koskevien teorioiden olevan tärkeitä onnellisuudelle. Heikot eudaimonistit tarjoavat kertomuksia onnellisuudesta ilman tarvetta vedota ei-eettisiin teorioihin. Vahvat eudaimonistit päinvastoin perustelevat näkemyksensä onnesta tällaisilla teorioilla.

Sokrates ja kyynikko heikkoina eudaimonistina

Kaksi klassista esimerkkiä heikoista eudaimoniseista ovat Sokrates ja Kyynikkoja . Sokrateen ensisijainen huolenaihe on ihmissielun hyve ja sen kukoistaminen hyveen kautta (Anteeksipyyntö 29d-30b, 36c-e, 38a). Eettisissä tutkimuksissaan hän näyttää myös olettavan jonkinlaista eroa sielun ja sielun hyvinvoinnin välillä. kehon . Sokrates kuitenkin tunnetusti välttää tarjoamasta filosofisia teorioita todellisuuden luonteesta, kosmoksen rakenteesta tai ruumiin ja sielun/mielen todellisesta suhteesta, vaan rajoittaa kyselynsä etiikan alaan ja onnellisuuden tavoittelemiseen (eudaimon). ) elämää . Sokrateen osalta meidän on ensin rakennettava vankka perusta eettisille totuuksille, ennen kuin voimme löytää ja hyödyntää ei-eettisiä ja teoreettisia totuuksia.

Samoin kyynikko 'luovuttavat logiikan ja fysiikan aiheet ja omistavat kaiken huomionsa etiikkaan'. Heidän ainoana painopisteensä on onnellisuus, jonka he sanovat koostuvan hyveen mukaisesta elämisestä eli perusluonnon tyydyttämisestä. tarpeisiin . Kyynikot luottavat tiettyihin oletuksiin ihmisluonnosta selittääkseen, mitä luonnolliset tarpeemme ovat, mutta (kuten Sokrates) he eivät ole kiinnostuneita tarjoamaan täysin kehittyneitä teorioita maailmasta tai ihmisluonnosta.

Demokritos heikkona eudaimonistina

Demokritos , Sokrateen nykyaikainen, tarjoaa mielenkiintoisen kontrastin kahdelle muulle. Hän välittää todellisuuden luonteesta, sielusta ja ruumiista ja tarjoaa atomistisen kuvauksen sellaisista asioista (eli kaikki koostuu lopulta erilaisista jakamattomista ruumiista). Hän myös syventyy tiedon luonteeseen ja tekee tärkeän hierarkkisen eron aistitietojen ja järjen välillä.

Hänen näkemyksensä onnellisuudesta iloisena elämänä (eli elämänä, joka koostuu rauhallisesta sielusta), vaikka se on yhteensopiva näiden ei-eettisten teorioiden kanssa, ei kuitenkaan ole perusteltu tai millään tavalla välttämättä riippuvainen niitä . Yleisesti ottaen voidaan (ainakin periaatteessa) noudattaa sokraattista, kyynistä tai demokraattista elämäntapaa sitoutumatta mihinkään olennaisiin näkemyksiin todellisuudesta, ihmisluonnosta tai sielusta. Tämä tosiasia tekee näistä heikoista eudaimonisista filosofioista.

Platon ja Aristoteles: Varhaiset vahvat eudaimonistit

Ruokalaji ja Aristoteles tarjoavat meille varhaisimpia esimerkkejä vahvasta lähestymistavasta eudaimonismiin. Molemmat tarjoavat runsaita teorioita todellisuutta, luonnosta, ihmisten tiedosta ja ihmissielusta, joilla kaikilla on intiimi rooli siinä, miten kukin kuvittelee onnen.

Platonille onnellisuus löytyy karkeasti (1) pohtivista muotoja (eli aineettomia ja ikuisia olentoja, jotka ovat olemassa todellisuuden korkeimmalla tasolla ja ovat kaiken tiedon ja erillisen olemisen lähde aineellisessa maailmassa), erityisesti muodon. the Hyvä tai Kauneus ; ja (2) sielu, joka on oikeudenmukainen sen rationaalisen ja ei-rationaalisen välisen harmonian ansiosta osat .

Aristoteles asettaa onnen hyveelliseen rationaaliseen toiminta , käytännöllisesti katsoen onnellinen elämä käytännöllisen viisauden ohjaamissa moraalisissa toimissa ( froneesi ), ja teoreettisesti onnellinen elämä (paljon kuten Platon) teoreettisessa viisaudessa ( Sofia ) pohdiskelemalla tieteellisiä ikuisia totuuksia kosmoksesta ja luonnosta maailman- . Tämä kertomus onnellisuudesta puolestaan ​​perustuu Aristoteleen käsitykseen siitä, miten ravitsemus (osa, joka käsittelee kehon ravintoa, kasvua ja lisääntymistä), ruokahaluinen (osa, joka käsittelee ruumiillisia haluja) ja aistillinen (osa, joka käsittelee viiden aistin nautintojen ja tuskien kanssa sielu tuodaan harmoniaan rationaalisen (eli käytännön ja teoreettisen) kanssa tiedekunnat .

Epikuros ja stoalaiset myöhemmin vahvoina eudaimoniseina

Tämä vahvan eudaimonismin perinne jatkuu hellenistiselle ajalle, varsinkin Epikuros ja Stoikot . Toisin kuin kyyniset aikalaisensa ja Platonin ja Aristoteleen mukaisesti, epikurolaiset ja stoalaiset pitävät vastaavia filosofisia selontekojaan todellisuudesta, maailmasta, tiedosta ja psykologiasta (eli sielun/mielen luonteesta) ratkaisevana näkemyksensä suhteen siitä, miten elää onnellisena.

Epikuros näkee onnen nautinnollisena elämänä, joka ei ole henkistä häiriötä . Sellaisen elämän saavuttamiseksi hän väittää, että tarvitsemme oikeat uskomukset kosmoksesta, kehosta ja sielusta/mielestä. Mielenrauha (ataraxia) on ymmärrys siitä, että kosmos koostuu atomien satunnaisista kokoonpanoista, eikä sitä siten ole tarkoituksellisesti suunnitellut jumala (tai jumalat), joka voi olla tyytyväinen tai epämiellyttävä teoistamme. Lisäksi on tärkeää ymmärtää, että myös sielu koostuu atomeista eikä voi kokea nautintoa tai kipua erotettuna atomiyhdisteestä, joka on keho. Sellainen tieto vapauttaa meidät huolista, jotka koskevat tyytymättömän jumalan vihaa, kuoleman haittoja ja/tai mahdollisia kärsimyksiä. kuolemanjälkeinen elämä .

Stoalaiset sitä vastoin väittävät, että me löydämme onnea ymmärtämällä, että Jumala (joka muokkaa kaiken kosmoksen sisältä eikä sen ulkopuolelta) on tarkoituksella suunnitellut maailmaa hyvän vuoksi, mikä tarkoittaa, että kaikki tapahtuu. välttämättä, eikä sinänsä ole mitään pahaa paitsi virheellinen tuomio. Tällainen ymmärrys puolestaan ​​vapauttaa meidät haitallisista intohimoista ( pathe ) ja saa aikaan hyviä, hyveellisiä ja järkeviä tunteita ( eupathia ) . Vaikka Platon, Aristoteles, Epikuros ja stoalaiset ovat kaikki erilaisia ​​onnellisuuden näkemyksensä sisällöstä, he kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että onnellisuus on etiikan päätepiste (kuten Sokrates, kyynikko ja Demokritos). Olennaisempaa he ovat myös yhtä mieltä siitä, että ei-eettisillä tieteellisillä teorioilla on suora ja välttämätön rooli onnellisen elämän kannalta.

Entä eudaimonismi nykymaailmassa?

Nyt kun ymmärrämme eudaimonistisen lähestymistavan onnellisuuteen ja sen kaksi päähaaraa, keskustelkaamme siitä, kuinka sovellettavissa tämä onnenkäsitys on nykyään. Ensinnäkin onnellisuus on jotain, jota me kaikki luonnollisesti kaipaamme. Kukapa ei haluaisi olla onnellinen tai kukoistaa elämässään?

Ei ole selvää, miten tai miksi mikään muu olisi arvokkaampaa kuin onnellisuus. Mikään ei olisi outoa kuin sanoa: 'Haluan olla onnellinen rahan, nautinnon, sosiaalisen aseman, jonkun muun jne. vuoksi.' Joko haluaisin nämä asiat, koska ne ovat keinoja saavuttaa onneani (kuten raha) tai koska ne muodostavat itse onnen (kuten nautinto). Onnellisuus ei voisi koskaan uskottavasti olla keino sellaisiin asioihin. Näin ollen meillä on hyvä syy olla samaa mieltä eudaimonistien kanssa siitä, että perimmäinen arvo, joka antaa kaikelle muulle arvoa, on onnellisuus.

Monet ihmiset saattavat kuitenkin kyseenalaistaa eudaimonismin objektiivisen ulottuvuuden, koska se tarjoaa yleismaailmallisen kuvauksen siitä, kuinka ihmisen tulisi elää ollakseen onnellinen. Nykyään meillä on tapana ajatella, että kukaan ei voi kertoa sinulle, mikä on tai mikä sen pitäisi olla merkityksellistä elämässäsi – kukaan ei voi kertoa sinulle, mitä onnellisen elämä merkitsee sinulle yksilönä. Me kaikki teemme ja meillä pitäisi olla vapaus valita, mikä tekee meidät onnelliseksi omien halujemme perusteella, koska kukapa tietää paremmin mitä haluamme ja tarvitsemme kuin me itse?

Kolme asiaa voidaan sanoa vastauksena tähän huolenaiheeseen ja eudaimonismin puolustamiseksi tässä suhteessa. Ensinnäkin ei ole totta, että olemme aina tietoisia siitä, mitä todella haluamme tai mitä tarvitsemme ollaksemme terveitä ja onnellisia. Ihminen on monimutkainen olento. Tietoisella pintatasolla saatamme olla tietoisia siitä, että haluamme kallista viiniä ja pihvejä, miljardeja dollareita, tietyn henkilön rakkautta ja kiintymystä, johon tunnemme vetoa ja jota olemme ihannoimassa jne. Mutta haluammeko me näitä asioita heidän itsensä vuoksi , tai jostain muusta tiedostamattomasta syystä, jotka voivat olla ristiriidassa näiden tietoisten tarpeiden kanssa? Ja tarvitsemmeko näitä erityisiä asioita kukoistaaksemme elämässämme? Entä esimerkiksi jos henkilö, jonka rakkautta kaipaamme, on myrkyllistä hyvinvoinnillemme? Ei ole harvinaista, että me kaikki rakastamme ja haluamme rakkautta ihmisille, jotka eivät ole meille terveitä ja ovat siten suuresti haitallisia onnellisuudellemme.

Tämä kaikki tarkoittaa, että onnellista elämää, joka on tervettä ja todella täyttävää, ei pidä pitää puhtaasti subjektiivisena. Uskomuksillamme ja tunteillamme on välttämätön rooli onnellisuudessamme, mutta tietoisten vs. tiedostamattomien ja harmonisten vs. ristiriitaisten uskomusten/toiveiden vivahteiden vuoksi nämä tekijät eivät riitä tekemään meistä todella onnellisia.

Toiseksi, oletetaan puhtaasti subjektiivinen lähestymistapa onnellisuuteen väittelyn vuoksi. Onnellisuus on mitä haluat sen olevan kulloinkin. Tällainen näkemys mahdollistaa varmasti joustavuuden ajan myötä, koska eri asiat voivat tehdä sinut onnelliseksi eri aikoina elämässäsi, ja se näyttää olevan onnellisuuden yksinomaan omissa käsissäsi. Mutta jos onnellisuudella ei ole vakaata, konkreettista ydintä ja se muodostuu vain subjektin satunnaisista, muuttuvista mielijohteista, eikö onnesta tule paljon vähemmän merkityksellistä ja tyydyttävää mielivaltaisuudessaan? Eudaimonismi saattaa olla ääriviivattuna vaativampi, mutta se lupaa jäsenneltyä ja vakaata elämää, joka on räätälöity syvimpiin, pysyvimpiin tarpeisiisi, mikä on paljon tyydyttävämpää kuin puhtaasti subjektiivisen onnen kaaos.

Tämä vie meidät kolmanteen kohtaan: eudaimonismissa ei viime kädessä ole kyse siitä, mitä muiden mielestä sinun onnellisuutesi pitäisi olla, vaan siitä, kuka sinä todella olet ihmisenä ja yksilönä. Eudaimonistiset filosofit tekevät paljon vaivaa tutkiakseen kriittisesti tavanomaisia ​​uskomuksiamme/tunteitamme ja luontoamme tarjotakseen tieteellisen ymmärryksen todellisesta ihmisen hyvyydestä ja onnellisuudesta. He laativat kertomuksensa onnesta sen perusteella, mitä filosofiset tutkimukset antavat heille vahvoja syitä uskoa, että ne ovat todellisen inhimillisen kukoistuksen perusta.

Tässä muodon ja sisällön ero tulee tärkeäksi. Voimme hylätä Platonin ja Aristoteleen intellektualistiset kertomukset sielusta ja onnesta, Epikuroksen atomismista ja hedonismista sekä stoalaisten intellektualistista, determinististä ja huolenpidon etiikkaa luopumatta itse eudaimonismista paradigmaattisena lähestymistavana onnellisuus . Platon, Aristoteles, Epikuros ja stoalaiset eroavat toisistaan ​​vain onnenkertomustensa sisällön, eivät näiden kertomusten muodon tai perusrakenteen suhteen.

Jos uskomme, että kukaan aikaisempi eudaimonisti ei ole ymmärtänyt maailmaa ja onnellisuutta oikein, voimme tuoda omat tieteemme ja kriittiset tutkimuksemme näihin teemoihin, vaikka silti ajattelemme, että onnellisuus on vain luonnostaan ​​arvokas, perimmäinen arvotaso, rakenteellisesti vakaa. , ja osittain objektiivinen ja subjektiivinen.

Eudaimonismin monimutkaisuus lähestymistavana onneen

Aihe heikko vs. vahva eudaimonismi tuo rikkaita vivahteita keskusteluun onnen roolista. Toisaalta, kuten Platon, Aristoteles, Epikuros ja stoalaiset, voisimme yrittää perustaa eudaimonistisen onnellisuuden yhtenäiseen käsitykseen kaikista tämän päivän tärkeimmistä tieteistä. Toisaalta, kuten Sokrates, kyyniköt ja Demokritos, meistä saattaa tuntua, että voimme tarjota johdonmukaisen ja totuudenmukaisen kuvauksen sellaisesta onnesta ilman mitään olennaisempaa kuin tieteellisesti uskottavia oletuksia maailmasta ja itsestämme. Tämän artikkelin tavoitteena ei ole tukea tiettyä eudaimonistista käsitystä onnellisuudesta, vaan yksinkertaisesti osoittaa eudaimonismin monimutkaisuus sen muodossa ja potentiaalisessa sisällössä sekä muinaisille että nykyajan ajattelijoille.

Eudaimonistisen onnen tavoittelu ei ehkä ole yhtä yksinkertaista tai helppoa kuin muut (eli puhtaasti subjektiiviset) käsitykset, mutta Benedict de:tä lainatakseni. Spinoza (1600-luvun eudaimonisti): 'kaikki erinomaiset asiat ovat yhtä vaikeita kuin ne ovatkin harvinainen .”