Emmanuel Levinas: Fasismin, Heideggerin ja fenomenologian virhe

Emmanuel Levinas oli vaikutusvaltainen ranskalainen filosofi. Hänen kaksi merkittävintä filosofista vaikutusvaltaansa olivat Edmund Husserl ja Martin Heidegger. Levinasin filosofia omaksuu Husserlin fenomenologisen menetelmän, mutta hänen käsittelemänsä ongelmat – ja hänen käsityksensä filosofian välittömyydestä ja elämän kietoutumisesta – ovat peräisin Heideggeriltä. Sellaisenaan löytääksemme tiemme Levinasiin, on tarpeen kartoittaa tavat, joilla nämä kaksi ajattelijaa vaikuttavat häneen voimakkaasti, sekä hänen ratkaiseva eroavaisuutensa molemmista.

Lopulta huolimatta huomattavia lainauksia molemmilta ajattelijoilta, Levinasin painotukset kehomme äärellisyydestä pakenemiseen ja Toisen kasvojen kohtaamiseen liittyvät eettiset vastuut ovat silmiinpistävimpiä tavoissa, joilla ne muuttavat Husserlilta ja Heideggeriltä perittyjä ongelmia ja kysymyksiä.

Emmanuel Levinasin vaikutteet: Husserlin fenomenologia

Levinasin filosofia pohjautuu alusta alkaen Husserlin filosofiaan fenomenologia . Levinasin väitöskirja, Intuition teoria Husserlin fenomenologiassa , julkaistiin vuonna 1930 ja keskittyi Husserlin tietoisen subjektin teoriaan ja hänen käsitykseensä tarkoituksellisuudesta.

Levinasille, kuten Husserlille, on oleellista, että kohtaamamme maailma on välitön, esianalyyttinen merkitys meille sen kohtaaville aiheille. Tämä merkitys on toiveiden, suunnitelmien, odotettujen tulevaisuuksien ja mielikuvituksen tähdistö. Lyhyesti sanottuna subjektiivinen kokemus löytää 'todellisen maailman' kaikenlaisista tietoisuudesta lähtevistä ominaisuuksista ja mahdollisuuksista subjektin kiinnostuksen kohteiden ja erityisten huomioiden mukaan.

Tarkoitus, sillä välin käyttää Husserl kuvaamaan tapoja, joilla ajattelu ja havainto on suunnattu asioihin tai ne koskevat tiettyjä asioita tavalla, joka ylittää näitä asioita ilmaisevat nimet tai erityiset aistihavainnot.

Husserl korostaa, että ajatuksen ja kokemuksen intentialisuus ovat edelle yleisempiä arviointeja, joita saatamme tehdä. Toisin sanoen suunnattu, erityinen käsitys tietystä shakkilaudasta ja ajatus siitä edeltää mitä tahansa yleistä ehdotusta, jonka voin tehdä shakkilaudoista – ajattelulla ja havainnolla on aina tämä olemus. Kuten Charles Siewert sen sanoo artikla 'Tietoisuus ja tahtotila' (2022):

'Husserl katsoo, että sellaiset tuomiot, joita ilmaisemme tavallisella ja tieteellisellä kielellä, perustuvat prepredikatiivisen kokemuksen tarkoituksenmukaisuuteen ja että on ratkaisevan tärkeää selventää tapaa, jolla tällainen kokemus on tuomion taustalla.'

Levinas ottaa sekä ajatuksen tarkoituksellisuudesta että Husserlin vahvasta esianalyyttisen merkityksen tärkeydestä kokemuksessa ja integroi ne filosofiseen projektiinsa.

Levinasille Husserlin fenomenologia on kuitenkin pohjimmiltaan liian irrallinen, liian älyllinen aihekäsityksessään. Levinasille, ruumiillistuma on välttämätön kokemillemme itsestämme ja muista, ja se muodostaa sekä traagisen rajan, joka meidän täytyy ylittää ja alkeellisin eettinen kohtaaminen.

Levinas löytää Heideggeristä sellaista sitoutunutta, inkarnoitunutta filosofiaa, joka Husserlin viileältä irtautumiselta puuttuu.

Äärimmäisyyden tragedia

Filosofi Simon Critchleyn sarja luennoista, Ongelma Levinasin kanssa (2015), kehystää Levinasin työn yritykseksi ratkaista yksi keskeinen ongelma. Kyseinen ongelma, jota Critchley kutsuu 'finitiuden tragedioksi', on pohjimmiltaan heideggerilainen ongelma, ja se koskee kiintymystämme itseemme.

Tämä kiintymys, joka aluksi kuulostaa todelliselta ja hämmentävältä filosofian kirjoittamisen perustana, vaatii selitystä. Ensinnäkin Levinas hyödyntää heideggerilaista käsitystä ' heitto ”, eli sen tosiasian, että koemme itsemme heitetyksi maailmaan, maailmaan, joka on jo liikkeessä, täynnä rajoitteita ja sopimuksia, joihin meidät pakotetaan tahattomasti. Kun synnymme, kaikenlaiset ympärillämme olevat asiat ovat jo paikoillaan, eivätkä ole tahdollamme rakentuneita eivätkä heti muokattaviksi. Kun meidät heitetään maailmaan – maailmaan, jota meidän ei aina tarvitse kohdata neutraalina ulkopuolisena tai tarkkailijana, vaan osallistujana – kohtaamme eräänlaisen äärellisyyden: tahtoamme säätelevät rajat ja rajat.

Tämä heitto johtaa meidät äärellisyyden ja traagisen kiintymyksemme ytimeen itseemme, joka on kuilu 'minän' ja minän välillä. Jos 'minä' (Levinan ranskaksi, moi ) on tietoisen, äärettömän, subjektiivisen tahdon, aktiivisen itsen, sitten minän (tai itse ) on passiivinen, rajallinen henkilö ja keho, johon tahto on erottamattomasti sidottu.

Tragedia on siis tavoissa, joilla minä estää ja rajoittaa 'minän' voimaa ja vapautta. Kyse ei ole vain siitä, että meidät heitetään maailmaan ilman suostumuksemme, vaan että maailmassa oleminen tarkoittaa ankkuroitumista vakaaseen, rajalliseen itseensä, jossa on rajallinen kuolevainen ruumis; olemme kömpelösti sidottu kehoihin ja itseen, jotka jatkuvasti estävät impulssin kohti puhdasta subjektiivisuutta, kohti eräänlaista puhdasta, tarkoituksellista asioiden hallintaa.

Husserlin fenomenologia koskee varmasti subjektiivisen ja objektiivisen minän välistä identiteettiä ja jännitettä, mutta se, missä Levinas nojaa vahvasti Heideggeriin, on tämän identiteetin ja sen subjektille asettaman äärellisyyden kehystys tragediana.

Critchley väittää, että rajallisuus on Levinasille traagista, kuten se aluksi näyttää Heideggerille, koska toisin kuin Husserl, Levinas pitää filosofiaa välittömästi ja kuluttavan tärkeänä maailmassa elämisen kannalta. Tämän näkemyksen perusteella Husserl näyttää käsittävän filosofian ja fenomenologia etäisenä, teoreettisena ja akateemisena sen täydessä merkityksessä pikemminkin kuin jonakin painavana ja elintärkeänä. Levinas ottaa tämän idean Heideggeriltä, ​​jolle maailmaan heittäminen on sisäelinten pelottavaa ja jolle ankkuroituminen finiittiseen itseen ei ole abstraktia vaan musertavan klaustrofobista.

Heidegger ja fasismi

Heideggerin panos Levinasin ajatteluun on merkittävä ja siksi syvästi täynnä. Heideggerin valtava merkitys sille tavalle, jolla Levinas hahmottelee filosofian tarkoituksen, olemisen luonteen ja kiinnittymisemme kehoomme, heikentää ja tekee jatkuvasti ongelmaksi Heideggerin pahamaineisen yhteyden natsismi .

Levinas harvoin käsittelee tätä assosiaatiota ja sen vaikutuksia hänen filosofiaan suoraan, mutta hänen esseensä 'hitlerismistä' toimii voimakkaana puolustajana Levinasille fasistisia perusteita vastaan ​​ja – vaikka Heideggerin nimi ei esiinny missään esseessä – tyrmistyvänä kritiikkinä viimeksi mainitun monien fasististen ongelmien yhteisille ratkaisuille.

'Reflections on the Philosophy of Hitlerism' ilmestyi alun perin vasemmistolaisessa katolisessa lehdessä Mieli vuonna 1934, ja sisällyttää Levinasin kritiikin fasistista ajattelua kohtaan laajempaan filosofiseen projektiinsa, jossa natsien pakkomielle rotua ja verta kohtaan on yritys omaksua äärellisyyden tragedia, ei paeta. Essee kuitenkin myös analysoi fasismia tehokkaana ja tuhoavana liberaalin poliittisen filosofian kritiikkinä; fasismi korostaa liberaalin ajattelun omahyväisiä harhaluuloja ja sen yrityksiä jättää huomiotta tai kieltää ruumiillistuma ja rajallisuus.

Äärimmäisyyden tragedia Levinasille on se, että subjektiivinen 'minä' on ankkuroitu kaikkiin asioihin, jotka muodostavat ihmisen maailmassa, ei vain ruumiiseen yksinkertaisimmassa anatomisessa mielessä, vaan itseen, jolla on historiaa, kansakuntaa, kuolevaisuutta, impotenssia.

Lyhyesti sanottuna, rajallisuus on kokoelma rajoja, jotka asettavat sen, mitä saatamme itse tehdä, ilmentää ja havaita. 'Hitlerismi' on Levinasin analyysissä yritys kiertää tämän ahdinkoon luontaista tragediaa ei pääsemällä siitä pois, vaan ottamalla vastaan ​​juuri ne asiat, jotka rajoittavat meitä subjekteina. Siten natsit ylistivät verilinjaa, kansakuntaa, rotua ja fyysisuutta ennen kaikkea.

Siellä missä Levinas näkee kiireellisen tarpeen jonkinlaiselle transsendenttiselle pakolle, fasisti näkee jotain asuttavana - käyttääkseen sopivasti heideggerilaista terminologiaa, jossa asua.

Emmanuel Levinas liberalismista

Natsismin liberalismille tarjoama kritiikki löytyy puolestaan ​​sen tarjoamasta vaihtoehdosta liberaalille ironialle. Siellä missä liberaali vastaus äärellisyyteen tarjoaa jonkinlaisen ironisen subjektin ironisuuden itsestä, natsismin vastaehdotus ehdottaa vilpitöntä, voittoisaa vilpittömyyttä. Critchleyn sanoin:

'Ironistien, liberaalien ja esteettien maailmassa, kitchin ja barokin maailmassa, meidän maailmassamme kaipaamme aitoutta, jotain vakavaa ja sitoutunutta, ja sitä fasismi tarjoaa. Älä koskaan unohda sitä. Toivottavasti teistä kaikista ei ole vain tullut fasisteja.'
Simon Critchley, The Problem with Levinas, 2015

Liberalismi poliittisena asemana vastaa irtaantunutta, ruumiitonta käsitystä aiheesta niin tuttua. Descartes . Karteesinen ego , 'minä', joka ajattelee, on aina vain 'minä' eikä koskaan minä. Samalla tavalla Levinas arvostelee liberalismia sen harhaanjohtavasta fantasiasta diskarnatisesta subjektiivisuudesta, itsestään, joka ei ole traagisesti rajallinen. Natsiideologia on niin viettelevä, Levinas ehdottaa, koska se ei vain tunnusta, vaan myös juhlii sitä vaikeaa tosiasiaa, että ego on todella kiinnittyneenä tiettyyn, ruumiillistuneeseen itseensä.

Levinas kuitenkin ehdottaa, että sen sijaan, että hyväksyisimme äärellisyyden tai hyväksyisimme sen, meidän täytyy paeta sitä. Contra Heidegger, Levinasin lähestymistapa Pakossa (1935) on keskittyä tiettyihin aistillisiin ja fyysisiin tiloihin, jotka saavat tarkoituksellisen minämme tuntemaan olevansa ruumiillistuneen minämme loukussa, ja teoretisoida tapoja parantaa ja ylittää nämä tilat. Levinasin myöhemmissä teoksissa transsendenssi tulee projektina selvemmin uskonnolliseksi, mutta joka tapauksessa hän etsii ulospääsyä äärellisyydestä ja transsendenttiseen äärettömyyteen, olipa se maallista tai teologista.

Lopulta Levinasin filosofia saa siis erottuvan luonteensa juuri sen jakautumisesta Heidegger , jakautuminen, joka on syvästi sidottu Heideggerin natsismin syleilyyn ja Levinasin kauhistuneeseen sen hylkäämiseen. Hylkääessään Heideggerin rasisoidun ratkaisun äärellisyyden tragediaan – tämän näennäisen ylitsepääsemättömän itseemme ja kehoomme sitoutumisen edellytykseen – Levinas ei ainoastaan ​​aseta etäisyyttä itsensä ja filosofisen lähestymistavan epäillyn esi-isän välille, vaan poimii itselleen uudenlaisen ja voimakkaan kannan niin transsendenssissa kuin politiikassakin.