Eeva, Pandora ja Platon: Kuinka kreikkalainen myytti muotoili ensimmäisen kristityn naisen

Mooseksen kirjalla on enemmän kuin millään muulla raamatullisella tekstillä ollut perustavanlaatuinen vaikutus ajatukseen sukupuolirooleista länsimaisessa kristinuskossa. Yhteiskunnalliset asenteet siitä, miten miesten ja naisten tulisi suhtautua toisiinsa, ovat peräisin Mooseksen kirjan 2-3 tulkinnoista. Tarina siitä, kuinka Aadam ja Eeva karkotettiin Eedenistä, on ollut linssi, jonka läpi sukupuolikeskustelut on suodatettu.

Naisten alisteisen aseman läpi läntisen historian on näin ollen katsottu johtuvan näistä luvuista – vaikuttaen näkökulmiin naisten alemmuudesta, naisen luomisen luonteesta ja 1. Mooseksen kirjan 3:16:n väitetystä 'kirouksesta'.

Kuitenkin monet näistä negatiivisista ideoista ensimmäisestä naisesta tulevat kreikkalaisesta mytologiasta ja filosofiasta ennemminkin kuin Raamatusta. Ajatukset Eevasta Eedenin puutarhassa ja toisiinsa liittyvät doktriinit ihmiskunnan lankeemuksesta ja perisynnistä saivat molemmat vaikutteita kreikkalaisista perinteistä. Erityisesti niitä on muovannut platoninen filosofia ja mytologinen tarina Pandorasta.

Varhaiset tulkinnat 1. Moos. 2-3

Aadam ja Eeva Eedenin puutarhassa, Kirjailija: Johann Wenzel Peter noin 1800 Pinacotecan kautta, Vatikaanin museot

Genesiksen kaksi luomiskertomusta, Mooseksen kirja 1 ja Mooseksen kirja 2-3 , ymmärretään yleensä toisistaan ​​erillään, ja ne ovat kirjoittaneet eri kirjoittajat eri yhteyksissä. Ensimmäisessä luomiskertomuksessa Jumala luo miehen ja naisen samanaikaisesti, minkä on tulkittu viittaavan miehen ja naisen tasa-arvoiseen luomiseen. Toinen luomiskertomus kertoo, että Jumala loi Eevan Aadamista, koska tämä oli yksinäinen.

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Viime vuosikymmeninä tutkijat, kuten Phyllis Trible ovat yrittäneet tulkita toista kertomusta uudelleen feministisesta näkökulmasta väittäen, että vaikka Eeva luotiin varten mies ja alkaen hänet luotiin silti tasavertaisiksi. Sukupuolten välinen eriarvoisuus tuli yhtälöön vasta sen jälkeen, kun heidät karkotettiin Eedenistä. Silloinkin tästä tekstistä on monia vääriä käsityksiä. Eeva ei houkutellut Aadamia olemaan tottelematon Jumalalle ja syömään tiedon puusta, eikä myöskään väitetä, että hän vietteli hänet. Ei ole mainintaa saatana ottavat käärmeen muodon, ja Jumala ei kiroa Aadamia eikä Eevaa heidän rikkomuksensa vuoksi - maa on kirottu ja käärme on kirottu, mutta Aadam ja Eeva eivät ole. Aadamin tai Eevan syntiä ei mainita, ja mikä ehkä tärkeintä, ei mainita a ihmiskunnan kaatuminen . Nämä ajatukset muodostuivat ja normalisoituivat vuosisatoja myöhemmin.

Kun otetaan huomioon tämän tarinan merkitys kristillisessä perinteessä, voisi olettaa, että sillä oli yhtäläinen vaikutusvalta muinaisessa juutalaisuudessa. Mutta se ei tehnyt niin. Eevaa ei mainita uudelleen heprealaisessa Raamatussa 1. Mooseksen kirjan 4. luvun jälkeen, ja vasta toisen temppelikauden loppupuolella, noin vuodesta 200 eaa. eteenpäin, Aadam ja Eeva esiintyivät näkyvästi juutalainen kirjallisuus.

Aadamin ja Eevan nuhtelua, kirjoittanut Domenichino , 1626, National Gallery of Artin kautta.

Toisen temppelin aikakauden tulkit eivät olleet huolissaan sukupuolirooleista tai sukupuolisuhteista. Lähinnä he tulivat sukupuolen käsittelemiseen 1. Mooseksen kirjan luvussa 2-3, kun he käyttivät 1. Moos. 2-3:a korostaakseen aviomiehen ja vaimon välistä täydentävää suhdetta. Näissä varhaisissa teksteissä ei puhuttu synnistä eikä ihmiskunnan lankeemuksesta. Ennen alkukirkkoa se ymmärrettiin etiologisesti tarinana, joka koski ihmiskunnan ensisijaisuutta muiden olentojen joukossa. Sen tarkoituksena oli selittää ja perustella inhimillisiä vaikeuksia, kuten fyysistä työtä ja synnytystä, ja usein painotettiin tiedon hankkimisen tärkeyttä tekstissä. Tiedon puusta syöminen tulkittiin positiivisesti.

Mooseksen kirjan luvun 2-3 valtavirran tulkinta yksinkertaisena, esimonarkista tarinana ihmiskunnan jumalallisesta alkuperästä ja ihmiselämän vaivannäöstä muuttui dramaattisesti varhaisen kristinuskon aikana. 500-luvulta lähtien länsimaiset kristityt ovat lukeneet Genesiksen hellenistisen linssin läpi, joka vääristää alkuperäisen tekstin sanomaa. Heprealainen kertomus opettaa, että ihmisten on pyrittävä etsimään tietoa seurauksista riippumatta, ja sen varhaisimpien tulkittajien mielestä tämä oli olennainen osa 1. Moos. 2-3. Tämä ajatus vaikutti myös hyvin kaikkiin näkyvästi Hellenistiset filosofiset koulukunnat ajatuksesta. Tiedon ja viisauden halu oli tärkeä molemmille perinteille, ja tämä yhteinen teema on ehkä syy, miksi 1. Mooseksen kirjan 2-3 tulkinnat nojautuivat niin voimakkaasti hellenistisiin ideoihin.

Alkuperäinen synti, ihmiskunnan lankeemus ja kreikkalainen filosofia

Aadamin ja Eevan karkottaminen paratiisista, Kirjailija: Benjamin West , 1791, National Gallery of Artin kautta.

Useat varhaiset kirkkoisät perustivat oppinsa hellenistisiin filosofisiin käsitteisiin. Ennen kaikkea he lainasivat platonismista, ja monet merkittävät kristityt tutkijat muuttuivat Ruokalaji ajatuksia, jotka sopivat kristilliseen teologiaan. Platonin muotojen teoria tukee yllättävän paljon kristillistä ajattelua kuolevaisen maailman luonteesta, ja voidaan uskottavasti väittää, että Platonin teokset (erityisesti Symposium, Timaios, Phaedo, ja Phaedrus ) vaikutti yhtä paljon kirkkoisien ideologioihin kuin heprealaisella Raamatulla. Voisi helposti keskustella siitä, kuinka suuri osa kristillisestä maailmankatsomuksesta on tietämättään saanut alkunsa Platonista, eikä jäädä puutteellisiksi tutkittavista aiheista.

Eevan suhteen Platon on merkittävä kahdella tavalla. Kristityt intellektuellit ottivat joitain Platonin merkittävistä teorioista ja sovelsivat niitä Genesikseen rakentaakseen kaksi toisiinsa liittyvää oppia: perisynti ja ihmisen lankeemus. Mooseksen kirjan kristillinen tulkinta ja itse asiassa koko kristillinen maailmankuva perustuu näihin ajatuksiin.

Kristityt teologit kehittivät perisynnin käsitteen pohjautuen platoniseen ajatukseen, jonka mukaan jumalallisella ei ole vastuuta ihmisen pahuudesta. Ihmiset luotiin alun perin vapaudella valita hyvän ja pahan välillä, mutta perinnöllisen synnin vuoksi koko ihmiskuntaa ohjaavat nyt alhaiset halut saada aineellista nautintoa.

Perustuen Platonin teoriaan sielun kolmiosaisesta jakautumisesta, Augustinus luki 1. Mooseksen kirjan 2-3 allegorisesti siten, että mies oli rationaalinen ja nainen sielun irrationaalisena osana. Hän näki synnin johtuvan yksinomaan vapaasta tahdosta. Platonismista löyhästi poimitut ajatukset kuolemattomasta sielusta ja ihmisen synnynnäisestä puutteesta rakentuivat perisynnin oppiin. Ihmiskunta syntyy perisynnillä, mutta voi nousta sen yläpuolelle armon kautta.

Ateenan koulu , kirjoittanut Raphael , 1511, Stanze di Raffaello, Vatikaanin museot

Lankeemuskäsitteellä on paljon yhteistä Platonin teorian kanssa taivaallisten olentojen lankeemisesta maan päälle ja hänen ajatuksensa kanssa, että ihmiskunta luopui jumalallisesta suosiosta, kuten kirjassa viitataan. Phaedrus . Kristityt intellektuellit mukauttivat nämä käsitteet muodostaakseen ajatuksen, että kun ihmiset karkotettiin Eedenistä, ihmiskunta luopui armosta; josta Eevan katsottiin lopulta olevan vastuussa. Eevan ymmärrettiin olevan osittain tai pääosin vastuussa lankeemuksesta ja maailman negatiivisesta tilasta. Siksi syyllisyys siirrettiin kaikille naisille. Jotta voidaan päätellä naisen olleen lankeemuksen yllyttäjä tai tulkita 1. Mooseksen kirjan luvut 2-3 ylipäätään lankeemuksesta kertovan, se perustuu valikoivaan Raamatun kertomukseen, ja hellenistinen filosofia on peruuttamattomasti muokannut tätä lukemaa.

Vaikka piispa St Augustine oli ensisijaisesti vastuussa niiden popularisoinnista. Perisynti ja ihmiskunnan lankeemus ovat termejä, joista on tullut synonyymeja Aadamin ja Eevan tarinalle ja jotka ovat kanonisia länsimaisessa kristinuskossa. Tällä tavalla Platonin mytologia ja filosofia auttoivat muovaamaan kristillisiä käsityksiä ikinaisen – ja siten kaikkien naisten – syyllisyydestä 4. ja 5. vuosisadalta eteenpäin.

Pandora ja Eeva – yhtäläisyydet ja erot

Kiusaus , kirjoittanut William Strang , 1899, Tate Galleryn kautta

Miksi Eeva nähtiin yksin syyllisenä, ei Aadamia? Tämä kysymys askarruttaa usein raamatullisia historioitsijoita. Varhaisissa viittauksissa Genesikseen juutalaisessa kirjallisuudessa, mukaan lukien muutamat viittaukset Aadamiin ja Eevaan Paavalin kirjeissä Uudessa testamentissa, jos joku oli vastuussa Eedenin puutarhasta poistumisesta, se oli Aadam. Vähitellen Eve kuitenkin otti syyn; hän johti Adamin harhaan, joten syy ei todellakaan ollut hänen. Syy, miksi hänet todettiin syylliseksi ensimmäiseen syntiin, johtui siitä, että suuri osa hänen tarinastaan ​​oli yhtäläisyyksiä toisen kuuluisan länsimaisen myytin kanssa naisesta, joka syöksyi maailman paheeseen, korruptioon ja vaikeuksiin. Näiden tarinoiden havaittiin täydentävän toisiaan siten, että se kiroi kristityn ensimmäisen naisen entisestään. Tarina Pandorasta ja Pandoran lippasta vaikutti siihen, miten alkukirkko luki Eevan kertomuksen.

Pandora , kirjoittanut Odilon Redon , noin 1914, MET-museon kautta

Koko kristillisen historian aikana on ollut yleinen oletus, että Pandora oli eräänlainen Eeva. Koska Pandora oli merkittävässä asemassa kreikkalais-roomalaisessa filosofiassa, kirjallisuudessa ja mytologiassa, heidän tarinoidensa yhtäläisyydet olivat liioiteltuja siten, että Pandorasta tuli kreikkalainen Eeva ja Eevasta kristitty Pandora.

Ensi silmäyksellä on hämmästyttävää, kuinka paljon heidän mytologioillaan näyttää olevan yhteistä. Itse asiassa lähes jokaisessa muinaisessa kulttuurissa oli luomismyytti, ja monilla näistä myyteistä on yllättävän paljon yhtäläisyyksiä Genesiksen luomismyytin kanssa: alun perin savesta muodostuneet ihmiset, tiedon ja vapaan tahdon hankkiminen keskeisenä näkökohtana tarina ja nainen, joka ottaa syytteen inhimillisestä kärsimyksestä, ovat kaikki yleisiä teemoja luomismytologiassa.

Mitä tulee Eveen ja Pandoraan, kumpikin on ensimmäinen nainen maailmassa. Heillä molemmilla on keskeinen rooli tarinassa siirtymisestä alkuperäisestä runsauden ja helpon tilasta kärsimyksen ja kuoleman tilaan. Molemmat on luotu miesten jälkeen. Heillä molemmilla on houkutus tehdä jotain, mitä heidän ei pitäisi tehdä. He ovat molemmat vastuussa pahuuden tuomisesta maailmaan.

Pandora , kirjoittanut John Dickson Batten , 1913, Readingin yliopiston kautta.

Mutta Eve ja Pandora jakavat myös huomattavan määrän eroja. Ehkä tärkein ero näiden kahden ensimmäisen naisen välillä on heidän alkuperäinen tarkoitus. Pandoran tarina tulee meille kahdessa versiossa, jotka molemmat ovat runoilijan kirjoittamia Hesiod . Vaikka Pandoran myyteistä on ollut muita kertomuksia ja tulkintoja, Hesiodoksen on se, joka on kestänyt.

Hesiodoksen teoksessa Teogonia , Pandora on leimattu kauniiksi pahaksi, mutta siinä ei mainita Pandoran avaamisesta kuuluisaa purkkiaan tai laatikkoaan. Hänen Työt ja päivät , Kuitenkin jumalat Luo Pandora ja hänen purkkinsa nimenomaan rangaistukseksi ihmiskunnalle. Jumalat antavat hänelle laatikon aikomuksena, että hän avaa sen ja vapauttaa ihmiskunnan piinaa, ja paradoksaalinen uteliaisuuden lahja saa hänet avaamaan sen, vapauttaen kaikenlaista pahuutta maailmaan.

Toisin kuin Pandora, Eeva 1. Mooseksen kirjan luvuissa 2-3 ei ole annettu Aadamille jumalallisesta vihasta. Mooseksen kirjan 2:18:ssa Jumala huomauttaa, että ihmisen ei ole hyvä olla yksin – hän tarvitsee auttajaa ja vastinetta, ja Eeva yksin riittää. Hän on tarkoitettu täydentäväksi kumppaniksi Adamille, ei rangaistukseksi. Tavallaan ne on tarkoitettu yhden kokonaisuuden kahdeksi puolikkaaksi, mikä on paljon positiivisempaa kuin Pandora-myytin naisvihailijakuva kirottuna lahjana.

Pandoran ja Eevan myyttien merkitys

Pandora , kirjoittanut Alexander Cabanel , 1873, Walters Art Galleryn kautta

Kristityt intellektuellit tarttuivat molempien myyttien muutamaan yhtäläisyyteen ja kutoivat yhteen kummankin eri elementtejä vahvistaakseen Eevan syyllisyyttä ja siten kaikkien naisten syyllisyyttä. Genesiksen kertomuksen kristillisissä tulkinnoissa Eeva- ja naisenvastaisen näkökulman elementit tulevat esiin. Häntä kuvattiin ihmisten ja tulkkien turmioksi Tertullianus ovat edistäneet ajatusta, että tämä oli Eevan ainoa tarkoitus. Hän jättää huomiotta sen tosiasian, että hänkin luotiin Jumalan kuvaksi aivan kuten Aadam oli. Häntä ei tehty helpottamaan miehen kaatumista. Mutta hän kuitenkin nähtiin, kuten Pandora, eräänlaisena välttämättömänä pahana. Kaiken kaikkiaan kertomusten väliset yhtäläisyydet painavat eroja enemmän.

Aadam ja Eeva paratiisissa, Kirjailija: David Teniers the Younger , noin 1650, MET-museon kautta

Pandoran ja Genesiksen legendojen yhtäläisyydet huomioon ottaen voidaan päätellä, että tarinoilla on ehkä samanlainen alkuperä. Jos katsoo tarpeeksi syvälle, monissa muinaisissa luomismysteissä on samanlaisia ​​teemoja ja trooppisia. On todennäköisempää, että näiden myyttien ilmeiset päällekkäisyydet ovat sattumaa. Pandoran myytti vaikutti siihen, miten varhaiskristityt lukivat 1. Moos. 2-3:n tekstiä, eivät itse tekstin kirjoittamista.

Muut perinteet, kuten juutalaisuus ja itäinen ortodoksinen kristinusko, eivät lue 1. Mooseksen kirjan 2-3:a lankeemustarina, vaan pitävät sitä eräänlaisena ihmiskunnan täysi-ikäisyyteen. Siellä missä länsimainen kristinusko näkee maanpaossa edeltävän Eedenin paratiisin muotona, muut perinteet tulkitsevat ihmiskunnan tilan puutarhassa paljon vähemmän myönteisessä valossa. Puutarhassa ihmiskunnalla ei ollut vapaata tahtoa, ei itsenäisyyttä eikä tietoa. Vasta kun he syövät tiedon puusta, Aadam ja Eeva ovat todella Jumalan kuvaksi.

Eevan tarina: johtopäätökset

Karkotus paratiisista, pienestä intohimosta, Kirjailija: Albrecht Durer , 1510, MET-museon kautta.

Harvat hahmot raamatullisessa historiassa ovat olleet niin epäonnisia kuvauksissaan Eevana. Miltonin kadotettu paratiisi toimii vain yksittäisenä esimerkkinä siitä, kuinka väärin hänen luonteensa on tullut kristillisessä teologiassa - hän on viettelevä, itsekäs ja luja. Hänet on kuvattu naiseksi, joka käytti seksuaalisuuttaan käyttääkseen hyväkseen köyhää, onnetonta Adamia, joka houkutteli hänet Saatanan ansaan ja joka käänsi selkänsä luojalleen jostain väärästä vihasta tai kateudesta. Itse asiassa Eeva on selkeästi vähäpätöinen hahmo itse Raamatussa, ja suurin osa siitä, miten näemme hänet, johtuu hellenistisista ajatuksista, joita sovellettiin 1. Mooseksen kirjan 2-3 lyhyisiin lukuihin 4. ja 5. vuosisadalla.

Kirkkoisät ottivat ensin kourallisen Platonin teorioita ja muovasivat ne sopimaan kristilliseen kirjoitukseen siten, että perisynnistä ja ihmiskunnan lankeemuksesta tuli kaksi kristillisen teologian ydinoppia. Nämä opit kiroilivat Eevan ja muun naiskunnan sen seurauksena. Asiaa pahensi vielä se, että Eevan tarinan nähtiin kulkevan rinnakkain Pandoran, toisen naisen, tarinan kanssa, jonka virheet johtivat merkittävään muutokseen ihmiskunnan asemassa maailmassa.

Muutamat yhtäläisyydet niiden välillä olivat liioiteltuja siihen pisteeseen, että Eevasta, kuten Pandorasta, tuli naisen alemmuussymboli. Väittää, että tämä on peruuttamattomasti muokannut naisten asemaa kristinuskon historiassa, on vähättelyä. Vuosisatojen ajan nämä 1. Mooseksen kirjan 2-3:n väärinymmärrykset ovat olleet perustana sosiaalisten asenteiden määrittelylle sukupuolirooleja ja sukupuolisuhteita kohtaan kaikkialla kristillisessä maailmassa.