6 avainfaktaa Pyhän Tuomas Akvinolaisen filosofiasta ja menetelmästä

Pyhä Tuomas Akvinolainen on yksi vaikutusvaltaisimmista teologeista, joka on koskaan elänyt, ja hän on edelleenkin luultavasti tärkein yksittäinen intellektuaalinen lodestari roomalaiskatoliselle kirkolle nykyään. Lisäksi hänen kehittämänsä filosofinen lähestymistapa on edelleen erittäin vaikuttava keskuudessa uskonnollinen sekä maalliset intellektuellit, vaikka se, mikä ohjasi hänen filosofista näkemystään, jää pohjimmiltaan vakavan keskustelun aiheeksi. Tässä artikkelissa tarkastelemme lähemmin useita tekijöitä, jotka tekivät Aquinosta yhden länsimaisen perinteen vaikutusvaltaisimmista filosofeista.

Pyhä Tuomas Akvinolainen: Suurin katolinen intellektuelli?

Vuonna 1225 syntynyt Tuomas Akvinolainen varttui älyllisessä ympäristössä, joka oli jo keskellä perustavanlaatuisia muutoksia. Vaikka suosittu käsitys keskiaikainen ajanjakso Varsinkin varhaiskeskiaikainen ajanjakso (tai 'pimeä keskiaika') noin vuodesta 400 jKr. vuoteen 1000 jKr. vain uskonnollisiin instituutioihin, erityisesti luostareihin.

1. Hän sai koulutuksen Monte Cassinon luostarissa

Itse asiassa, jopa 1200-luvulla, luostarit pysyivät poikkeuksellisen tärkeänä stipendin, käännös- ja opetuspaikkana. St Thomas itse sai varhaiskasvatusnsa kuuluisassa Monte Cassinon luostarissa. Silti samaan aikaan yhteiskunta muuttui, ja vanhimmat Euroopan yliopistot – mukaan lukien Pariisi ja Napoli, joissa Thomas itse opiskeli ja opetti – olivat alkaneet opettaa maallisia aineita sekä teologiaa. Nämä uudet instituutiot perustivat byrokraattisen rakenteensa kauppakiltojen sijaan luostarien rakenteeseen.

Odotetut stipendin vaatimukset olivat erittäin korkeat, ja teologian mestariksi tuleminen vei St Thomasin yli kymmenen vuoden päätökseen. Sen lisäksi, että nämä uudet instituutiot kehittivät uusia pedagogisia käytäntöjä ja nostivat tieteellisiä standardeja, ne olivat myös riittävän erillään kouluista. Kirkko niin, että uusia uskonnollisia oppeja voi syntyä. Olisi aivan liian kätevää luonnehtia St Thomasia vain tämän älyllisen ympäristön tuotteeksi tai hänen filosofiansa uusien pedagogisten normien välttämättömäksi päätelmäksi.

2. Hän sai vaikutteita äskettäin 'löydyistä' aristoteelisista teoksista

Ensinnäkin uusien käännösten saatavuus Aristoteleen työ sekä uudet kommentit tulivat suurelta osin muslimitutkijoiden työn kautta, kuten Ibn Rushd ja Ibn Sina , oli ehkä merkittävin yksittäinen vaikutus Akvinolaisen filosofiseen lähestymistapaan ja hänen ajatteluunsa yleensä. Tämä herätti myös uutta kiinnostusta Kreikkalainen ajatus yleisemmin. Toisaalta Aquino ei ollut myöhemmän keskiajan ensimmäinen poikkeuksellinen teologi; Pietari Lombard ja Albert Suuri olivat molemmat merkittäviä vaikuttajia, ja jälkimmäinen itse asiassa tiesi ja opetti Aquinosta.

Siitä huolimatta Akvinolaisen uraa ja hänen ajatteluaan voidaan osittain luonnehtia symboliksi Euroopan tuolloin vallitsevasta älyllisestä ilmastosta. Se, että hän on yksi ensimmäisistä suurista filosofeista, ellei aivan ensimmäinen, joka aloitti akateemisen uran sellaisena kuin me sen nykyään tunnustaisimme, näyttää siltä, ​​​​että se voi olla tärkeää. Yliopisto ja luostari eivät kuitenkaan olleet ainoita instituutioita, joiden läpi Akvinolainen kulki. Hän vietti pitkän ajan paavin hovissa palvellen paavin teologina.

3. Pyhällä Thomas Aquinasilla oli läheiset poliittiset siteet katoliseen kirkkoon

Yksinkertaistaen suuresti, on mahdotonta ymmärtää Thomasin työtä ymmärtämättä, että katolinen kirkko, jota hän palveli, oli yhtä paljon poliittinen instituutio kuin älyllinen instituutio, ja sen taustalla olevalla konservatiivisuudella on älyllisiä vaikutuksia. Meidän ei tietenkään pitäisi odottaa poliittista radikalismia henkilöltä, jolla on niin läheiset yhteydet yhteen sen ajan tärkeimmistä vakiintuneista poliittisista instituutioista, mutta nämä konservatiiviset suuntaukset vuotavat myös Aquinoksen filosofiseen metodologiaan, jonka hän selvästi pitää aiemman ajattelun synteesinä. enemmän kuin täysin omaperäinen ajattelutapa.

Ajatus erilaisten älyllisten perinteiden syntetisoimisesta on keskeinen Thomasin työn ymmärtämisessä. Perinteinen ongelma, joka nousee esiin, kun analysoidaan uskonnollisen filosofin työtä tai todellakin teologin tai muun uskonnollisen hahmon filosofista työtä, koskee sitä, miten filosofia pitäisi määritellä.

4. Pyhä Tuomas Akvinolainen: Filosofi vai teologi?

Harvat filosofit haluaisivat sanoa, että filosofia on niin erityistä, niin teknistä, niin erillään tavallisesta ajattelusta ja tavallisesta elämästä yleensä, että filosofin työn ja kaiken muun älyllisen toiminnan välillä on jyrkkä ero. Voisimme siis ajatella, että se, mistä olemme huolissamme, kun kysymme, onko joku filosofi tai onko jonkun työ filosofiaa, on astekysymys. Mutta tämä tuntuu sinänsä tyytymättömältä lähestymistavalta. Tässä kysymyksessä on varmasti muutakin kuin heidän työnsä 'filosofisen osan' erottaminen muusta?

Lisäksi, omaksumalla tämän tavan esittää ongelma, olemme aivan takaisin piirtämässä terävää eroa filosofian ja kaiken muun älyllisen toiminnan välillä. Voidaan astua taaksepäin ongelmasta ja ajatella, että filosofian ja teologian ero on ensisijaisesti kurinalaisuuden mukavuuskysymys. Voidaan jopa määritellä nämä tieteenalat niiden institutionaalisten rakenteiden perusteella, joissa niiden harjoittaminen tapahtuu, nimittäin määrittelemällä teologia sellaiseksi asiaksi, jota tapahtuu teologisessa tiedekunnassa.

Vaikka tämä kuulostaa epätyydyttävältä, tässä ei periaatteessa ole mitään väärää. Ja vaikka matematiikan, fysiikan ja kemian välillä onkin karkeita eroja, tapa, jolla rajakiistat ratkaistaan ​​yleensä sen perusteella, millaista työtä tapahtuu matematiikan, fysiikan tai kemian osastoilla. Tietysti ihmisillä, jotka pitävät itseään teologeina, on aina jonkinlainen käsitys siitä, mitä teologit tekevät, millaista työtä kuuluu teologin toimivaltaan ja niin edelleen, mutta tällä ei ehkä pyritä tekemään ajatonta eroa filosofian ja teologian välille.

Käytännössä teologian tai filosofian tiedekunnassa tehtävä työ muuttuu ajan myötä ja on muodin alainen kuin mikä tahansa. Mikä tahansa tämänkaltainen pragmaattinen lähestymistapa teologian ja filosofian erottamiseen abstraktisti houkutteleekin, se ei käytännössä ratkaise sitä kysymystä, jota Pyhä Tuomas käsitteli.

5. Aquinas erottuu teologisesta ja filosofisesta ymmärryksestä

Toisin sanoen erottaa ilmoituksesta johdettu tietäminen tiestä tietää, mitkä ihmiset perustavat itse. Toisin sanoen erottaa sen, mitä Jumala meille opettaa, siitä, mitä voimme oppia itse. Thomas lähestyy asiaa seuraavalla tavalla: ”… on huomattava, että erilaiset tietämistavat (ratio cognoscibilis) antavat meille erilaisia ​​tieteitä.

Tähtitieteilijä ja luonnonfilosofi päättelevät molemmat, että maa on pyöreä, mutta tähtitieteilijä tekee tämän matemaattisen keskikohdan kautta, joka on irronnut aineesta, kun taas luonnonfilosofi katsoo, että keskikohta on jumiutunut aineeseen. Mikään ei siis estä toista tiedettä käsittelemästä jumalallisen ilmoituksen valossa sitä, mitä filosofiset tieteenalat pitävät inhimillisen järjen valossa tiedossa.' Tässä Thomas tekee eron teologisen ymmärryksen, joka on ymmärrystä jumalallisen ilmoituksen valossa, ja filosofisen ymmärryksen, joka on ymmärrystä inhimillisen järjen valossa, välillä.

Mikä tässä kohdassa on niin mielenkiintoista, että se viittaa siihen, että teologinen ja filosofinen ymmärrys voivat muodostaa kaksi eri tapaa saada samat vastaukset maailmasta. Filosofian ja teologian välinen ero, jonka mukaan ne ovat tulkinnallisia näkökulmia maailmaan, eivät asentoja, joista luomme Aquinolaisen väitteen, että jopa tietoa Jumalan luonnosta voidaan hankkia filosofisesti.

On vaikea ymmärtää, että tässä on edelleen olemassa ero, kun Akvinolainen katsoo, että vaikkapa Jumalan luontokin on itse saatavilla filosofisen tutkimuksen kohteena. Ensi silmäyksellä tämä näyttää vaarantavan tehdä teologisesta tiedosta filosofisen tutkimuksen alalajin tai jopa vaikeuttaa tämän eron tarkoituksen ymmärtämistä. Tämän ongelman katsominen viittaa siihen, että meillä on kiinteä näkemys siitä, mitä filosofia on ja mitä sen pitäisi olla.

6. Tuomas Akvinolainen: Filosofia yrityksenä ymmärtää maailmaa

Se on tarkastelun arvoinen näkemys, koska sen yleisyys länsimaisessa filosofiassa varhaismodernista nykypäivään tekee vaikeaksi ymmärtää aikaisempia filosofeja, joiden työ jää sen ulkopuolelle, kuten Akvinolaisen tekee. Kyseinen näkemys koostuu kahdesta osasta. Ensinnäkin on olemassa jokin ehdotus, että kun ihminen ryhtyy filosofiseen pohdiskeluun, hänen tulee sulkea tai jopa kokonaan luopua jo omistamansa uskomukset, sikäli kuin ne saattaisivat muuten olla hyödyllisiä filosofisille johtopäätöksille, joihin hän joutuu. Tätä voisimme kutsua, kuten monet muut ovat sanoneet, karteesilaiseksi näkemykseksi filosofiasta.

Toiseksi, ja siihen liittyen, on ehdotus, että se, mitä filosofia tekee ennen kaikkea, on antaa meille mahdollisuus tehdä lujia ja (mieluiten) oikeita johtopäätöksiä tietynlaisista asioista; se on tiedon etsimistä näistä asioista. Akvinolainen ei hyväksy kumpaakaan lähtökohtaa. Hänen mukaansa filosofian on edettävä uskomuksista, joiden kanssa se alun perin tulee, ja niinpä filosofia on ennen kaikkea menetelmä, jolla testataan aikaisempia uskomuksiamme, joista ne, joilla on erilaisia ​​uskomuksia, voivat olla samaa mieltä. periaatteessa päällä.

Tämä on vastoin filosofian näkemystä, jonka mukaan todellisuudesta on olemassa objektiivisesti oikea kuvaus, joka on täydellinen riippumatta siitä, mitä. Tämän käsityksen mukaan, vaikka tämä täydellinen kuvaus on hypoteettinen ja ikuisesti ulottumattomissa, se on ajateltavissa, ja se tarjoaa yhden ainoan kriteerin filosofiselle tutkimukselle. Näemme Akvinoksessa siemenen erilaisesta filosofiasta, jonka perustana on Aristoteles .

Filosofia on yritys ymmärtää paikasta, jossa ihminen on. Filosofisen tutkimuksen muoto on pohjimmiltaan kietoutunut tietyn yksilön älyllisiin kykyihin, kokemuksiin ja luonteeseen. Järjen rajat eivät ole objektiivisia; jos on olemassa sellainen asia kuin ihmisluonto ja sen rajat, niin on myös sellainen asia kuin yksilön luonto ja yksilön rajat. Juuri tähän filosofisen tutkimuksen tulee suunnata itsensä. Tästä on Thomasin versio hyve-etiikka , hänen käsityksensä politiikasta, hänen epistemologia ja hänen filosofiansa yleensä virtaa.