5 Fenomenologian vaiheita ja eksistentialismin nousu

Karteesisen filosofian perinne huipentui Edmund Husserlin filosofiaan ja synnytti fenomenologian. Husserlin oppilas Martin Heidegger huomasi, että tapa, jolla kohtaamme maailman yleisesti, ei ole ollenkaan subjektin ja objektin välisen suhteen kautta, kuten hänen opettajansa oletti. Päinvastoin, hän väitti, että ajattelu ja tietoisuus eivät näytä lainkaan tarpeellista roolia.

Fenomenologisen maailmankatsomustavan keskeinen ajatus on, että olemme subjekteina maailmassa, joka on täynnä esineitä, yrittäen tutustua niihin ja ympäröivään maailmaan. Tämä jatkui, kunnes Heidegger oletti an eksistentiaalinen tapa maailman miettimisestä. Jean-Paul Sartre jatkoi tämän eksistentiaalisen ajattelutavan kehittämistä, joka jatkoi suosiotaan eksistentialismi uutena filosofisena liikkeenä. Mutta mitä on siinä eksistentialismissa, joka on niin tuoretta, ajatuksia herättävää ja silti lähellä keskivertolukijan sydäntä? Tässä artikkelissa tutkimme, kuinka fenomenologia synnytti eksistentialismin, ja analysoimme niiden pääkohtia ja ajatuksia.

1. Fenomenologian filosofia

Edmund Husserl oli fenomenologian perustaja. Lyhin tapa selittää hänen lähestymistapaansa on seuraava. Meille kaikille on olemassa jotain, mikä on varmaa ilman epäilystäkään, ja se on tietoisuutemme, tietoinen ajattelutoimintamme. Joten jos haluamme rakentaa tietoa vakaalle pohjalle, tämän pitäisi olla lähtökohta. Tähän asti Husserl on samaa mieltä René Descartesin kanssa.

Jos analysoimme tietoisuuttamme edelleen, voimme havaita, että se on aina ja voi olla vain tietoisuutta / jotain. Tietoisuuden on oltava tietoisuus jostakin, tai yksinkertaisesti sanottuna, olla tietoinen tarkoittaa olla tietoinen jostakin. Tietoisuuden tulee olla tietoisuutta jostakin. Tietoisuus ei voi olla esineettömänä mielentilana.

Jatkamalla tätä introspektiivistä tutkimusta huomaamme, että todellisuudessa emme voi tehdä eroa sen välillä, mikä edustaa tietoisuuden tilaa ja mikä edustaa tietoisuuden kohdetta. Pystymme erottamaan ne käsitteellisesti, mutta oman kokemuksemme mukaan ne sekoittuvat ja niitä on mahdotonta erottaa toisistaan. Tähän asti Husserl on samaa mieltä David Humen kanssa. Mutta tästä eteenpäin hän keksii alkuperäisen idean ja konseptin.

Filosofit ovat kiistelleet vuosisatojen ajan maailman olemassaolosta – siitä, onko maailma olemassa erilaisena kokonaisuutena kuin käsityksemme ja esitystapamme maailmasta. Useimmat heistä olettivat todellisuuden, joka on meiltä piilossa, todellisuuden, joka on olemassa erikseen ja itsestään ja jota kukaan ihminen ei voi koskaan tietää. Kun kuitenkin kohdataan kysymyksen siitä, onko havaintomme kohteilla erillinen itsenäinen olemassaolo niistä kokemuksestamme, Husserl sanoo, että tietoisuutemme kohteet ovat epäilemättä olemassa tietoisuutemme kohteina meille riippumatta niiden asemasta. olemassaolosta, jota heillä voi olla tai ei. Näin voimme tutkia niitä olettamatta mitään positiivista tai negatiivista heidän itsenäisestä olemassaolostaan, Husserl sanoo. Tämä antaa meille suoran lähestymistavan heidän tutkimukseensa, joka itse asiassa on itse maailman tutkimusta. Keskustelu esineiden itsenäisestä olemassaolosta jätetään syrjään ja esineitä tarkastellaan tiukasti tietoisuuden sisältönä. Se on fenomenologian ydinajatus.

Husserlin perusajatuksena on, että tietoisuus on aina suunnattu esineisiin tunnistaakseen tietyn puolensa. Kaikki mielen henkinen kapasiteetti on suunnattu tähän päämäärään, ja Husserl uskoo, että tämä on ihmismielen ainutlaatuinen ominaisuus. Mielellä eikä millään muulla maailmankaikkeudessa on 'suunnaus' johonkin sen ulkopuolelle. Koska meillä on sellainen kyky, kyvyn täytyy johtua jonkinlaisesta mielen sisällä olevasta mielenlaitteesta, jonka ansiosta voimme ohjata tietoisuuttamme, ja tätä Husserl nimittää 'takitukselliseksi sisällöksi'. Siksi Husserl laittaa käsitteen tarkoituksellisuus (ymmärretään mielen suunnattavuutena ja tietoisen ajattelutoiminnan suunnattavuutena) yhtenä tärkeimmistä filosofisista tutkimuskohteista. Olemme tietoisuutemme kohteeseen suunnattu subjekti.

Tämän lyhyen tarkastelun avulla voimme kartoittaa fenomenologian perusajatuksen. Yksinkertaisesti sanottuna, fenomenologia tutkii vain tietoisuutemme kohteita, esineitä kuten ilmiöitä (ilmiöitä), menemättä niiden olemassaolon tilaan riippumatta kokemuksistamme heistä. Mikään ei voi olla selvempää kuin se, miten maailma näyttää meille, sanoo Husserl, ja siksi hän käyttää tätä lähtökohtana filosofiassaan ja vankana pohjana kaiken muun maailmaa koskevan tiedon rakentamiselle.

2. Oletettu eksistentialismi: Martin Heideggerin filosofia

Tämän fenomenologian ja sen periaatteiden perustaustan avulla voimme tutkia, miten eksistentialismi liittyy siihen. Martin Heidegger , Husserlin oppilas, asetti kyseenalaiseksi, toimiiko maailman ymmärtämisen subjekti-objektirakenne todella riittävänä kuvauksena suhteestamme siinä oleviin asioihin.

Heidegger huomasi, että tapa, jolla kohtaamme ympärillämme olevat asiat, ei heijasta Husserlin esittämää subjekti-objektia. Tämän selittämiseksi Heidegger antaa kuuluisan esimerkkinsä vasarasta. Esimerkki menee jotenkin näin. Kun joku lyö naulaa vasaralla ja vasara toimii täydellisesti, vasara on hänelle täysin läpinäkyvä esine. He eivät ole subjekti, joka ohjaa tietoisuuttaan kohti kohdetta – vasaraa. Heidän ei tarvitse ajatella vasaraa ollenkaan. He voivat ajatella esimerkiksi kynsiä, mutta jos he ovat taitavia työssään ja jos kynnet toimivat täydellisesti, se ei todellakaan ole välttämätöntä. Sen sijaan he voivat ajatella lounasta tai keskustella jonkun muun kanssa. Näissä tapauksissa vasaralla lyöminen menee tilaan läpinäkyvä selviytymistila – filosofian historioitsija Hubert Dreyfusin keksimä termi. Heidegger sanoo, että arjen tavanomainen tapa käsitellä asioita tai 'selviytyä', kuten hän haluaa ilmaista, on meidän ikimuistoinen ja alkeellisin ymmärryksemme maailmasta. Toisaalta esineet, joiden kanssa selviämme, ovat 'käteen valmiita esineitä', hän sanoo.

Heideggerin mukaan kysymykset kuten 'Kuinka me 'subjekteina' saamme tietoa maailman muodostavista esineistä?', 'Voiko tämä tieto olla varmaa ja totta?', 'Mitä ovat varmuuden ja totuuden kriteerit?', ovat kaikki kysymyksiä, jotka syntyvät, kun ajatellaan maailmaa subjekti-objektirakenteen kautta. Heillä on arvo olemassaolossamme, mutta toissijaisella tasolla.

Ensisijaisesti ihmiset eivät ole subjekteja, tarkkailijoita, jotka ovat täysin irrallaan ulkoisesta todellisuudesta, joka odottaa tullakseen tunnetuksi. Sen sijaan olemme osa todellisuus ja maailma. Olemme alusta asti maailman asioiden joukossa, olemassamme siinä yhdessä ja selviydymme tämän tosiasian kanssa. Emme ole kognitiivisia olentoja, kuten Heideggerin edeltäjät uskoivat. Olemme selviytyviä olentoja, sanoo Heidegger. Olemme olentoja maailmassa, joka on täynnä olentoja, yksi tietty olemassaolo maailmassa, joka myös on olemassa. Ja tästä meidän pitäisi aloittaa, Heidegger toteaa.

Tämän lähestymistavan kautta voimme selvästi nähdä eksistentialismin ajattelutavan julistavan ja tuovan filosofiaan. Heideggerin käyttämä sana 'selviytyä' tai 'selviytyä', termi, joka liittyy olemisen selviytymismuotoon, kuvaa hänen asennettaan erittäin tehokkaasti. Eksistentalistinen ajattelutapa postuloitiin tällä tavalla ja luotiin erilainen polku ajatteluun maailmasta.

Todistaakseen kantansa paremmin, Heidegger antaa jälleen kerran toisen esimerkin, joka näyttää tavan, jolla olemme ympärillämme olevassa maailmassa ja miten kohtaamme asioita. Hän sanoi oppilailleen:

”Luokkaan tullessa pitää kääntää ovenkahvaa, mutta ovennuppia käännettäessä ei tarvitse katsoa sitä ollenkaan, ei tarvitse ajatella avautuuko ovi ovenkahvaa käännettäessä ilman uskomuksia. ovenkahvasta yrittämättä kääntää sitä. Voimme vain sanoa, että olet jo luokkahuoneessa, ja luokkahuoneeseen ei voi mennä ilman ovennuppia. Meillä ei ole muistikuvaa ovennupin kääntämisestä, koska koko prosessi on niin läpinäkyvä, ettei sen tarvitse mennä mielesi ja tietoisuutesi läpi ollenkaan.
(Hubert Dreyfus)

On tärkeää mainita, että Heidegger ei hylkää tietoista esineiden mietiskelyä, eikä myöskään tietoista ajatteluprosessia. Mutta se on toissijaisella tasolla. Ensisijaisesti olemme selviytyviä olentoja, jotka ovat jo mukana maailmassa. Mutta jos jokin ei toimi oikein, meidän on ehkä omaksuttava ajattelutapa, joka edellyttää subjektin ja objektin välistä suhdetta. Palataksemme vasaran tapaukseen, voimme kuvitella jonkinlaisen toimintahäiriön – esimerkiksi vasara on liian raskas, ja se saa meidät huomaamaan sen puolen: meistä tulee kognitiivisia olentoja. Heidegger nimeää tämän tavan, jolla esineet esittävät itsensä 'käsittämättömiksi', ja hän toteaa, että tämä on paikka, josta fenomenologia alkaa, stadionia myöhemmin.

On myös kolmas tapa, jolla kohtaamme asioita, joita Heidegger kutsuu 'kyllänäisiksi'. Jos sen päällä oleva metallipää putoaa irti kun lyömme sitä tai jos jokin nauloista puuttuu, huomaamme kohteen selvemmin havainnoinnin, ja siellä mieli voi vihdoin havaita esineen. läsnä itsessään.

Descartesia seuraavat filosofit keskittyivät kaikki ulkoisen maailman olemassaolon todistamiseen. Immanuel Kant jopa sanoo, että se on skandaali, että kukaan ei onnistunut todistamaan sen olemassaoloa.

Heideggerin tapa käsitellä kysymystä ulkomaailman olemassaolosta on sen sijaan varsin innovatiivinen:

”Skandaali on siinä, että kaikki filosofit yrittävät todistaa ulkoisen maailman olemassaolon ikään kuin olisimme kaikki jumissa jonkinlaisessa sisäisessä maailmassa emmekä pääse siitä pois. Heidän on ymmärrettävä, että jokapäiväisessä maailman kanssa selviytymisessämme emme tarvitse henkistä laitteistoa ollenkaan ja että olemme aina jo maailmassa.'
( Oleminen ja aika )

Aloitamme maailmasta, maailmasta, maailmasta. Aivan lopuksi on tärkeää mainita, että Heidegger ei koskaan kutsunut itseään eksistentialisiksi tai halunnut olla liitettynä liikkeeseen, mutta hän loi sen perustan. Toisaalta Jean-Paul Sartre kutsui itseään eksplisiittisesti eksistensialistiksi.

3. Eksistentialismi Perustettu: Jean-Paul Sartren filosofia

Miten kuuluisa eksistentialisti Jean Paul Sartre sopii koko eksistentialismin nousun tarinaan? Kuinka hän vaikutti sen edelleen kehittämiseen ja popularisointiin, siihen pisteeseen, missä eksistentialismi liittyi suoraan hänen nimeensä?

Sartre aloitti ensin fenomenologina, ja sellaisena hän kirjoitti kirjansa Pahoinvointi . Myöhemmin, luettuaan Heideggerin Oleminen ja aika Jean-Paul Sartre tunnusti Heideggerin eksistentiaaliset taipumukset, ja niin hän kääntyi heideggerilaisen tyyppiseksi eksistensialistiksi. Hän aloittaa yksilöllisen tietoisen subjektin analysoinnin, mutta kirjoittaa myös kuolemasta, ahdistuksesta, epäaitoudesta, olemassaolosta, olemisesta ja tyhjyydestä – kaikesta, mistä Heidegger kirjoitti. Näin Sartren maa- murtumassa kirja Oleminen ja Ei mitään tuli olemaan.

Kanssa Oleminen ja ei mitään, Sartre loi perustan modernille eksistentialismille, puolusti keskeisiä ideoitaan ja kehitti niitä edelleen. Jo johdannossa Oleminen ja ei mitään, Sartre selittää, miksi hän hylkää käsityksen ilmiön ja noumenonin dualismista (tapa, jolla asiat näyttävät meille ja miten ne ovat itsessään), aivan kuten Husserl teki. Hän sanoo, että ilmiöiden esitys on selkeä ja ehdoton. Olento, oma-asia tai noumenon, kuten Kant sitä kutsuu, ei ole tunnistamaton, vaan sitä ei yksinkertaisesti ole olemassa, Sartre sanoo. Esitykset ovat ainoa olemassa oleva todellisuus. Tällä tavalla voimme havaita maailman äärettömänä sarjana rajallisia esityksiä.

Tämän dualismin hylkäämisen jälkeen Sartre esittelee meille eron tiedostamattomien olentojen (itse-oleminen) ja tietoisten olentojen (itse-oleminen) välillä. Oleminen itsessään on kiinnitetty; sillä ei ole kykyä muuttua, eikä se ole tietoinen itsestään. Toisaalta itsenäinen oleminen on tietoinen tietoisuudestaan, mutta sellaisenaan se on epätäydellinen eikä toteutunut.

Sartren mukaan tämä määrittelyn mahdottomuus ja olennon määrittelemätön luonne tekevät ihmisestä ihmisen. Koska itsestään-olemisesta puuttuu varmuus ja ennalta määrätty olemus, se on pakotettu luomaan itsensä tyhjästä, periaatteessa. Siksi Sartre päättelee, että itse-olennon, ihmisen määrittelevä ominaisuus on itse asiassa tyhjyys, josta hän luo itsensä.

Selittääksesi tämän paremmin, otetaan esimerkkinä puu. Sartren erottelussa puu on olento itsessään, ja sen olemassaolossa se on täysin määritelty, mikä se on esineenä, samoin kuin sen tarkoitus, merkitys ja päämäärä. Siltä puuttuu kyky muuttua tai kyky luoda oma olemuksensa, koska se on jo määritelty ja määrätty. Ihminen on itseään varten Sartren erottelussa. Siitä puuttuu täysin se määrittävä ominaisuus, joka tekee hänestä ihmisen. Siksi hänen on luotava itsensä. Sen sijaan, että ihminen olisi yksinkertaisesti olemassa, kuten puu tekee, hänen on realisoitava oma olemuksensa.

Sartre toteaa, että ihmiset saavat merkityksen ja tarkoituksen omalle olemassaololleen vain etsiessään jatkuvasti merkitystä tuntemattomasta tulevaisuudesta. Toisin sanoen ihminen ei ole sellainen kuin joku voisi kuvailla häntä nyt, tietyllä hetkellä. Esimerkiksi, jos hän on opettaja, hän ei ole opettaja samalla tavalla kuin kivi on kivi. Ihminen ei ole koskaan olemus, riippumatta siitä, kuinka paljon hän pyrkii itsemääräämisoikeuteen. Tapa, jolla hän näkee menneisyytensä ja kuvaa tulevaisuuttaan, on sarja valintoja.

Siksi Sartre sanoo, että ihmisellä on aina valintoja edessään, ja se aiheuttaa hänelle ahdistusta ja vaikeuttaa hänen olemassaoloaan. Hänen on luotava itsensä antamalla asioille merkitys tai ottamalla niistä merkitys. Pyrkiessään yhdeksi olemisen kanssa itsekseen oleminen liittää subjektiivuutensa ympärillään olevaan objektiivisuuteen. Itselle-oleminen on itse asiassa tietoisuutta, mutta juuri sillä hetkellä, kun tietoisuus kyseenalaistaa oman olemuksensa, sovittamaton kuilu itsessään olemisen ja itselle-olemisen välillä vahvistetaan ja vahvistetaan.

Lisäksi Sartre kirjoittaa, että ihminen tunnistaa sen, mitä hän ei ole: hän ei ole olento itsessään. Joten vain hänen oman tietoisuutensa kautta siitä, mitä hän ei ole, ihmisestä tulee se, mitä se todella on: ei mitään, täysin vapaa maailmassa, tyhjä kangas, jolle hän maalaa olemuksensa. Hän päättelee, että ihmisen olemassaolo on suora syy maailman tyhjyyden ja puutteen olemassaoloon. Ihmisen olemassaolon kautta syntyy ei mitään, ja sen seurauksena ihminen on puutteellinen itsestään. Puute on olemisen ja itsekseen olemisen saavuttamattoman synteesin puuttuminen. Itsenäinen oleminen näkee maailman puuttuvan kautta.

Toinen tärkeä Sartren ajatus, joka meidän on mainittava, on se, kuinka tulemme tietoisiksi omasta olemassaolostamme. Sartre sanoo, että tulemme tietoisiksi toisen katseen kautta. Vain tietoisuutemme kautta, että muut tarkkailevat meitä, tulemme tietoisiksi läsnäolostamme. Toisen katse on meistä ulkoistamista ja objektiivaamista. Sartre kirjoittaa, että havaitsemme itsemme niin kuin muut näkevät meidät, ja tällä tavalla objektiivisimme itsemme samalla tavalla kuin meidät objektiioidaan. Joten toisen katse varastaa luontaisen vapautemme ja saa meidät vähentämään omasta olemuksestamme. Näin ollen tämä saa meidät näkemään toisen henkilön parempana. Vastauksena hänen katseeseensa puolustamme omaa vapautemme ja arvomme ja yritämme objektivoida sitä, joka objektivisoi meitä. Siksi Sartre sanoo: ' Helvetti on muut ihmiset .”

4. Eksistentialismin aikajana ennen ja jälkeen Sartren

Tämän lyhyen esityksen kautta olemme osoittaneet, mitä fenomenologia on ja kuinka se vaikutti eksistentialismin nousuun. Sen jälkeen näimme eksistentiaalisen ajattelun lähtökohdan Heideggerin filosofian kautta sekä eksistentialismin perusteet, sen pääkohdat ja ideat sekä tutkimuksen ja lähestymistavan pääpainopisteen Sartren filosofian kautta. Vaikka eksistentiaalisia taipumuksia oli olemassa paljon ennen Sartrea, esimerkiksi Søren Kierkegaardin filosofiassa, samoin kuin Heideggerin filosofiassa, niin Sartren filosofian kautta eksistentialismi vakiintui ja erottui omaksi tutkimuksekseen filosofia.

Jotkut uskovat, että saksalainen filosofi Karl Jaspers oli ensimmäinen eksistentiaalinen ajattelija. Kuitenkin tanskalaista filosofia Søren Kierkegaardia pidetään laajalti ensimmäisenä, joka herätti ajatuksen eksistentialistisesta maailmankuvasta. Hegelin filosofiaa vastaan ​​kapinoinut Kierkegaard ehdotti maailman pohdiskelun keskittymistä ja sen palauttamista ihmiseen ja sen olemassaoloon.

Heidegger, joka myös kapinoi Husserlin filosofiaa vastaan, näki paitsi opettajansa filosofian, myös koko perinteisen filosofian rajoitukset, jotka johtivat hänen omiin löytöihinsä ja panokseen eksistentialismin nousuun. Lopuksi Sartre perusti eksistentialismin uudeksi filosofiseksi opiksi. Albert Camus jatkoi myöhemmin Sartren luomaa eksistentiaalista lähestymistapaa ja jopa erottuisi luomalla oman lähestymistapansa niihin filosofisiin kysymyksiin, joita vastaan ​​eksistentialismi taisteli, ja nimesi sen 'absurdismiksi'. Toinen tärkeä hahmo on filosofi Maurice Merleau-Ponty , joka myös integroi eksistentialismin hengen hänen filosofiaan. Kun eksistentialismista olisi niin paljon seuraajia, siitä tulisi yksi 1900-luvun suosituimmista filosofisista liikkeistä.