Elämä on absurdia! Albert Camusin kapinallisen filosofian tutkiminen

Mikä on absurdia? Algerialaisen ranskalaisen eksistentiaalisen kirjailijan Albert Camuksen halumme saada merkityksetöntä universumia syntyy absurdina. Tässä artikkelissa tutkimme Camuksen absurdifilosofiaa kreikkalaisen Sisyphuksen myytin uudelleen visioidun kertomuksen kautta sekä hänen ideoitaan kapinasta ja siitä, mitä tarkoittaa olla eksistentiaalinen sankari. Vaihtoehtoisista tileistä keskustellaan innostaakseen sinua muodostamaan oma absurdifilosofiasi.

Filosofi Albert Camus

Albert Camus , Valokuva Loomis Dean, 1955, Washington Postin kautta

Albert Camus syntyi Algeriassa, silloisessa Ranskan siirtomaassa, vuonna 1913. Hän syntyi köyhään mutta ahkeraan perheeseen. Hän opiskeli filosofiaa Algerin yliopistossa, vaikka näki itsensä ennen kaikkea kirjailijana ja taiteilijana. Hän menestyi kirjailijana 22-vuotiaasta lähtien, kun hän julkaisi esseekokoelman, josta hän ryhtyi kirjoittamaan romaaneja, jotka olivat niin syvällisiä ja innovatiivisia, että hänelle myönnettiin Nobelin kirjallisuuspalkinto vuonna 1957.

Albert Camus sai inspiraationsa eksistentiaalisista kirjailijoista ja filosofeista, kuten Friedrich Nietzschen kaltaisista, ja hän tutki eksistentiaalisia teemoja pettymyksestä ja vieraantumisesta sodan repimänä aikana, jolloin ihmiset tunsivat itsensä (Jumalan) hylätyiksi ja merkityksettömiksi. Hänen suurin panoksensa filosofiaan on hänen näkemyksensä 'absurdista', nihilistinen elämänkatsomus, jota hän tutki esseissään, romaaneissaan ja pelaa .

Sisyfoksen myytti

Sisyphos , Kuvitus Cornelis Bloemaert ja Theodor Matham , 1635-1638, Lontoon British Museumin kautta

On vain yksi todella vakava filosofinen ongelma ja se on itsemurha. Sen arvioiminen, onko elämä elämisen arvoista vai ei, vastaa filosofian peruskysymykseen.
Avaavat rivit, Sisyfoksen myytti (1942)

Pidätkö tästä artikkelista?

Tilaa ilmainen viikoittainen uutiskirjeemmeLiittyä seuraan!Ladataan...Liittyä seuraan!Ladataan...

Tarkista postilaatikkosi aktivoidaksesi tilauksesi

Kiitos!

Ymmärtääksemme mitä 'absurdi' on, meidän on ensin tarkasteltava sitä, mitä Albert Camus piti absurdina olemassaolona. Tehdäkseen niin hän kiinnittää huomiomme Sisyfoksen myytti esseessä, joka on julkaistu samannimisessä esseekokoelmassa.

Sisyphus on kreikkalainen mytologinen hahmo, joka tuli pahamaineiseksi pettäessään kuolemaa kahdesti. Rangaistuksena luonnollisen järjestyksen rikkomisesta, Zeus tuomitsi Sisyphuksen vierimään kiven mäkeä ylös vain nähdäkseen sen vierivän takaisin alas. Hänet tuomittiin toistamaan tätä merkityksetöntä ja mielivaltaista tehtävää ikuisesti.

Camus vertaa Sisyphuksen ahdinkoa omaan olemassaoloomme. Toisaalta haluamme ja etsimme merkitystä elämällemme. Silti toisaalta maailmankaikkeus tarjoaa mykkäreaktion. Juuri tämä merkityksenhalumme ja tyydyttävän (tai ehdottoman) vastauksen puuttuminen syntyy absurdissa.

Absurdi

Florette , valokuva: Jacques-Henri Lartigue, 1944, The Photographers’ Galleryn kautta, Lontoo

Tapahtuu, että lavasteet romahtavat. Nousu, raitiovaunu, neljä tuntia toimistossa tai tehtaalla, ateria, raitiovaunu, neljä tuntia työtä, ateria, uni ja maanantai, tiistai, keskiviikko, torstai, perjantai ja lauantai, saman rytmin mukaan – tätä polkua seuraa helposti useimmat aika. Mutta eräänä päivänä 'miksi' ilmaantuu ja kaikki alkaa tästä hämmästyksen sävyttävästä väsymyksestä.
Absurdi päättely , Sisyfoksen myytti

Jotkut meistä tietävät tunteen liiankin hyvin. Huomaamme olevamme tarpeeksi onnellisia päivittäisessä rutiinissamme, kunnes eräänä päivänä kaihtimet romahtavat ja jäämme katselemaan maailmaa, jossa ei ole mitään järkeä. Filosofit, taiteilijat ja runoilijat ovat kauan sitten esittäneet kysymyksen: mitä varten se kaikki on? Camukselle universumi ei tarjoa vastausta. Camus vertaa sitä meidän tuntemuksemme tästä ahdingosta herääminen . Joten miten meidän pitäisi reagoida absurdia ?

Camus ehdottaa, että absurdiin on kolme mahdollista vastausta. Voimme joko 'lopeta' (eli itsemurhan), teeskennellä, ettei se ole todellista (kieltäminen) tai kapina absurdia vastaan. Camus'lle itsemurha ei ole vaihtoehto, koska se on eskapismin muoto; se on muoto kieltäminen joka ei korvaa ratkaisua. Hän väittää, että kieltäminen ei myöskään ole vaihtoehto, koska se on kuin valehtelua itselleen. Ainoa autenttinen ratkaisu absurdiin täytyy olla kapina .

Eksistentiaalinen sankari

Albert Camus , Valokuva Kurt Hutton, päivämäärä tuntematon, New York Timesin kautta, New York

Olet jo ymmärtänyt, että Sisyphus on absurdi sankari.
Sisyfoksen myytti

Camuksen mukaan absurdi sankari on lähes mahdoton erottaa ihmisestä, joka ei ole vielä herännyt absurdiin. Jokaisessa bussissa tai raitiovaunussa voi olla yksi absurdi sankari, joka kulkee päiväänsä, aivan kuten kaikki muutkin. Ainoa ero on, että absurdi sankari tietää absurdista ja elää elämästään huolimatta (itse asiassa, sisään huolimatta ) se. Camus ehdottaa, että ainoa oikea vastaus absurdiin on kapinoida sitä vastaan; elää tietäen absurdista. Eli jatkaa elämistä ja merkityksen etsimistä, vaikka universumi ei tarjoa sitä. Sitä se elämä tarkoittaa järjettömästi .

Albert Camus sanoo, että tämä kapina antaa elämälle sen arvon. Absurdista tiedossa elämän tarkoitus on elää ja elää vapaasti. Absurdissa elämisen seuraus on tieto, ettei ole olemassa suurta mittakaavaa tai absoluuttista ihannetta, jolla voisimme mitata asioiden arvoa. Juuri tästä syystä Camus edistää määrää elämäämme laadun edelle. Jos ei ole olemassa absoluuttista ihannetta, josta asioilla voi olla arvoa, me voimme vain löytää jonkinlaisen arvon tehdä asioita niiden tekemisen vuoksi. Tavoitteena, jos sellainen voi olla, on kokea mahdollisimman paljon.

Sisyphukselle hän luo merkityksen suorittamalla tehtävänsä sen merkityksettömyydestä huolimatta. Tästä syystä Camus toteaa, että Sisyphus on kuviteltava onnelliseksi.

Niin romanttista!

Suojatie kirjoittanut Brassaï (Gyula Halász), 1937, Chicagon taideinstituutin kautta

Kaikki eivät tietenkään ole Camuksen kanssa samaa mieltä. Vaikka hyväksyisikin elämän absurdiuden, voi olla muita tapoja ymmärtää se ja vastata siihen.

Filosofi Robert Solomon (2006) kysyy : Onko Albert Camusin näkemys sankarillinen vai romanttinen? Solomonin mukaan Camus'n näkemyksessä on liiallista itsesääliä romantisoitunut vastauksessaan absurdiin. Jopa Camusin käyttämillä sanoilla kapina, uhma ja kapina näyttävät kaikilla olevan taiteellista tunnelmaa. Ei siis ihme, miksi runoilijat, taiteilijat ja rockmuusikot ovat jo kauan sitten saaneet inspiraationsa Albert Camuksen kapinallisesta filosofiasta. Se pyrkii inspiroimaan vapautta, kapinaa ja hedonismia niin paljon kuin se tarjoaa filosofisen elämänkatsomuksen.

Voidaan myös kyseenalaistaa, ovatko Camuksen absurdin kertomuksen oletukset järkeviä. Tarvitsemmeko todella jumalan tai absoluuttisen ihanteen itsemme ulkopuolella, jotta elämällä olisi merkitystä? Monet nykyajan ateistit, kuten myös jotkut teistit, ovat samaa mieltä siitä, että luomme merkityksen itse emmekä päättele merkitystä jostain suuremmasta transsendenttisesta lähteestä.

Lopuksi voidaan kysyä, onko absurdi a ongelma joka kaipaa ratkaisua. Thomas Nagel, filosofi ja Albert Camuksen näkemysten kommentaattori, ehdottaa uutta (ja vähemmän vakavaa) kertomusta absurdista vuoden 1971 artikkelissaan, Absurdi .

Miksi niin vakava?

Messujen hauskaa – Kaksi messuilla Kirjailija: Kurt Hutton, 1938, British Photography The Hyman Collection, Lontoo

Emme voi elää ihmiselämää ilman energiaa ja huomiota, emmekä tekemättä valintoja, jotka osoittavat, että suhtaudumme joihinkin asioihin vakavammin kuin toisiin. Silti meillä on aina saatavilla näkökulma elämämme tietyn muodon ulkopuolelta, josta vakavuus näyttää turhalta. Nämä kaksi väistämätöntä näkökulmaa kohtaavat meissä, ja se tekee elämästä absurdin.
Absurdi

Kuvittele, että sinulla on erityisen vaikea viikko töissä. Sinulla on velvollisuuksia ja määräaikoja silmiisi asti ja olet uskomattoman stressaantunut. Joka hetkenä olet musertunut sitoumustesi vakavuudesta. Kuvittele nyt, että makaat sängyssä eräänä yönä mielenkiinnosta, etkä pysty lepäämään. Nouset sängystä ja menet ulos katsomaan tähtiä. Siellä näet tuhansia tähtiä ojentuneena edessäsi, pienen välähdyksen näennäisesti äärettömästä kaukaisten maailmojen joukosta. Sinulle valkenee, että sinä ja tavoitteesi, vaikka oletkin sinulle tärkeitä nyt, ovat merkityksettömiä asioiden suuressa suunnitelmassa. Tunnet olkapäiden rentoutuvan ja hengität helpotuksesta.

Tämä esimerkki osoittaa, että ihmisillä on ainutlaatuinen kyky ' näkymä ' asioita, jotka ovat itsensä ulkopuolella. Henkilökohtaisesta näkökulmasta näemme ja tunnemme elämämme vakavuuden. Voimme kuitenkin tarkastella elämäämme myös itsemme ulkopuolelta, jota Nietzsche vertasi jumalan kaltaiseen perspektiiviin tai lintuperspektiiviin. Tästä näkökulmasta näemme kuinka pientä ja merkityksetöntä elämämme on historian ja paikan suuressa mittakaavassa. Nagelin mukaan absurdi syntyy törmäyksestä sen vakavuudella, jolla otamme elämäämme, ja ikuisen mahdollisuuden pitää kaikkea, minkä suhteen olemme vakavia, mielivaltaisena, epäilyttävänä.

Ironinen ero

Waiting for Godot -elokuvan tuotanto Samuel Beckett, valokuvannut Boris Lipnitzki, 1953, Lontoon British Libraryn kautta

Nagelille meidän ei tarvitse investoida kaikkea ponnistelujamme kapinoimaan absurdia vastaan. Sen sijaan voimme olettaa ironista ironisuutta.

Jos […] ei ole mitään syytä uskoa, että jollakin on väliä, niin silläkään ei ole väliä, ja voimme lähestyä absurdia elämäämme ironisesti sankaruuden tai epätoivon sijaan.

Ironinen ironinen asenne ei välttämättä tarkoita, että meidän pitäisi olla apaattisia. Päinvastoin, me pitäisi elämme elämäämme tarkoituksella. Meidän tulisi kuitenkin myös ymmärtää tekojemme järjettömyys suuressa suunnitelmassa. Näiden kahden näkökulman välissä koemme absurdin.

Kohti absurdin filosofiaa Albert Camuksen kautta

Foxes Naamiaiset kirjoittanut Rosalind Fox Solomon, 1993, New Yorkin Bruce Silverstein Galleryn kautta

Tässä vaiheessa saatat kysyä itseltäsi; onko elämä mielestäni absurdia? Ehkä saatat ajatella, että elämä on itsessään tarkoituksenmukaista ja siksi olla eri mieltä edellä mainittujen filosofioiden kanssa. Siinä tapauksessa saatat haluta pohtia, mistä tämä sisäinen tarkoituksenmukaisuus tulee (ellei omaa ajatteluasi). Vaikka uskoisikin transsendenttiseen merkityksen lähteeseen, kristillisenä eksistentiaalifilosofina Soren Kierkegaard teki, kysymyksiä siitä, mistä tämä lähde on saanut sen merkityksestä ja voimmeko tietää varmasti, mikä elämämme tarkoitus on. Saatat jopa kysyä, onko näillä kysymyksillä merkitystä. Voit päättää, että tärkeintä on uskoa että elämä on jossain mielessä tarkoituksellista ja merkityksellistä.

Toisaalta ehkä samaistut Albert Camukseen tai Thomas Nageliin uskomalla, että elämä on absurdia. Kysymys jää sitten siitä, kuinka haluat elää absurdia elämääsi. Otatko Camusian lähestymistavan ja kapinoitko absurdia vastaan, elätkö kapinallista elämää? Vai käytätkö Nagele-lähestymistapaa ja elät elämää ironisella ironisella asenteella. Ehkä olet samaa mieltä Solomonin kanssa, joka ehdottaa, että absurdin ongelma saattaa olla liian hypetetty eikä se ole ollenkaan todellinen ongelma. Mitä tahansa vastaatkin, olet muodostanut oman absurdifilosofiasi.