3 tärkeää ideaa Giorgio Agambenin metafysiikasta

Mitä on Giorgio Agambenin metafysiikka, ja missä suhteessa se on hänen filosofiaan kokonaisuutena? Giorgio Agamben on italialainen filosofi, poliittinen teoreetikko, esteetikko ja julkinen intellektuelli. Tämä artikkeli keskittyy joihinkin Agambenin ajattelun abstrakteimpiin elementteihin, mukaan lukien joihinkin hänen metafysiikkansa keskeisiin aiheisiin.

Ensin analysoimme Agambenin 'kokemuksen' teoriaa ja sen suhdetta hänen moderniteettianalyyseihinsä. Toiseksi poimimme käsitteen 'kieli' ja viemme sen Agambenin kuolemaan liittyvään kielenkäsitykseen. Viimeinen käsitelty aihe on potentiaalisuus, ja artikkeli päättyy lyhyeen keskusteluun Agambenin metafysiikan ja hänen filosofiansa välisestä suhteesta yleisesti.

Mikä on metafysiikka?

Mitä on metafysiikka? Saatavilla on lukuisia määritelmiä, mutta yksi hyödyllisimmistä tulee Adrian Moorelta, joka keskittyy yleisimmän mahdollisen käsityksen tekemiseen asioista. Tämä määritelmä on houkutteleva, koska se sisältää tärkeitä elementtejä, jotka ovat yhteisiä muuten erilaisille metafysiikan yrityksille. Ajatus 'järkeen tekemisestä' sallii laajan joukon epistemologioita ja kielenfilosofioita määritelmäämme, eikä 'yleisyyden' vetoaminen edellytä mitään erityistä yleisyyttä.

Näemme Mooren määritelmästä, että metafysiikka läpäisee todennäköisesti lähes kaikki filosofin kirjoittajan osa-alueet, eikä Agamben todellakaan ole poikkeus. Voimme kuitenkin paikantaa monia Agambenin metafysiikan keskeisiä huolenaiheita kolmesta tekstistä: Lapsuus ja historia , Kieli ja kuolema, ja Pyhä mies .

Lapsuus ja historia

Giorgio Agambenin Lapsuus ja historia alkaa havainnosta nykyelämästä: sitä ei voi kokea, vaan se on kestettävä. Agambenin oivalluksen konteksti on hänen teoriansa tieteen kehityksestä ja jakautumisesta nykyelämän subjektiivisen kokemuksemme ja tieteellisen tiedon jatkuvasti laajenevan ulottuvuuden välillä. Kuten Catherine Mills sanoo,

'Agamben väittää, että kokemuksen toipuminen edellyttää kokemuksen radikaalia uudelleenajattelua kielen eikä tietoisuuden kysymyksenä, koska vain kielessä subjektilla on paikka ja alkuperä.'

Jos kokemuksen 'sijainti' on kieli, tämä saattaa antaa meille mahdollisuuden kohdistaa tieto uudelleen ajateltuun. Mikä tahansa on 'jokapäiväistä' jokapäiväisessä kokemuksessa, rajaa ymmärryksemme ulkorajat, ei vain meille pakotettuja kokemuksia.

Kieli ja Kuolema

Kieli ja Kuolema on saanut inspiraationsa ajatuksesta, jonka Agamben löytää saksalaisen filosofin teoksista Martin Heidegger . Pääasia on, että kuolevaiset voivat kokea kuoleman, ja vain ihmiset tekevät niin. Ihminen on myös ainoa olento, joka osaa puhua, mikä herättää kysymyksen kuoleman ja kielen suhteesta. Heidegger panee merkille kuoleman ja kielen samankaltaisuuden, joka perustuu osittain niiden yhteiseen kykyyn luoda väkisin suhde.

Agamben on huolissaan kuoleman kuolemana kokemisen ja kielen välisestä suhteesta. Voisimme kyseenalaistaa toisaalta kuolemanpelon laadullisen eron (eläimet tekevät myös yhtä kovasti töitä välttääkseen kuoleman); ja toisaalta kuoleman kokemus kuolemana. Onko tietoisuutemme omasta kuolevaisuudestamme erityistä? Tämä riippuu ainakin siitä filosofisesta painoarvosta, jonka annamme 'tietoisuudelle'.

Samoin voimme ajatella tätä suhdetta eri tavoin. Voisimme ajatella sitä tapana, jolla kieli mahdollistaa narratiivin rakentamisen – kuoleman kokemus kuolemana tarkoittaa odottamamme hetken kokemista. Voisimme ajatella kieltä myös laajemmin, sisältäen empiiristen tieteiden kielelliset muodot – kokeellisen menetelmän kehittäminen mahdollistaa yhä selvemmän käsityksen kuoleman olosuhteista, mikä lisää tietoisuuttamme kuoleman satunnaisuudesta ja sen väistämättömyydestä.

Agamben kielestä

Agamben ei pidä itseään tulkitsevana Heidegger sinänsä , vaan pikemminkin hänen työnsä 'kääntyy Heideggerin ympäri'. Itse asiassa hän käyttää Heideggeriä jonkinlaisena ponnahduskohtana ja käsitteellisenä resurssina, ei edeltäjänä. Agambenin todellinen edeltäjä, Walter Benjamin , oli Heideggerin tunnustettu älyllinen ja kenties hengellinen vihollinen.

Agamben asettaa kielen ja kuoleman välisen suhteen länsimaisen filosofisen perinteen piirteeksi. Kielen ja kuoleman suhdetta voidaan tutkia vain kolmannen käsitteen, käsitteen paradigman kautta negatiivinen . Agamben lainaa molempia Hegel ja Heidegger yrittäessään määritellä tätä jälkimmäistä käsitettä - negatiivinen olento 'on sitä mitä hän ei ole eikä ole sitä mitä hän on' ja 'tyhjyyden paikkamerkki'.

Agambenin lähestymistapa näihin suhteisiin johtaa meidät kohti etiikkaa, joka on sekä 'oikea asuinpaikka' että paikka, joka on vapautettu länsimaisen metafysiikan 'tietouttavuudesta'. Agamben esittää metafysiikan romahtamisen nihilismiin, joka on myös eettisen ja metafyysisen sekoitus; toisin sanoen 'merkityksen' merkityksen lähentyminen.

Missä Agambenin projektissa sitten on? Kieli ja kuolema, Todella? Agambenin oman kertomuksen mukaan se piilee lähestymisyrityksessä nihilismi uudella tavalla, mikä tarkoittaa sen uudelleenmäärittelyä. Se on yritys tarttua nihilismin negatiiviseen perustaan ​​ja siten länsimaisen filosofian vallitseviin metafyysisiin virtauksiin. Mitä tahansa tuleekaan nihilismin jälkeen, meidän on ensin ymmärrettävä se. Agambenin metafysiikka ei ole päällisin puolin myönteinen projekti. Se on yritys diagnosoida missä olemme.

Pyhä mies ja nihilismi

Sisään Pyhä mies , Agambenin metafysiikan viimeinen tärkeä elementti tuodaan esille. Tämä elementti pyörii potentiaalisuuden käsitteen ympärillä. Tietyillä tavoilla potentiaalisuuden käsite on nihilismin kumppanikäsite. Agambenille potentiaalin tutkiminen on avain nihilismin voittamiseen. Hän seuraa ajatusta Aristoteles , mikä tarkoittaa, että mikä tahansa on potentiaalia, voidaan määritellä im-potentiaalin puuttumisen kannalta.

Tietyssä mielessä tämä on banaali väite – kaikki mikä on mahdollista, ei ole mahdotonta. Voimme laajentaa ajatusta niin, että sanomme jotain hieman oleellisempaa – ainakin viittaamalla määritelmälliseen suuntaan (mahdollinen on vain mikä tahansa ei ole mahdotonta), mutta Agamben haluaa käyttää tätä väitettä eri tavalla. Hänen painopisteensä on epäpotentiaalisuuden keskeyttämisessä tai sivuuttamisessa todellisuuden edellytyksenä – metafyysisesti sanottuna maadoittamaan asioiden ymmärtämisen siinä, mikä on sen sijaan. ei ole . Agambenin seuraaminen tässä edellyttää hänen metafysiikkansa ja hänen politiikkansa risteyksen ymmärtämistä. Eri kohdissa Agamben korostaa metafyysisen ja eettisen jatkuvuutta ja monimutkaista keskinäistä suhdetta sekä filosofiassa että länsimaisessa perinteessä.

Giorgio Agamben potentiaalisuudesta (ja Aristoteles)

Se, mitä Agamben löytää Aristotelesta, on artikulaatio ei vain potentiaalisuudesta metafyysisenä käsitteenä, vaan metafyysisen ja poliittisen sekoittumisen suvereniteetin käsitteen kautta. Agambenille 'toimi on suvereeni, kun se toteuttaa itsensä yksinkertaisesti ottamalla pois omalta mahdollisuutensa olla olematta'. Ei-satunnainen teko edustaa tai heijastaa suvereenia tekoa – potentiaalisuus on siis se, joka ehdollistaa sekä poliittisen vapauden että metafyysisen riippumattomuuden.

Agambenin metafysiikka ulottuu suoraan hänen filosofiansa muille alueille. Catherine Mills havaitsee kaksi eri tapaa, joilla tämä tapahtuu. Ensinnäkin Agambenin estetiikka toimii perusteellisena tutkimuksena kielen omaksumisesta sellaisenaan tietyissä kirjallisissa muodoissa (runo, proosa ja niin edelleen) sekä runouden ja filosofian suhde. Toiseksi Agambenin käsitykset sekä kokemuksen tuhoamisesta että potentiaalisuudesta vaikuttavat moniin hänen poliittisiin käsitteisiinsä ja analyyseihinsä – spektaakkeliin, poikkeustilaan, suvereniteettiin, paljaaseen elämään ja muihin. Agambenin metafysiikka edustaa siten hänen filosofiansa perusrakennetta kokonaisuutena.