Oliko holokausti laillista? Agamben etiikasta, laista ja kansanmurhasta

  agamben giorgio etiikan laki kansanmurha





Miltä näyttäisi etiikka, joka ei ota mallinaan oikeudellista kehystä tai perustanaan juridisia käsitteitä? Giorgio Agambenin etiikka on yksi vakavimmista yrityksistä tällaiseen projektiin.



Se, että Agambenin politiikka strukturoi hänen etiikkaansa, on yksi ensimmäisistä ja tärkeimmistä täällä otetuista tulkinnan kannoista, ja tästä syystä tämä artikkeli alkaa keskustelulla Agambenin politiikasta. Sen jälkeen analysoidaan Agambenin teoriaa todistamisesta ja todistamisesta sekä hänen analyysiään holokaustista ja sen seurauksista. Tämä artikkeli päättyy keskusteluun ihmisestä ja ei-ihmisestä ja siitä, miten Agamben käyttää tätä eroa lähestyäkseen etiikkaa juridisen kehyksen ulkopuolella.



Agamben pitää etiikkaa politiikan jatkeena

  benjamin mustavalkoinen valokuva
Valokuva Walter Benjaminista, 1928, Bernin yliopiston kautta.

Usein havaitaan, että Agambenin etiikka lähtee hänen politiikan elementeistä. Koska tämä artikkeli keskittyy suoraan hänen etiikkaansa, meidän on tiivistettävä nämä poliittiset elementit ytimekkäästi. Ehkä tärkein niistä on ajatus 'poikkeustilasta'. Agamben lainaa tämän idean Walter Benjamin . Peruslähtökohtana on, että modernin valtion luonteeseen kuuluu rikkoa omia oletettuja lakejaan ja olettaa, että olosuhteiden ollessa ne ovat (eli poikkeukselliset), on ryhdyttävä tiettyihin poikkeuksellisiin toimenpiteisiin.

Ajattele vaikkapa terrorismin vastaista sotaa ja siihen viittaavaa perusteltua kansalaisvapauksien (kidutus, vangitseminen ilman oikeudenkäyntiä, joukkovalvonta) lakkauttamista. Benjamin ja Agamben katsovat, että poikkeustila on jatkuva, ja sitä vahvistetaan ikuisesti ja vahvistetaan uusilla tekosyillä. Agamben löytää äärimmäisen esimerkin tästä taipumuksesta natsivaltiosta ja yhä uskomattomimmista tekosyistä, joita käytettiin joukkomurhien oikeuttamiseen. Poikkeustilan vaikutus Agambenin etiikkaan on yllyttää keskittymään ei-lailliseen etiikkaan - etiikkaan ilman viittausta lakiin. Meitä saattaisi kiinnostaa huomata, että samanlainen projekti on ollut erilaisten eturintamassa Anglofoninen eettisiä hankkeita, vaikkakin hyvin erilaisista syistä.



Todistuksen ja etiikan välisen suhteen merkitys

  adolf hitler värillinen valokuva
Väritetty valokuva Adolf Hitleristä, 1938, Wikimedia Commonsin kautta.



Agamben on erityisen kiinnostunut todistamisesta ja todistamisesta, koska ne liittyvät etiikkaan. Mitä eettisiä seurauksia on tosiasian (saamme sanoa, 'paljas tosiasia') ja totuuden välisellä erolla?



Havaitsemme, että Agamben, varttuessaan postfasistisessa Italiassa välittömästi sen jälkeen Toinen maailmansota , kehittää etiikkaansa holokaustin valossa yhtä paljon kuin politiikkaansa. Yksi hänen käyttämänsä kuuluisimmista esimerkeistä on 'Muselmann', joka tarkoittaa kirjaimellisesti 'muslimimies'. Tätä nimeä käytettiin keskitysleireillä viittaamaan vankeihin, jotka olivat niin vakavassa fyysisessä rappiotilassa, että he olivat melkein koomassa, toisin sanoen elämän ja kuoleman rajalla. Selvyyden vuoksi se ei viittaa todellisiin muslimeihin, ja tämän merkin alkuperä on kyseenalainen (ei ole selvää esimerkiksi, keksivätkö sen natsivartijat vai vangit, ja yhtä lailla on epäselvää, onko ja kuinka halventava se oli).



Osa siitä, mikä tekee Muselmannista tärkeän Agambenille, on se, kuinka tämä hahmo havainnollistaa selkeän eron puuttumista ihmisen ja ei-ihmisen, elävän ihmisen ja kuolleen välillä. Agambenin eettinen projekti voidaan ajatella osittain yrityksenä tutkia mahdollisuutta kuvata ihmiskuntaa puhtaasti biologisen määritelmän ulkopuolella.

Agambenin teorian kiista

  luovuttamisen instrumentti-valokuva
Mamoru Shigemitsu allekirjoittaa Stephen E. Korpantyn 1945 antautumisinstrumentin Naval History and Heritage Commandin kautta.

Agambenin eettisessä teoriassa on paljon 'radikaalia', mikä tarkoittaa sekä suuren osan filosofisen etiikan perinteen vastaista että sen kanssa, kuinka usein puhumme tai ajattelemme eettisistä velvollisuuksistamme, oikeuksistamme ja velvollisuuksistamme. Itse asiassa Agamben vastustaa itse ajatusta eettisestä vastuusta sellaisenaan. Toisin kuin akateemikolle ja heidän mielikuvitukselleen usein syytetty henkinen rankaisemattomuus, Agambenin työ on saanut ankaraa kritiikkiä.

Agambenin luonnehdinta holokaustista on erittäin kiistanalainen. Sijoittamalla holokaustiin ei poikkeusta, vaan länsimaisen poliittisen kulttuurin piilotettua suuntausta, Agamben on – kriitikot väittävät – vähentänyt yksittäisen tapahtuman merkitystä.

On todellakin avoin kysymys, onko filosofinen näkökulma oikea lähestymistapa holokaustin analysointiin. Tietyssä mielessä filosofia – abstraktioineen, teknisyyksineen, puhtaana toisuutensa tavallisesta elämästä – voi tuntua ylellisyydestä, ei alalta, jolle meidän pitäisi kääntyä etsiessämme vastauksia kiireellisimpiin kysymyksiin. Kuitenkin niiden, jotka ottavat tämän näkemyksen, pitäisi pohtia sitä tosiasiaa, että natsit näkivät filosofian arvon – todellakin he tekivät paljon vaivaa kehittääkseen filosofisen pohjan poliittiselle maailmankuvalleen.

Holokausti paradigmana

  Giorgio Agamben
Kuva Giorgio Agambenista Bard Collegen Hannah Arendt Centerin kautta.

Silti näissä Agambenin kritiikissä on jotain, ja hän näyttää tietyissä kohdissa kaipaavan holokaustin erityispiirteitä mahdollisimman laajan poliittisen analyysin palveluksessa. On kuitenkin liiallista yksinkertaistamista luonnehtia Agambenia vertaamaan holokaustia modernin elämän banaaleihin elementteihin.

Agamben käyttää holokaustia pikemminkin 'paradigmana', jonka hän määrittelee 'esimerkiksi, joka määrittelee sen joukon ymmärrettävyyden, johon se kuuluu ja jonka se samalla muodostaa'. Paradigmaattisen esimerkin ja sen analogioiden välinen suhde on ei-induktiivinen – emme siirry paradigmasta toiseen niiden yhteisten havaittujen piirteiden luettelon avulla. Se on sen sijaan selittävä suhde – paradigmaesimerkki tekee toisiinsa liittyvien tapausten luokan ymmärrettävän tai ymmärrettävän.

Tässä Agamben seuraa Foucault ja käyttää epäilemättä tunnetuinta Foucauldian esimerkkiä tehdessään niin - että Jeremy Bentham Panopticon. Tämä esimerkki kannattaa selittää tarkemmin.

  benthamin muotokuva öljymaalaus
Henry William Pickersgillin muotokuva Jeremy Benthamista, 1829 National Portrait Galleryn kautta.

Panopticon oli kuvitteellinen, ihanteellinen vankila, jonka utilitaristinen filosofi ja juristi Jeremy Bentham haaveili. Panopticonin tilarakenne oli suuri, keskeinen (pyörivä) vartiotorni, jota vangit ympäröivät yksittäisissä sellissään, eristettyinä toisistaan. Panopticonin pointti oli, että sen avulla vartijat voisivat tarkkailla ketään vankeista milloin tahansa, eikä se antaisi vankien määrittää, tarkkailtiinko heitä tiettynä aikana vai ei. Näin ollen vangit tietäisivät, että heitä voidaan tarkkailla milloin tahansa.

Foucault käyttää Panopticon-esimerkkiä paradigmana Agambenin mielessä. Toisin sanoen Foucault ei käytä Panoptikonia pelkästään esimerkkinä suuntauksesta - hän ei yksinkertaisesti sano: 'Tämä on esimerkki siitä, mistä puhun', vaan hän yrittää pikemminkin selittää teoriaansa käyttämällä Panoptikonia eräänlainen kaavio tai opas. Foucault itse ei kutsu Panoptikonia esimerkkinä, vaan se on itsessään kurinpidollisen vallan 'periaate'.

Agamben menee Foucaulta pidemmälle erottaessaan käsitteet konkreettisista tapauksistaan. Foucault oli historioitsija, eikä halunnut jättää syrjään analyysin induktiivisia elementtejä, kuten Agamben teki (ja sen mukana oletettavasti melkein mitään, kuten historiaa ja empiirisiä humanistisia tieteitä sellaisina kuin me ne tunnemme). Agamben seuraa käsitteitä, ei tapahtumia. Kun hän löytää käsitteen, joka on myös suuntaus poliittisessa kulttuurissamme, hän ei halua nähdä sitä millään tavalla sattumana. Käsitteiden joukossa yhden epäonnistuminen merkitsee usein koko joukon epäonnistumista. Varmasti heidän välinen suhde todennäköisesti muuttuu. Sama ei päde samalla tavalla historiallisiin tapahtumiin.

Agambenin visio eettisyydestä

  heideggerin pronssilaatta
Martin Heideggerin pronssilaatta, 1978, Wikimedia Commonsin kautta.

Agamben vastustaa legalistista tai juridista etiikkakäsitystä. Tämä tarkoittaa tiettyjen eettisten käsitteiden hylkäämistä, ja niitä pidetään usein äärimmäisen intuitiivisina tai perusmoraalisina hyödykkeinä. Agambenille vastuu ja ihmisarvo ovat pohjimmiltaan sidoksissa lain ja siten valtion käsityksiin. Ottaen huomioon sen, mitä on paljastettu poliittisen kulttuurimme suuntauksista holokaustin jälkeen, Agamben katsoo, että nämä käsitykset on voitettava.

Hän havaitsee, että ihmisen inhimilliset ja ei-inhimilliset elementit kulkevat tiiviisti yhdessä – mitä tahansa olemmekin inhimillisyytemme perusteella, voidaan määritellä ja ymmärtää vain ei-inhimillisyyttä vastaan. Tämä ajatus on tulos, jonka Agamben ammentaa erotuksesta, jonka hän lainasi saksalaiselta filosofilta Martin Heidegger — ero ihmisen puhuvana olentona ja elävänä olentona. Tämä näyttää ainakin analogiselta ihmisen eläimen ja eläimistä eroavan ihmisen välillä.

  rembrandt moses tablettien maalaus
Mooses lain tauluilla, Rembrandt van Reijn, 1659, Yorck Projectin kautta

Todellakin molemmille Heidegger ja Agamben, mikä erottaa ihmiset eläimistä, on suuri huolenaihe. Toisin kuin useimmat moraalifilosofit, Agamben ei rajoitu erilaisten eettisten käsitteiden tai suuntausten rajaamiseen, vaan niiden välisen eron purkamiseen ihmiselämän kokonaisuuden kuvauksen palveluksessa. Tämä kokonaisvaltainen lähestymistapa etiikkaan muistuttaa nykyaikaisten hyveetiikan tutkijoiden omaksumaa lähestymistapaa, joka myös sattui vastaamaan ei-legalistisen etiikan vaatimuksiin. Aina kannattaa kiinnittää huomiota, kun hyvin erilaisten filosofisten perinteiden teoreetikot lähestyvät samanlaista älyllistä projektia samalla tavalla.