Max Weber pettymyksestä: Onko uskonto vanhentunut?

Pew Research Centerin (riippumaton yhdysvaltalainen ajatushautomo) mukaan vuoteen 2050 mennessä muslimiksi tunnistavien ihmisten määrä on lähes sama kuin kristittyjen määrä ympäri maailmaa (Hackett et al., 2015, s. 5). Toinen heidän raportissaan havaittu merkittävä trendi on, että vuoteen 2050 mennessä ateistit, agnostikot ja muut ihmiset, jotka eivät liity mihinkään uskontoon, muodostavat laskevan osuuden maailman kokonaisväestöstä (Hackett ym., 2015, s. 5).

Vaikka on vaikea yleistää pelkästään tilastojen perusteella, tästä raportista voidaan ottaa pois se, että Peter Bergerin sanoja käyttäen maailma pysyy 'raivottoman uskonnollisena' (1999, s. 2). Tämä on odottamaton havainto, erityisesti niille filosofeille ja sosiologeille, jotka uskoivat uskonnollisen vaikutuksen heikkenevän moderneissa yhteiskunnissa. He käyttivät usein Max Weberin käsitystä 'maailman pettymyksestä' (1864–1920) näkemyksensä perustana. Tässä artikkelissa analysoimme tätä käsitettä ja sen suhdetta tieteeseen ja sekularisaatioon.

Max Weberin pettymyksen teoria

Max Weber totesi Münchenissä vuonna 1917 pidetyssä konferenssissa: 'Aikamme kohtalolle on ominaista rationalisointi ja älyllistyminen ja ennen kaikkea maailman pettymys' (2004, s. 30). Alkuperäinen saksankielinen ilmaus sanalle 'Maailman pettymys' on 'die Entzauberung der Welt', joka voitaisiin kääntää 'taikuuden poistamiseksi maailmasta' tai 'maailman demagificationiksi'.

Maailman pettymys ei ole yksinomaan nykyaikaisuudessa, vaan Weberin teosten mukaan se löytyy jo siirtymävaiheessa maagisesta ja animistiset maailmankuvat perinteisiin uskontoihin. Weberillä oli laajat tiedot uskonnonsosiologiasta ja -filosofiasta, ja hän oli syvästi kiinnostunut Kiinan, Intian, juutalaisuuden ja protestantismin uskonnoista (Grosby, 2013, s. 1).

Hänelle syntyminen Länsimainen monoteismi , nimenomaan, merkitsee käännekohtaa muinaisessa kosmoksen visiossa erottamalla luonnollisen ja yliluonnollisen ulottuvuudet. Karkeasti sanottuna animismi antaa luonnonilmiöille henkisen olemuksen ja tahdonvoiman. Sitä vastoin monoteistiset uskonnot, kuten juutalaisuus, kristinusko ja islam, pitävät jumalallista avoimesti luonnon ylittävänä ja sen yläpuolella olevana.

Siksi pettymyksen alku tapahtui, kun maailmaa jaettiin luonnollisen ja yliluonnollisen, pyhän ja epäpyhän alueiden välillä. Weberin mainitsemalla rationalisoinnilla on myös keskeinen rooli tämän siirtymän aikana. Ilmiöitä, joita aikoinaan selitettiin viittaamalla maagisiin ja yliluonnollisiin voimiin, voitiin nyt lähestyä järkeilyn ja ymmärryksen avulla.

Weber päättelee, että myös länsimaisella rationaaluudella on taustansa monoteismin tulo . Weberin mukaan 'länsimaisen' rationaalisuuden (…) juuret löytyvät muinaisesta juutalaisuudesta, jonka profeetat auttoivat turmelemaan maailmaa vapauttamalla sen monista jumalista ja suosimaan universaalista käsitystä transsendenttisesta Jumalasta (Zisook, 2017). , s. 2). Tähän päivään asti juutalainen rukous Shema Israel alkaa muistuttamalla palvoja: ”Kuule, Israel: Herra, meidän Jumalamme, on yksi Herra” (5. Moos. 6:4-9, King James Version).

Mielenkiintoista on, että juutalaisuus on tulosta pitkästä historiallisesta kehityksestä polyteismistä monoteismiin. On joitakin tarinoita Raamatussa jotka viittaavat tällaiseen siirtymiseen. Mooseksen kirjassa Mooses kiipesi Siinain vuorelle vastaanottaakseen kymmenen käskyä Jumalalta. Israelin kansa odotti neljäkymmentä päivää ja yötä. Koska hän kesti niin kauan, israelilaiset tekivät kultaisen vasikan ja alkoivat palvoa häntä. Tämä on vain esimerkki siirtymisestä kohti monoteismia, jonka israelilaiset kokivat Egyptin uskonnosta syvästi vaikuttaneena. Weberin sanoin, joukon jumalia jättäminen yhden tosi Jumalan palvomiseen kantoi pettymyksen siemenen: kultaisessa vasikassa ei ollut mitään jumalallista.

Siten maailman pettymys ei ole ainutlaatuista modernille. Rationalisointi kuitenkin merkitsee sitä, että yliluonnollinen menettää hitaasti maaston rationaaliselle todellisuuden ymmärtämiselle. Se on todellakin 'hidas' prosessi, koska Weberin näkemyksen mukaan taikuuden pimennys, joka alkoi monoteismin tulon myötä, huipentuu kalvinismiin (Zisook, 2017, s. 4). Toisin kuin aikakauden katolinen perinne, protestantit vähensivät merkittävästi pyhyyden käsitettä. Tämän osoittavat kieltäytyminen rukoilemasta vainajan puolesta, piittaamattomuus pyhimysten joukosta, joka perinteisesti seurasi uskovaa, ja vähentynyt usko maagisiin käsityksiin sieluista ja ihmeistä. Protestanttismin jälkeen riitti katkaista ohut raja menettääkseen yhteyden transsendenttiseen (Berger, 2006, s. 163).

Pettymys ja tieteellinen päättely

Weberin käsitys pettymyksestä liittyy myös tieteelliseen päättelyyn. Yliluonnollisen siirtäminen yliluonnolliseen merkitsi sitä, että luonnossa ei ollut pelissä salaperäisiä tai mittaamattomia voimia. Tiede voisi selittää luonnonilmiöiden mekanismeja turvautumatta jumalallisiin tekijöihin (Loia, 2019, s. 4).

Berger ilmaisi tämän runollisemmin: 'Taivas, joka oli tyhjä enkeleistä, oli avoin tähtitieteilijöiden ja lopulta astronautien väliintulolle' (2006, s. 163). Tieteellinen päättely korvasi henkisen kosmovision; järjen kultti oli käynnissä. Tämä on jossain määrin samanlainen kuin sosiologian isän August Comten (1798-1857) kuva historiasta. Ensimmäisessä osassa Positiivisen filosofian kurssi, hän kuvailee kolmen vaiheen lakia osaksi sosiologista edistysteoriaansa.

Lyhyesti sanottuna laki väittää, että kaikissa yhteiskunnissa on kolme peräkkäistä vaihetta: teologinen, metafyysinen ja positiivinen (Bourdeau, 2022). Teologiassa luonnonilmiöitä selitetään turvautumalla yliluonnollisiin tekijöihin. Metafyysisessä tarve paljastaa lopullisia syitä säilyy, mutta yliluonnollisten tekijöiden sijaan käytetään abstrakteja käsitteitä (tätä kutsutaan myös filosofiseksi vaiheeksi). Lopuksi positiiviselle vaiheelle on ominaista ilmiöitä hallitsevien lakien löytäminen; lopullisia syitä ei tarvitse paljastaa (tätä vaihetta voidaan kutsua myös tieteelliseksi).

Comte ajatteli, että yhteiskunnat jättäisivät lopulta taakseen kaksi ensimmäistä vaihetta ja omaksuisivat tieteen positivismin alaisina. Tässä kertomuksessa on epäilemättä historian teleologinen temperamentti, koska vaiheet eivät ole satunnaisia, vaan pikemminkin inhimillisen kehityksen konstitutiivisia.

Weberin linssien läpi luettuna kolmen vaiheen laki voidaan tulkita peräkkäisiksi pettymysasteiksi. Tieteellisten menetelmien ja rationalisoinnin tulo teki todellisuudesta läpinäkyvän ja ymmärrettävän järjen pohjalta. Jumalat ja henget alennettiin menneeseen aikakauteen. Pettymys tarkoitti tässä sitä, että luotettiin tieteen kykyyn selittää maailmaa. Weberille tämä ei kuitenkaan ole hyödyllinen prosessi. Kun hän totesi, että 'aikamme kohtalolle on ominaista (…) ennen kaikkea maailman lumoutuminen', hän lisäsi synkän sävyn: myös todellisuus oli vuodatettu verta mysteeristään.

Pettymys ja maallistuminen

Uskontososiologit, kuten Peter Berger, ovat yhdistäneet Weberin käsitteen sekularisaatioteoriaan. Yleisesti ottaen sekularisaatio sisältää pettymyksen sosiaalisen ulottuvuuden. Yliluonnollisen selityksen korvaamisen tieteellisellä päättelyllä yhteiskunta on myös organisoitunut tavalla, joka siirtää uskonnon yksityiselle sfäärille ja vähentää uskonnollisten instituutioiden vaikutusvaltaa. Esimerkiksi kerran kirkon hallinnassa olevista yhteiskunnan osa-alueista tulee autonomisia alueita: koulutus, laki, talous, politiikka jne.

Nykyään monet poliittiset perustuslait ovat maallisia ja tekevät eron ainakin muodollisesti valtion ja uskonnon vallan välillä. Varhaiset sekularisaatioteoreetikot seurasivat positivistista ymmärrystä edistymisestä ja ennustivat, että modernit yhteiskunnat seuraisivat tätä suuntausta. Moderniteetti ja maallistuminen olivat erottamattomia. Näillä linjoilla voi lukea joitain nuorten töitä Jürgen Habermas , jossa hän väittää, että uskonnolla ja hartailla väitteillä ei ole sijaa julkisella alueella. Hänen jälkimmäisessä työssään on tarkasteltu uudelleen tätä oletusta, esim. Naturalismin ja uskonnon välissä , 2005.

Oliko Max Weberin pettymyksen ennuste virheellinen?

Aloitimme uskontotilastoilla yhdestä syystä: modernin maailman sekularisaatioteoriat näyttävät olevan virheellisiä tai ainakin harhaanjohtavia. Miten Weberin ajatukset voidaan sovittaa yhteen uskonnon pysyvyyden kanssa?

Ensinnäkin on totta, että tieteellinen maailmankäsityksemme on edistynyt paljon. Kuitenkin ajatella, että tieteellinen järki korvaa uskonnollisuuden, on pelkistää jälkimmäinen sen selittäviin tehtäviin. Uskonto on selkeästi enemmän ihmisille ja yhteisöille merkityksen tarjoamista kuin selittävien teorioiden antamista. Lukemattomat kristityt esimerkiksi käyvät lääkäreiden luona ja tunnustavat lääketieteellisen asiantuntemuksen, mutta samalla pyytävät tovereiltaan rukouksia ja väittävät, että vain Jumalalla on viimeinen sana heidän terveydestään. Tämä tarkoittaa, että luonnollinen ymmärrys ihmiskehosta (sen biologiasta ja kemiasta) ei sulje pois uskoa kristittyyn Jumalaan.

Tämän tieteen ja uskonnon välisen eron kiteyttää Rabbi Jonathan Sacks kirjassaan Suuri kumppanuus . Hän kirjoittaa: 'Tiede erottaa asiat toisistaan ​​nähdäkseen, kuinka ne toimivat. Uskonto yhdistää asiat nähdäkseen, mitä ne tarkoittavat” (2012). Siksi rationalisointi ei välttämättä merkitse pettymystä, eikä nykyaikaisuus ole pohjimmiltaan maallista.

Toiseksi kiistatonta on, että uskonnollinen maisema on muuttunut vuosisatojen aikana. On erittäin vaikea tietää, mitä ihmiset todella uskovat, kun he tunnistavat itsensä kristityiksi, muslimiksi, tai buddhalaisia nykyään. Jotkut ovat väittäneet, että fundamentalististen ja dogmaattisten uskonnonversioiden sijaan useat uskovat ovat omaksuneet moniarvoisia henkisyyden muotoja (Barrero, 2015). Siksi, vaikka maailmamme ei olisikaan täysin pettynyt, rationalisointi on muuttanut lukuisia dogmeja ja käyttäytymismalleja. Joka tapauksessa uskonnonsosiologia ja -filosofia jatkavat uskonnon ilmiön tutkimista, ja niin tehdessään heidän on tulkittava uudelleen ja keskusteltava suurten ajattelijoiden, kuten Max Weberin, kanssa.

Kirjallisuus

Barrero, A. (2015). Uskonto antropotekniikkana: Avustus keskusteluun sekularisaatiosta ja uskonnon paluusta [De la Sallen yliopisto]. https://ciencia.lasalle.edu.co/cgi/viewcontent.cgi?article=1022&context=maest_filosofia

Berger, P. (1999). Maailman desekularisaatio: globaali katsaus. Sisään Maailman desekularisaatio: elpyvä uskonto ja maailmanpolitiikka . Etiikka ja julkisen politiikan keskus; W.B. Eerdmans Pub. Co.

Berger, P. (2006). Pyhä katos. Sosiologiselle uskonnonteorialle . Kairos.

Bourdeau, M. (2022). Auguste Comte. Sisään Stanfordin filosofian tietosanakirja . https://plato.stanford.edu/archives/spr2022/entries/comte/

Grosby, S. (2013). Max Weber, Uskonto ja maailman pettymys. yhteiskunta , viisikymmentä (3), 301–310. https://doi.org/10.1007/s12115-013-9664-y

Hackett, C., Connor, P., Stonawski, M., & Skirbekk, V. (2015). Maailman uskontojen tulevaisuus: väestönkasvuennusteet, 2010-2050 . Pew Research Center. https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2015/03/PF_15.04.02_ProjectionsFullReport.pdf

Loia, D. (2019). Pettymyksen valot: Tutkimus Max Weberin väitöskirjasta 'maailman pettymyksestä' visuaalisen tutkimuksen näkökulmasta. Visuaaliset tutkimukset , 3. 4 (2), 182–200. https://doi.org/10.1080/1472586X.2019.1653224

Sacks, J. (2012). Suuri kumppanuus: Tiede, uskonto ja merkityksen etsiminen (Ensimmäinen pokkaripainos). Shokki kirjat.

Weber, M. (2004). Kutsumus luentoja (D.S. Owen & T.B. Strong, toim.; R. Livingstone, Trans.). Hackett Pub.

Zisook, J. J. (2017). Maailman pettymys: Weber, juutalaisuus ja Maimonides. Journal of Classical Sociology , 17 (3), 173–190. https://doi.org/10.1177/1468795X17691433