Järjen kultti: Uskonnon kohtalo vallankumouksellisessa Ranskassa

Ranskan vallankumous oli yksi Euroopan poliittisen historian myrskyisimmistä ajanjaksoista. Tässä ajassa vuosisatoja vanha monarkia lakkautettiin, uudet ajatukset juurtuivat yhteiskuntaluokkiin ja kansallisen tietoisuuden varhaisimmat välähdykset ilmestyivät. Moderni Ranska jähmettyy vasta 1800-luvun lopulla, mutta sen alku on Ranskan vallankumouksesta.

Vaikka Ranskan vallankumous oli ennen kaikkea poliittinen ilmiö, siihen vaikuttivat myös muut tekijät. Uskonnosta, joka oli aikoinaan yksinomaan roomalaiskatolisen kirkon toimiala, tulisi yksi vallankumouksellisen Ranskan kiistanalaisimmista areenoista. Missä tahansa uskonto oli (tai ei ollut), politiikka oli aivan sen vieressä. Jotkut vallankumoukselliset johtajat yrittivät korvata katolisen kirkon suoraan. Heidän ratkaisunsa oli järjen kultti.

Korkeimman Olennon kultti ei kuitenkaan kestäisi kauan. Uskonto ja politiikka miehittivät keinulan vastakkaisia ​​päitä, ja Ranskan valtio oli jumissa keskellä.

Uskonto Ranskassa ennen järjen kulttia

Yli yhdeksänsataa vuotta ennen vallankumousta katolinen kirkko hallitsi Ranskan uskonnollista aluetta. Bourbon-dynastian aikana Ranskan kuninkaat solmivat läheisen kumppanuuden kirkon kanssa sekä kotimaassa että ulkomailla Roomassa. 1700-luvulla kirkko oli Ranskan suurin maanomistaja, ja aristokraattiset jäsenet ja kymmenykset tarjosivat sille valtavia tuloja. Uskonnolliset vähemmistöt, mm protestantit ja juutalaiset, jotka kohtasivat vainon kruunu eivätkä he voineet ilmaista julkisesti uskomuksiaan. Katolinen kirkko kutsui joskus Ranskaa 'kirkon vanhimmaksi tyttäreksi'.

Kirkko kohtaa ensimmäisen suuren haasteensa vallankumouksen alkuvuosina. Monet Ranskan köyhemmistä asukkaista, ja jotkut huomattavat, harmittivat papiston varallisuutta ja siteitä monarkiaan. Jo vuonna 1789 uusi kansallinen perustuslakikokous oli lopettanut kymmenykset ja ottanut haltuunsa kirkon omaisuuden. Heinäkuussa 1790, monien sisäisten keskustelujen jälkeen, yleiskokous hyväksyi papiston siviiliperustuslain. Tämä laki vaati katolisia pappeja vannomaan uskollisuutensa Ranskan kansakunnalle. Vaikka jotkut tekivät niin, toiset - 'tulenkestäväksi' papistoksi kutsutut - kieltäytyivät. Sisäinen konflikti vaivaisi kirkkoa tulevina vuosina.

Joskus antiklerikaalinen tunteita alussa Vallankumous muuttui väkivaltaiseksi. Väkijoukot tuhosivat kirkkoja ja luostareita kaupungeissa ympäri Ranskaa. Kaikki eivät kuitenkaan kannattaneet näin rajuja toimenpiteitä. Yhdessä tapauksessa joulukuussa 1794 , seurakuntalaiset St. Brisin kaupungissa kokoontuivat vastustamaan yritystä sulkea paikallinen kirkkonsa. Uskonnon harjoittamisen luonteesta oli tullut julkinen taistelukenttä, joka perusti sen, mistä on sittemmin tullut Ranskan modernin historian pääteema.

Katolisen kirkon tukahduttamisen jättämässä tyhjiössä jotkin johtavat vallankumoukselliset yrittivät luoda vaihtoehtoisia uskomusjärjestelmiä yhdistääkseen vastaperustetun tasavallan. Ensimmäinen näistä yrityksistä herättäisi voimakkaita tunteita ideologisen kirjon kaikilta puolilta: Järjen kultti. Vaikka se ei kestänyt kauan, järjen kulttia seurasivat sen seuraajajärjestelmät. Nämä lyhytaikaiset uskonnolliset kokeet määrittäisivät useiden kuuluisien vallankumouksellisten miesten urat – ja johtaisivat jopa heidän tuhoutumiseensa.

Monta ajattelijaa, monta ajatusta

Järjen kultti ei alusta asti ollut yhtenäinen ajatusjärjestelmä. Sen ideat heijastivat useiden vallankumouksellisten poliitikkojen, kustantajien ja toimittajien ideologisia näkemyksiä. Jotkut näistä hahmoista myös usein taistelivat keskenään poliittisesta vallasta. Loppujen lopuksi ajatus uskonnon luomisesta vallankumouksellisista ihanteista oli luonnostaan ​​poliittinen projekti.

Ehkä radikaalein järjen kultin kannattaja oli sanomalehden toimittaja Jacques Hébert. Vanhan monarkian ankara kriitikko Hébert keräsi huomattavan seuraajan keskuudessa sans culottes — köyhemmät, työväenluokan ranskalaiset ja naiset, jotka tukivat vallankumousta. Hän oli myös militantti antiteisti. Hébertille vallankumouksen täytyi syrjäyttää katolilaisuus Ranskan hallitsevana ideologisena oppaana. Itse asiassa Ranskan vallankumous oli Hébertin uskonto.

Paino Antoine-François Momoro oli toinen järjen kultin tärkeä kannattaja. Hän jakoi monia Jacques Hébertin poliittisia näkemyksiä monarkian lopusta antikatolilaisuuteen. 10. marraskuuta 1793 Momoro, Hébert ja heidän liittolaisensa järjestivät Cult of Reasonin ensimmäisen festivaalin. He valtasivat kirkot ja asettivat ne uudelleen 'järjen temppeleiksi', jotka oli omistettu vallankumouksen maallisempien vapauden ja filosofian arvojen korotukselle. Fyysisiä muistutuksia tästä ajanjaksosta Ranskan historiassa on edelleen olemassa.

On vaikea määrittää, kuinka suosittu heidän uusi Cult of Reason -kultti todella oli, vaikka se näyttääkin saaneen työväenluokan tukea. Lisäksi ulkopuolisten lähteiden kuvaukset sen festivaaleista moraalittomina ja ateistisina juhlina eivät välttämättä ole täysin luotettavia. Kultti kuitenkin ilmeisesti inhosi yhtä vallankumouksen tunnetuimmista hahmoista Maximilien de Robespierrea ja Ranskan yleisen turvallisuuden komiteaa. de facto hallitseva elin. Robespierrelle 'ateismi' oli sosiaalinen paha, ja ajattelijat, kuten Hébert ja Momoro, uhka yleiselle turvallisuudelle ja moraalille.

Syy nuhteli: Järjen kultin loppu

Hébert, Momoro ja muut radikaalit vallankumoukselliset suuntasivat nopeasti poliittiset kiistansa Robespierrea vastaan ​​ja syyttivät häntä riittämättömästä sitoutumisesta Ranskan vallankumouksen tehtävään. Heidän väitetyn moraalinsa puuttumisen ja hänen auktoriteettiaan vastaan ​​hyökkäävien hyökkäysten välillä 'lahjoamaton' Robespierre oli saanut tarpeekseen.

Maaliskuun 13. päivänä 1794 yleisen turvallisuuden komitea pidätti sekä Hébertin että Momoron. Näitä kahta miestä, jotka olivat yrittäneet yllyttää kapinaan Robespierrea ja komiteaa vastaan, kohdeltiin armottomasti. Heidän kokeensa olivat lyhyitä; kumpikaan heistä ei saanut puolustaa tekojaan. Yksitoista päivää pidätyksensä jälkeen Hébert ja Momoro kohtasivat kuolemantuomion. Kun monet sen ideologisista isistä antautuivat Robespierren vihalle, Järjen kultti katosi olemassaolosta. Silti ajatus katolisen kristinuskon uskonnollisesta korvaamisesta säilyi ironisessa paikassa: Robespierren mielessä.

Robespierre ja korkeimman olennon kultti

Harvat asiat näyttävät askarruttaneen Robespierren mieltä yhtä paljon kuin moraalikysymykset. Kuten hänen vallankumouksen johtajatoverinsa, hän paheksui katolisen kirkon valtaa monarkian aikana. Kuitenkin ajatus ateismista oli yhtä vastenmielinen Robespierren tunteille. Uuden, vallankumouksellisen uskonnon oli ohjattava ihmisten moraalitajua.

Toukokuuhun 1794 mennessä Robespierre oli eliminoinut sekä Hébertin että toisen vastustajan, Georges Jacques Dantonin, ryhmän. Robespierre tuntui olevansa varmempi asemassaan, joten hän eteni tavoitteessaan muuttaa Ranskan hartausmaisemaa. Hän sai kansalliskokouksen hyväksymään asetuksen 7. toukokuuta, ja se loi uuden valtion uskontunnustuksen, joka tunnetaan nimellä Korkeimman Olennon kultti. Uskonnollisessa ajattelussaan Robespierre inspiroitui voimakkaasti Valistuksen filosofit , joista osa edisti käsitystä vähemmän henkilökohtaisesta luojajumalasta. Kummallista kyllä, vanhan vihollisensa Hébertin tavoin Robespierre piti itse vallankumousta uskonnon muotona.

Robespierre laittoi Korkeimman Olennon kulttisuunnitelmansa toimeen 8. kesäkuuta 1794. Tänä päivänä yleisen turvallisuuden komitea valvoi valtavaa festivaalia Pariisissa, joka oli omistettu uudelle 'korkeimmalle olennolle'. Kansalaiset saattoivat lähettää festivaaleille omia isänmaallisia laulujaan, ja Pariisin juhla keräsi runsaasti katsojia. Kuuluisa taidemaalari Jacques-Louis David auttoi järjestämään juhlat, jotka huipentuivat ateismin hahmon polttamiseen keinotekoisen vuoren huipulla. Muutaman seuraavan viikon aikana muualla Ranskassa oli oma versionsa Pariisin festivaalista. Korkeimman Olennon kultti – tai ainakin sen edistämät isänmaalliset juhlat – näytti olevan menestys.

Robespierren kriitikot kutsuivat häntä kuitenkin nopeasti esiin hänen väitetystä tekopyhyydestään. Loppujen lopuksi Robespierre oli henkilökohtaisesti johtanut Supreme Being -festivaaleja Pariisissa. He väittivät, että hän oli asettanut itsensä jälleen huomion keskipisteeseen - Ranskan tasavallan teorian anteema. Korkeimman olennon kultti saattoi houkutella suuria väkeä, mutta se oli pohjimmiltaan Robespierren lemmikkiprojekti.

Supreme No More: Thermidorian Reaction

Valitettavasti Robespierren aika yleisen turvallisuuden komitean johtajana ja hänen kovakätinen johtamistyylinsä teki hänestä monia vihollisia. 27. heinäkuuta 1794 nämä viholliset ryhtyivät toimiin. Robespierren väkivaltainen pidätys oli nopea ja hänen giljotiiniteloituksensa vielä nopeampaa.

Tunnetaan nykyään historioitsijoille nimellä Thermidorian reaktio , tämä vallankaappaus ravisteli Ranskan vallankumouksellista valtiota. Jakobiiniklubin niin kutsuttu 'terrorismin valtakunta' päättyi; nyt jakobiinit huomasivat olevansa puhdistettu. Niin kutsutut termidorilaiset – Jaakobin-vastaisten joukkojen murskaava ryhmittymä – lakkauttivat kansalliskokouksen elokuussa 1795 ja korvasivat sen hakemistolla. Korkeimman olennon kultti kuolisi Robespierren kanssa, koska se ei jättänyt pysyvää jälkiä uskontoon Ranskassa.

Useita vuosia hänen valtaannousunsa jälkeen Napoleon Bonaparte kieltäisi virallisesti sekä Järjen kultin että Korkeimman Olennon kultin. Robespierren kokeilu luoda isänmaallinen, maallinen uskonto Ranskalle oli päättynyt katastrofiin.

Epilogi: Järjen kultin epäonnistumiset ja menestykset

The Cult of Reason ei saavuttanut paljon menestystä yksinään. Sen filosofisen koheesion puute johti siihen, että se ei juurtunut luojiensa mielen ulkopuolelle. Lisäksi joidenkin sen vaikutusvaltaisimpien kannattajien antiteistiset impulssit suuttivat vallankumousviranomaisia. Vuoden sisällä Järjen kultti oli romahtanut sen päivän poliittisten kamppailujen kaatumana.

Robespierren korkeimman olennon kultti menestyi enemmän. Sen vuotuiset festivaalit houkuttelivat väkeä ympäri Ranskaa. Silti sekin romahtaisi nopeasti - toinen Ranskan vallankumouksen suuntaa koskevien poliittisten riitojen uhri. Vuoteen 1802 mennessä sen tunnustaminen oli kielletty.

Ranskan poliittisessa ideologiassa viipyi varhaisen vallankumouksen antiklerikalismi. Yli 230 vuoden aikana Bourbon-monarkian päättymisen jälkeen uskonto on ollut poliittinen leimahduspiste Ranskassa. Ranskan valtio on mennyt edestakaisin katolisen kirkon tukemisesta tiukan sekularismin ilmaisemiseen. Nykyään Ranskan laki uskonnollisten symbolien julkisesta näyttämisestä on edelleen ankara. Järjen kultti ja sen seuraajat ovat saattaneet epäonnistua laajalti, mutta ne synnyttäneet ideologiset impulssit ovat kestäneet pitkälle nykyaikaan.